掃羅的失敗

掃羅的失敗

曾昭瑞牧師

掃羅的名字是「求問」的意思，但是很可惜的是，掃羅雖然是以色列人的王，但是他並沒有在許多的事情上求問耶和華，他常常以自己的方式來面對人生。當他順利的時候，他會自己決定；而當他與上帝關係破壞後，想要再修補時，卻找不到方法。對掃羅而言，撒母耳是最有影響力的人，也是他與上帝的關係的一個重要橋樑。但是掃羅在登上王位後，卻與撒母耳關係絕裂，這也連帶影響了掃羅與上帝之間的關係，因為掃羅從來不是一個能夠自己與上帝建立正確互動的一個人。失去了撒母耳的協助，掃羅就失去了上帝與他同在的有力證明。在舊約，一個王沒有上帝的同在，幾乎就是失敗的同義詞。

掃羅的失敗，不單單是他個人的失敗，也是以色列人要求立王這種信念的失敗。以色列人經過長期士師的治理，國家一直沒有形成，致使他們受到亞瑪力人、非利士人、亞捫人的侵擾。以色列人慢慢的相信，自己沒有辦法對抗外力，是因為缺少一個王來治理他們，如果有一個王能夠治理、團結、指揮他們，以色列人必然有能力來抵擋這些外力。在這種心態下，掃羅成了以色列人的第一任王。事實上，掃羅一開始表現的很不錯，他取得了對亞捫人的勝利(撒上十一)，之後又打敗宿敵非利士人(撒上十三、十四)，以色列人控制了整個中央山地，以色列人的安全得到了空前的保障。

我們可以這樣說，掃羅在位的整個時間，大多數的精力都放在戰爭之中，而掃羅也像以前的士師們一樣，是以舊式的「靈力」的英雄身份興起的，他有上帝的同在，當掃羅被認為有上帝的同在時，就吸引許多人來跟從他。這證明了他是上帝的戰士領袖，是祂所「指定」的人。掃羅的失敗也是因為他失去了「靈力」，當他與撒母耳絕裂時，上帝的同在已經轉移到大衛的身上了。掃羅對於這一點也相當的敏感，他意識到，他的王位即將不保，於是他對大衛百般的追殺。

一開始掃羅是成功的，但是他的失敗卻是全盤的，以色列人後來的情況幾乎比任何一個時期都壞。以色列人在基利波的潰敗，使自己落入非利士人之手，因為非利士人乘勝追擊，把他們在掃羅登基之前所佔領的土地都收回了，以色列人失去了中央山地，國土被分割成南北兩地，最慘的是，掃羅的三個兒子被殺，而掃羅自己也因重傷而伏刀自盡了，非利士人找著掃羅的屍體，把他的頭砍下，連同他兒子們的屍體，一同釘在伯善的城牆上。後來，還是基列雅比的居民，感於掃羅從前對自己的恩惠，冒險去把這些屍體取下來。

此時的以色列似乎是絕望了，以色列人的第一個王，卻是落得如此失敗的下場。以色列人要求立王來改變自己民族命運的信念受到空前嚴重的打擊，掃羅家族的菁英全部戰死，以色列人失去了中央山地的控制權，國土遭到南北分割，以色列人陷入無人領導的真空狀態，面臨被各個擊破，甚至發生滅族亡種的可能。但是非利士人並沒有馬上採取進一步的行動，這使得以色列人有了喘息的空間，很快的她便立即捲土重來，在數年內，以令人難以致信的速度成為了巴勒斯丁與敘利亞最前進的國家，而這是另一個王，大衛的成績。

免疫 (Immune)

免疫 (Immune)
蔡茂堂牧師

根據達爾文的進化論，生命的世界是個殺戮戰場，物競天擇，適者生存。對於一個生物而言，它的生存環境可能是另外一個生命的體內環境。這種寄生的關係常常會造成被寄生者的疾病，甚至死亡。因此，被寄生之宿主生命為了保護自己，免於疾病或是死亡，會在自己的身體中，設下層層的防衛體系，來阻檔外來寄生生命的入侵，或是對於入侵者加以消滅，以保持自己生命的健康。

這個防衛體系，從最原始單細胞生命的半透性細胞膜，形成細胞內部環境與外在環境之間的阻隔(barrier)開始，一直到最複雜的有頜脊椎動物(jawed vertebrate)的防衛體系為止，可以分為防止入侵的阻隔體系(barrier system)，真核生物(eukaryote)就具有的固有免疫體系(innate immune system)，以及有頜脊椎動物的適應防衛體系(adaptive immune system)。人類的防衛體系，就包含了上述三大體系在內。我們的皮膚是保護身體免於被外來異物入侵的第一道防線。

表皮層有二、三十層已經死亡的扁平麟狀角質細胞(flat squamous keratinocyte)彼此很緊密的連結在一起，除非有外傷破壞這個保護膜的完整性，否則異物是無法侵入的。但是人類為了維持生命，必須從環境得到養分與氧氣，也必須將新陳代謝所產生的廢物排出到環境，就必須另外有一個區域，是以黏膜(mucosa)來做阻隔。黏膜的阻隔能力，就不像表皮細胞那麼嚴密，因此，消化系統與呼吸系統的黏膜表面，都會再分泌一層黏液，以增強其阻隔力。我們的呼吸系統與外界最接近的鼻子，就有很多鼻毛，先將空氣中大顆粒的異物過濾，鼻腔裡面還有彎彎曲曲的鼻岬骨，造成吸入空氣在鼻腔中形成亂流，提高異物被過濾的機會，呼吸道的黏膜細胞表面佈滿微纖毛，所有微纖毛都朝向鼻孔的方向擺動，將被黏在黏膜表面黏液中的入侵異物掃出去，大部份的異物與黏液就一起被掃到喉咽交會處，被嚥入胃裡面。在胃裡面所分泌的胃酸就把所有的入侵生物殺死了。呼吸道的黏膜層也有很敏感的神經系統，一有異物入侵，就會產生噴嚏或咳嗽的反應，用強有力的氣壓，將這些異物排出體外。我們的泌尿系統，則是在排尿時，膀胱用大水沖龍王廟的方法，將入侵的生物沖到體外去。我們的皮膚與黏膜，也都會分泌一些有殺菌效力的分泌物，將附著於其表面的微生物殺死。另外，我們的大腸，則住滿了對於我們的身體有益無害的共生菌，這些共生菌為了自己的生存，也會將外來入侵的致病菌排擠。

當外來入侵的微生物，躲過了上述的層層阻隔，而終於侵入體內之後，我們身體就會動員第二道防衛體系，也就是比較沒有辨別力與學習力的一般性、即刻性防衛體系。這包括我們身體裡面到處巡邏的巨噬細胞(macrophage)，他們一見到這些入侵的異物，二話不說就一口將他吞下去。被入侵地區的細胞，也會立刻拉警報，釋放出發炎化學物質，使得該地區產生紅腫熱痛的現象，吸引更多的巨噬細胞與白血球集中到這個地區來圍勦這些入侵者。我們的血清中有一連串的小蛋白質，稱為補體(complements)，會被發炎訊息所吸引群集，依附在入侵微生物的表面，並且啟動一連串的活化作用，最後形成一個尖銳的圓柱，刺破該微生物之細胞膜，使其爆裂而死亡。這一道防衛體系是所有的真核生物都具備的能力，被稱為固有免疫體系。

如果入侵的微生物還是躲過第二道防衛體系的追殺，我們的身體就會動員第三道防衛體系，這是最進步的防衛體系，它的啟動最慢，但是對於入侵微生物之辨識力最強，可以集中攻擊該微生物，而不會殃及無辜，而且會將這些識別力保存在記憶細胞的基因裡面，下次再有同類微生物膽敢入侵，這些有案在檔的微生物會立刻引起很快、很激烈、很有效的反制動作，將再度入侵者在最短時間內完全殲滅。這個體系被稱為適應免疫體系(adaptive immune system)。我們的醫學界就利用這個特殊的適應免疫體系而發展出各種疫苗。

感謝上帝的恩典，賞賜給我們這麼完備的三層防衛體系，讓我們可以平安健康的生活。

母愛 (Mothering Love)

母愛 (Mothering Love)
蔡茂堂牧師

母愛是我們在大自然中到處可以觀察到的現象。近日新聞報導，在宜蘭頭城農場，有剛孵育幼鳥的藍鵲，為了保護幼鳥而奮不顧身，攻擊過度貼近鳥巢的遊客。農場主人在藍鵲鳥巢附近，掛上〝殺很大—小心鳥友〞的警示標語，以提醒遊客，保持距離，以策安全。

動物學家、人類學家、心理學家、社會學家一直很有興趣，想要解開有關母愛現象的謎底。到底這是經由環境學習的影響，還是經由生物基因的遺傳？

根據最近的研究報告，母愛對於兒女的身心靈健康與人格行為都有很重大的影響。美國哥倫比亞大學神經生物學家香檳(Frances Champagne)的研究指出，母親的母愛行為會傳給她的女兒。如果母親常常擁抱女兒，這位女兒將來長大生子之後，也會常常擁抱她自己的女兒。就像以西結16章44節所說的：母親怎樣，女兒也怎樣。香檳與她所帶領的研究團隊盼望能夠釐清這個女兒如同母親的現象，是經由基因遺傳，或是經由環境影響。她研究的結果顯示，母親的行為，會影響女兒某些基因的表現，進而影響女兒的體內荷爾蒙，以及其將來的母愛行為表現。因此，過去一直在學者之間爭辯不休的自然或養育(nature nurture debate)的議題已經成為歷史了。養育的行為會直接影響基因的表現，再經由荷爾蒙而影響下一代的行為表現。繯境與基因之間呈動態互動的關係。這種現象稱為〝表觀基因原則〞(epigenetics)。

香檳與她的研究團隊觀察母老鼠對於她所生的小老鼠表現出來的母愛行為。有些母老鼠會發很多時間去舌舔以及梳理小老鼠的毛髮，有些母老鼠則比較不會做這些動作。他們研究比較這兩組小老鼠的基因表現，那些比較少被母老鼠舌舔與梳理毛髮的小老鼠的某些基因，會發生甲基化(methylation)的現象。這些被甲基化的基因，就無法被轉錄(transcription)成為核糖核酸(RNA)。核糖核酸再進一步在細胞質中被轉譯(translation)成為有各種功能的蛋白質，包括：會引起母愛行為的雌性激素(estrogen)與催產激素(oxytocin)。這些雌小老鼠在長大之後，懷孕生出下一代的小老鼠時，由於雌性激素與催產激素的缺乏，就無法表現出舌舔或梳理下一代小老鼠的母愛行為了。

如此，母老鼠的母愛行為，就經由〝表觀基因原則〞而代代相傳下去了。香檳與她的研究團隊將比較不會舌舔或梳理小老鼠的母老鼠所生出的小老鼠分成兩組。一組由這隻母老鼠繼續乳養，另外一組則轉交給比較會舌舔或梳理小老鼠的母老鼠來乳養。結果這些第二代的小老鼠長大以後的母愛行為，是會依照他們養母的母愛行為，而不是照他們生母的母愛行為來表現。

出生時母親對於子女的母愛行為表現是很錯綜複雜的，香檳與她的研究團隊所研究的只是其中有關愛撫與觸摸的部份。我們相信，上帝賞賜給每一位母親，有足夠的智慧與愛心，知道並且願意做出各種母愛的行為，給子女帶來身心靈的健康，以及可以代代相傳的愛心行為與互動。每一位敬畏上帝的母親，在知道自己已經懷有身孕之後，會不停的替肚子裡的胎兒禱告，會注意自己的生活起居以及飲食運動的習慣，來為胎兒預備一個最為理想的成長環境。在新生兒出生之後，母親除了按時餵奶與換尿布之外，會常常將新生兒抱在自己的胸前，唱歌給他聽，說故事給他聽，以慈愛的眼神注視著他的眼睛，逗他笑與逗他玩。相信這些母愛的動作都與新生兒的身心靈健康成長有非常密切的關係。感謝上帝的恩典，賞賜給我們每一個人一個如此疼愛我們，褓抱我們的母親或是養母，我們才有我們今天的生命。

皮膚 (Integument)

皮膚 (Integument)
蔡茂堂牧師

皮膚(skin)是我們身體最大的器官。它的面積最大，約有兩米平方。它的重量也最重，佔體重的百分之七，約是五公斤左右。它含有全身約三分之一的血量。它貯存全身五分之四的脂肪。我們的皮膚系統除了表皮(epidermis)以外，還包括了真皮(dermis)，以及皮下組織(hypodermis)。在這三層組織當中，還埋藏了毛髮、脂腺、汗腺、微血管、以及末梢神經的各種受器(receptor)。

皮膚對身體最大的功能是保護身體，免於受到來自環境的侵襲與傷害。皮膚覆蓋我們全部的身體，成為我們身體與外在環境之間的界線(boundary)。來自外在環境的物理侵襲，包括：磨擦、重壓、拉扯、穿刺、切割等，我們的皮膚總是首當其衝。表皮的最外層是由25-30層已經死亡的扁平鱗狀細胞緊密的連結成完整的一片薄膜，稱為角質層(stratum corneum)。角質層細胞裡面含有堅韌的角質(keratin)，具有抵抗摩擦，防水滲透，以及抗菌入侵的功能。老化的角質層細胞會不斷的從身體表面剝落，再由基底層(stratum basale)不斷分裂增殖的角質細胞(keratinocyte)往外推送補充。基底層除了角質細胞之外，還含有8%的黑素細胞(melanocyte)，它負責製造黑色素(melanin)，傳送到位於其上方的角質細胞內。當有害的紫外線(ultraviolet light) 射入皮膚時，這些黑色素會移位到角質細胞核的近光區，將這些紫外線吸收，以免角質細胞的細胞核，因為紫外線的刺激，而產生致癌的變化。基底層除了90%的角質細胞以及8%的黑素細胞之外，還含有1%的默克細胞(Merker cell)，默克細胞與傳導輕觸覺的知覺神經末梢相連，將來自環境接觸到皮膚的異物資訊快速送到大腦，好讓大腦及時啟動適當的反應措施。當這個來自環境的異物不是你所熟悉或歡迎的東西，你會採取斷然的攻擊或逃避反應(fight or flight)以保護自己免受傷害。另外還有最後1%的細胞是與細胞免疫有關的朗格漢細胞(Langerhans cell)，這些細胞是屬於巨噬細胞(macrophage)，他們會與T型淋巴球合作，將入侵的細菌與微生物消滅，以防止他們更深的侵入體內。表皮層完全不含任何的血管。

在表皮層的下面與其緊密相連的是真皮層(dermis)。真皮層可以再區分為佔約1/5厚度的乳突真皮(papillary dermis)，以及佔約4/5厚度的網狀真皮(reticular dermis)。乳突真皮呈指狀突起，與表皮的基底層有廣大而緊密的接觸。乳突真皮的微血管將養分與氧氣充分的供應基底層的細胞，以維持他們的生命與活力。乳突真皮還有自由神經末梢(free nerve endings)，把痛覺快速傳往大腦，以動員全身採取適當的防衛反應。除了自由神經末梢之外，乳突真皮還有一種稱為麥氏微粒(Meissner’s corpuscle)的神經末梢受器。這個受器由神經末梢迂迴繞行在一些扁平的支持細胞所組成。他們遍佈全身，對於輕微的接觸特別敏感，除了保護身體之外，他們特別密集的分佈在情慾區(erogenous zone)的皮膚，例如：指尖、手心、腳底、臉龐、嘴唇、舌頭、乳房等等。

麥氏微粒對於我們享受兩情相悅的肌膚之親具有很重要的功能。網狀真皮含有很豐富並且交叉分佈的膠原纖維(collagen fiber)以及彈性纖維(elastin fiber)。這些纖維讓我們的皮膚可以對來自環境的外力拉扯具有足夠的張力(extensibility)[當外力拉扯時，皮膚可以具有展延性，而不會輕易的被扯破或拉開。]以及彈力(elasticity)[當拉扯的外力消失時，皮膚具有恢復原狀的能力，而不會因被拉扯展延而永久變形。]

除了上述表皮與真皮對於身體有各種保護作用之外，皮下層的脂肪可以貯存能源物質，以供緊急必要時維持生命，汗腺則有調整體溫的功能，脂腺的分泌物可以使表皮及毛髮保持柔軟溼潤，不會因為乾燥而容易斷裂，並且具有殺菌的功能。

感謝上帝，賞賜給我們這一件終身不會壞的保護層來保護我們的身體。上帝還賞賜給我們誡命與良心，以及屬靈的敏感性來保護我們的屬靈生命。讓我們存感恩的心，保守自己在上帝所賞賜給我們的各種保護層當中。

排毒(Toxin Excretion)

排毒(Toxin Excretion)
蔡茂堂牧師


所有的生物都須要經由新陳代謝的過程，才能夠維持生物的生存與成長。新陳代謝包括該生物與環境之間物質與能量的交換與轉變。這些交換與轉變又可以分為同化合成(anabolism)與異化分解(catabolism)兩方面。同化合成是生物從外在環境中獲取營養物質，轉變成自身的組成物質，並且儲存能量的過程。異化分解是生物把自身的一部份物質加以分解，以釋放出能量，供生物進行各種功能以維持其生命。

就同化合成的角度來看，有些生物可以從外在環境攝取無機物質，經由光合作用(photosynthesis)，製造其生存所須要的有機物質，並儲存能量，例如：大部份的綠色植物，稱為光合自養性生物(photoautotroph)。另外有些生物，則可以從外在環境的無機物氧化過程而獲取能量，並製造他本身所須要的有機物質，像硝化細菌，稱為化學自養性生物(chemoautotroph)。他們是生態食物鏈中的生產者。動物或是寄生、腐生的菌類，則須要依靠從外在環境中，攝取有機物質，來製造本身所須要的生命物質或儲存能量，就稱為異養型生物(heterotroph)。少數生物，如紅螺菌，則是在環境找不到有機物時，能夠用光合作用自養，當環境中存在有機物質時，則利用現成的有機物來維持自己生命的須求，稱為兼性營養型生物(combined auto-heterotroph)。

就異化分解的角度來看，大多數的動物與植物，必須不停的從外在環境取得氧氣的供應，才能分解體內的有機物質，釋放出能量，維持其生存所須各種功能的運行，稱為需氧型代謝(aerobic metabolism)。乳酸菌與少數寄生蟲，可以在無氧的情況之下，將體內的有機物質分解，以產生能量，稱為厭氧型代謝(anaerobic metabolism)。酵母菌則是在有氧環境之下，可以進行需氧型代謝，但是在缺氧環境之下，也可以進行厭氧型代謝，算是兼性代謝(combined aerobic-anaerobic metabolism)。

生物在異化分解的過程中，醣類與脂肪的分解，最後所產生的廢物是水與二氧化碳，可以從肺部或是皮膚蒸發而排到環境之中。但是由蛋白質與核酸被分解而產生的廢物，則是含有氮的有機分子，不能經由肺部或是皮膚而蒸發，而是溶於體液的水中，再經由各種排泄器官而排出體外。含氮的有機分子可以分為下列三種：氨(ammonia)、尿素(urea)、以及尿酸(uric acid)。

這三種含氮有機分子當中，氨的毒性最強，水中的溶解度最高，一公克的氨就須要300-500毫升的水才能排出體外。因此，這是水中生物較常使用的排泄方法。尿素的毒性較氨為輕，其溶解度較低，一公克的尿素約須使用50毫升的水來能排出體外。在陸上行動的動物大部份是使用尿素的途徑來排毒。飛鳥、昆蟲等則是使用毒性最低的尿酸來排毒，尿酸幾乎是不溶於水，有時甚至是以白色結晶的方式排出。

從屬靈的角度來看，由於教會中的弟兄姐妹都是蒙恩的罪人，因此，在我們屬靈生命的成長過成當中，也會由於彼此之間的摩擦與誤會，而產生或多或少的傷害與傷痛。這些傷害與傷痛，如果沒有妥善的處理與排除，則可能在我們的心靈中或是彼此的互動中，逐漸轉變為怨懟與苦毒(bitterness)。這些苦毒如果不排出體外，會在我們的心中生根，甚至在我們的言行關係中，突然冒出讓人無法預料的爆發性衝突，或是成為彼此間互動的冷淡與隔閡。心中懷有怨懟與苦毒的人，自己的心情也會被這些苦毒所影響而失去快樂與平安。
保羅說：一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒（或作：陰毒），都當從你們中間除掉。(弗4:31)。讓我們在神面省察，也求神幫助我們，除去個人或彼此間一切的苦毒。

換心(Heart Transplantation)

換心(Heart Transplantation)
蔡茂堂牧師

上帝為我們每個人預備了一個心臟。我們在母親肚子裡第十八天，心臟就成形了。第二十一天，心臟就開始起跳，將我們的血液送往全身各處。心臟就這樣日夜不停的，每分鐘跳約72次，送出約五公升的血液。我們的心臟每天跳約十萬次，每年跳約三千七百萬次。如果我們活到七十歲，我們的心臟就忠心的跳了二十六億次。當我們的心臟停止跳動的一刻，也是醫師宣告我們離世的一刻。

心臟如果生病了，我們就無法正常的生活與工作。心臟病如果無法有效的治療，最後就會導致死亡。對於無法治療瀕於死亡的患者，外科醫師就考慮是否有換心之可能。換心也稱為心臟移植(cardiac transplantation)。醫學史上人類的第一次換心手術是在1964年1月23日舉行，是由哈蔕醫師(Dr. James D. Hardy)，在美國密西西比大學醫學中心(University of Mississippi Medical Center)將一顆取自黑猩猩的心臟，移植到一個瀕死病人胸腔，這個心臟在移植之後只跳了九十分鐘就壽終正寢了。第一次將心臟從一個人移植到另外一個人身上的手術，是在1967年12月由巴納醫師(Dr. Christiaan Barnard)在南非格魯特殊爾醫院(Groote Schuur Hospital)所完成。捐心者名叫達瓦(Denise Darvall)，因車禍被判為腦死，受心者名叫瓦施坎斯基(Louis Washkansky)，他在接受換心手術後又多活了十八天，才因為肺炎過世。到2007年底為止，換心之後活得最長的是修斯曼(Tony Huesman)，他於1978年20歲時因為感染病毒性肺炎(viral pneumonia)而導致心臟衰竭。換心手術是由美國心臟移植早期拓荒者森威醫師(Dr. Normaqn Shumway)，在史丹佛大學(Stanford University) 所進行的。

在人類歷史記載中最早提到換心手術的，是記於列子湯問。神醫扁鵲為了改善他的兩個病人，魯國的公扈以及趙國的齊嬰，個性上的缺點，而建議他們交換心臟。沒想到換心之後，他們就跑到另外一個人的家裡去了，卻被另外一個人的老婆所拒絕接受，而鬧上公堂，經扁鵲說明才下幕。我們如果不討論這個有關神醫扁鵲傳說的史實性，單就這個故事的情節，讓我們知道，華人很早認為心臟與人格有密切的關係。

根據先知以西結從上帝所領受的啟示，〝我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。〞(結36:26) 從某個角度來看，這是上帝要為以色列人進行的一個換心手術。上帝要將以色列人已經完全硬化、不能跳動的石心移走，換上一個柔軟可以跳動的新心。

保羅也說，〝我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。〞(加2:20)這也可以從換心的角度來看一個人在決志信主的時候，經歷了來自聖靈的重生(約3:7-8)，願意將舊人與邪情私慾與基督同釘於十字架上(羅6:6；加5:24)。換心手術的過程，捐心者要願意讓他的心臟被取出來，他也因此而接受死亡的結局。受心者也必須同意先將他那個已經壞掉、瀕於死亡的心臟被取出來，然後才能夠將捐心者，那顆健康的心臟移植進去受心者的胸腔。願意接受主耶穌的心成為我們的心(腓2:5)。受心者在接受心臟移植以後，要終生服用免疫抑制藥物(immunosuppressive medicine)，他的身體才不會將這顆移植進去的心臟排斥。我們也是須要一生聽從聖靈的聲音，才能不將主耶穌的心排斥。從今以後，不再是那個生病的心，在我裡面跳動，而是主耶穌那充滿愛的心，在我的身體裡面跳動。使我們的一舉一動，都有主耶穌基督的樣式，能夠活出榮耀上帝的生活。

黑人靈歌 (Black Spirituals)

黑人靈歌 (Black Spirituals)
蔡茂堂牧師

黑人靈歌(Black Spirituals)是美國歷史中最黑暗的黑奴制度下，所產生最閃耀的靈性遺產。美國的黑奴制度從1619年在維吉尼亞州雅各鎮 (Jamestown, Virginia)，第一批二十位來自非洲的黑人，被出售為奴隸展開歷史的一頁。1661年維吉尼亞州法律規定來自非洲的黑人，可以終生為奴。1787年美國聯邦政府確認，來自非洲的黑奴，只具有五分之三的人性。從此，來自非洲的黑人，被1607年來自歐洲的白人視為次人類，並不具有任何的人權，也不受到法律的任何何保護。
這個黑奴制度所記錄的，是從非洲西海岸被歐洲船長所擄獲的黑人的悲慘故事。他們的手腳被鐵鍊綑綁，成群的被擁塞在髒臭的船艙，漂洋過海，來到新大陸。他們被拉到奴隸市場的拍賣台上，從此妻離子散，音訊杳然。黑奴每天要在炙熱的太陽烤曬下，不停地工作十五到二十小時以上。如果稍顯疲累，就立刻受到主人無情的鞭打。如果膽敢對主人稍微反抗，就馬上被私刑處死。他們辛苦工作，卻常常三餐不繼、衣不蔽體。他們的孩子無法接受教育，他們的女人，還要常常成為男主人洩慾的工具，不幸因而懷孕，所生下來的混血兒，又被棄如敝屣。

這些黑奴既不識字，也沒有上教堂聽福音的機會。他們的主人，週間虐待黑奴，週日就西裝革履的上教堂敬拜上帝。這當中，有一些主人，稍微受到聖經中有關愛的教導所感動，開始願意讓黑奴，也認識創造宇宙的上帝。當代教會對於聖經的詮釋，認為黑奴是源自於挪亞對於迦南的咒詛(創9:25)，同時還用使徒彼得對羅馬奴隸的勸告(彼前2:18)，來要求黑奴，對於主人，應當百依百順，才能得到上帝的祝福。在基督裡得釋放與自由(加5:1)的信息，被解讀為誠心相信的黑奴，他們的靈魂將被耶穌基督十架所流寶血，從罪惡的綑綁中得釋放，並且能夠得到，來自復活的主所賞賜的愛來服侍主人。但是，這些認字不多、拼字不準的黑奴，從他們站在教堂門外所聽見的隻字片語，卻慢慢的將他們自己，對於聖經所記載上帝的一知半解，以及他們生命中所經歷那悲慘的遭遇，加上他們，來自非洲西岸的音樂天份，結合成為一首首的黑人靈歌。每當夜幕低垂、繁星高掛天際，這些黑奴拖著疲憊的身軀，想念被活生生拆散的家人，不知被賣到何處浪迹，看到自己的身體，佈滿被主人鞭打所留下的疤痕遺跡，聽到一些逃到北方，獲得自由的黑奴所傳來的盼望信息，禁不住流出清淚滴滴，低聲吟唱出自己所編出的靈歌曲曲，飄向暗夜的黑漆，成為內心誠懇的禱祈，獻給看不見的上帝。

1861年美國南北戰爭開始，展開解放黑奴的慘烈戰役。當戰場逐漸逼近黑奴所居住的南方土地，一些黑奴有機會趁著戰亂逃離農莊，逃到北軍的營房，卻把自己陷入在大砲子彈、在身旁亂飛的恐怖戰場，心中充滿恐懼徬徨，那首描述約書亞帶領以色列人，踏過約旦河水的黑人靈歌〝踩入河水〞(Wade in the Water)帶給他們心中很大的鼓勵與力量。有一位勇敢的女黑奴哈利土曼(Harriet Tubman)，憑著一股追求自由的意志，逃出南方，到達自由的北方。但是，她卻似乎聽到上帝，當年對摩西的呼召一樣，每年都設法潛回她曾經為奴的南方，十年當中，出入南方十九趟，救出黑奴三百人以上。她被稱為〝摩西〞，那首有名的「下去吧！摩西」(Go Down, Moses)，成為許多黑奴可以得到釋放的盼望。但是，在1865年南北戰爭結束，黑奴完全被解放之前，有許多黑奴並沒有得到，逃離南方為奴之地的機會，他們的苦難似乎永無止境，但是他們的心靈，卻從另外一首黑人靈歌得到安慰與寧靜。這一首黑人靈歌，就是〝你是否在場？〞(Were You There?)。他們從主耶穌基督，所遭遇的極端殘酷的十架酷刑，以及死後復活的故事中，知道主耶穌基督親身經歷，像他們一樣的苦難。他們相信在困境中，他們是與主耶穌同受苦難。他們相信，主耶穌會明白並且瞭解，他們心中極度的憂傷。主耶穌的死裡復活，也給他們帶來無限的盼望。

從洗革拉到比梭溪

從洗革拉到比梭溪
曾昭瑞牧師

大衛率領自己的人馬，回到根據地洗革拉，從亞弗到先革拉的距離剛好接近一百公里，大衛的人馬，很顯然不容易在一天內走完這樣的路程。事實上從亞弗撤下來的大衛沒有什麼理由需要拼命趕路，相反地他們避開一場刀劍之災，提前可以回到家園與親人團聚，心情應該是愉快又輕鬆的。可以想見在這種心情底下，他們有時間可以用散步的態度一路走回來。

只是在大衛還在路上的時候，亞瑪力人已經侵入攻破洗革拉，用火焚燒，擄了城內的婦女和其中的大小人口，並且都帶著走了。關於亞瑪力人，耶和華曾吩咐掃羅去擊打亞瑪力人，把他們滅盡殺絕，報復他們在以色列人出埃及的時候攻擊以色列人的惡行。但是掃羅和百姓因憐惜上好的牛羊，不肯滅絕，以致他被上帝棄絕。後來撒母耳把亞瑪力人的王亞甲殺死，這不等於說亞瑪力人消失了，只能說當時的亞瑪力人已無力在正面上與以色列人正面對抗，當以色列人逐漸興起時，亞瑪力人的生存空間就受到了相對的擠壓。事實上像亞瑪力人這種游牧民族，他們一直到王國時期才逐漸消失，因為南地的貿易完全被王國所控制，使他們再無立足之地。

亞瑪力人能輕易地攻破洗革拉，最重要的原因是大衛和跟隨他的人去了亞弗。所以他們來到洗革拉，如入無人之境，留在那裡的都是一些老弱婦孺。亞瑪力人很容易就控制了這座城，他們一把火把城燒了，擄了城內的婦女和其中的大小人口。這是上帝的憐憫大衛，游牧民族在擄掠城鎮的時候，他們要的是財物和糧食，不是人丁，所以他們的習慣，是不論大小，一律殺光。也許是因為進攻洗革拉時意外的順利，沒有受到抵抗，讓亞瑪力人不動一刀一槍就拿下這座城，致使他們決定把城裡的人統統擄走。也有可能當時亞瑪力人缺乏奴僕，不然這些婦孺將成為累贅。

遊牧民族的行蹤飄移不定，這群入侵者攻破洗之後，沒有人料到他們會往那裡去，事實上大衛出去追擊時，也完全不知道該往那裡走，只能盲目地追趕，越過了比梭溪。這個時候，在田野間遇到了一個生病的埃及人，或許大衛的直覺非常敏銳吧！從他過去軍旅生涯的經驗中，他知道軍隊在外出需要情報、嚮導，才能有效地打勝仗。沒有可靠的情報、嚮導，一群人在曠野中，很難去追擊亞瑪力人。

這個埃及人出現在比梭溪的田野，本是就是一個不尋常的訊號，埃及人不應該獨自一個人出現在此地。於是大衛下了一個大膽的決定，停下追擊的腳步，來照顧這個埃及人。這件事需要相當大的決斷力，因為很可能這個埃及人根本無法提供任何有效的情報，救他只是浪費時間，而這個停下來的動作，極可能讓他們錯失追上敵人的最後一絲機會；但另一方，一但這個埃及人與敵人有任何關聯，大衛馬上就可以獲得重要的情報。於是大衛在此刻做了一個重要的決定，他停留下來，並且等候這個埃及人恢復。果然這個埃及少年人提供了大衛所需要的重要情報，讓大衛可以停止在曠野中盲目地追擊，轉為目標明確地直撲亞瑪力人而去，及時地在緊要關頭，出奇不意地突擊了亞瑪力人，以寡擊眾，取得了重大的戰果。這個勝利不但得以救回自己的家人，並且獲得了大量財富，得以用來結交猶大南方的以色列人，這些人後來一直都是大衛王朝最有力的支持者，大衛就是在他們的支持下，在希伯崙再次受膏登基為王的。

呼吸禱告 (Breathing Prayer)

呼吸禱告 (Breathing Prayer)
蔡茂堂牧師

我們的主耶穌在世上所吐出的最後一口氣是向上帝的一個禱告。「耶穌大聲喊著說：『父啊！我將我的靈魂交在你手裡。』說了這話，氣就斷了。」(路23:46)主耶穌在復活之後、升天之前，在門徒所聚集、因為害怕而大門緊閉的房間裡面，向十個門徒顯現，願他們平安，並且向他們吹了一口氣，將聖靈賜給他們，並且要差派他們到普天下，去完成上帝差派主耶穌到世上來所要完成的赦罪救贖的大功(路20:21-23)。由此，我們可以看出，呼吸與聖靈、禱告之間是有很密切的關係。

在聖經的用語當中，描述聖靈所用的希伯來文是(xwr)[ruah]，希臘文則是(pneu¥ma)[pneuma]，這兩個字同時都含有聖靈與氣息或是風的意思。這個來自上帝的氣息或風或靈，是可以給人類帶來生命的。創世記第二章7節，記載耶和華創造人類始祖亞當的過程，是這樣的：耶和華 神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當。人類的生命是由來自大地母親的物質土壤，以及來自天父上帝在他鼻孔裡，所吹的那第一口生命氣息的結合而誕生的。在以西結書37章，我們讀到上帝的靈帶領以西結，前往遍滿枯乾骸骨的平原中。耶和華將氣息吹在這些骸骨上面。讓以西結吃驚的是這些已經枯乾的骸骨，居然又長出筋與肉，並且包上皮膚，然後就有風(或氣息)來自四方，這些枯乾的骸骨就重新獲得新生命，並且成為極大的軍隊。由此可見，神的靈或氣息是可以給我們帶來一個全新的生命。

主後313年君士坦丁大帝受洗成為基督徒，並且頒佈米蘭勒令(Edict of Milan)，停止對基督徒的政治迫害，結果是大量的百姓擁入教會，接受洗禮皈依基督，但是在他們的思想與行為上面，卻沒有被基督的愛所轉化，造成教會世俗化。許多敬虔的基督徒，選擇離開已經世俗化的教會與城市，遁往沙漠中去建造修道院，在那裡尋求討神喜悅的屬靈生活。這些修道士當中，有一部份逃往埃及的沙漠。他們強調沉思默想上帝在聖經中話語(meditation on God’s words in the scriptures)的操練。他們所留給我們許多屬靈遺產當中的一個，就是效法耶穌在十字架上最後一口氣是向上帝的禱告，而發展出所謂的〝呼吸禱告〞(breathing prayer)。將聖經中很簡短的經文作為禱詞，與自己緩慢的呼吸相配合，而反覆默禱。他們認為，這樣的禱告，正是可以避免主耶穌在馬太福音六章七節中教導門徒，所要避免的禱告：「你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話，他們以為話多了必蒙垂聽。」

沙漠教父所留下來許多呼吸禱告詞當中，最為有名的是〝Kyrie Eleison〞（Lord, have mercy），這一句非常短的禱詞，有人認為是來自在主耶穌所說的一個有關禱告的比喻。有兩個人到聖殿中去禱告，一個是法利賽人，他是站在那裡，沾沾自喜的向上帝述說他的宗教儀式行為表現，還趁機會在上帝面前數落同來聖殿禱告的一位稅吏。至於那一位稅吏，則是不敢前來，遠遠站著、低頭垂胸，向上帝輕聲訴說他那很簡短的禱告：上帝啊，開恩可憐我這個罪人！沙漠教父就將這句簡短的禱告詞更加簡化，成為只有兩個字的禱詞：主啊！施恩！

我們的呼吸可以再分為三個動作，第一個動作是吸氣，第二個動作是在吸氣之後的一個極為短暫的屏息，第三個動作則是呼氣。當我們吸氣時，是把上帝所創造新鮮空氣中的氧氣吸入我們的身體裡面。然後，就是一小段完全沒有動作的靜默，接著是把我們身體所產生的二氧化碳吐出來。因此，埃及沙漠教父就從聖經找出許多簡短的經文，前半句是描述上帝的恩典，我們用吸氣來領受上帝所賞賜給我們的各種恩典，然後，我們給自己一小段靜默的時空，來默想與享受上帝的這些恩典，接著是呼氣時，把我們心靈中的一切欠缺與困難，都傾訴在上帝的面前。有人也用這種呼吸禱告的方法來唸詩篇23篇。

但願在忙碌生活中的我們，也可以從埃及沙漠教父所遺留下來的呼吸禱告中，學習用這個方法來親近主，並且操練上帝的同在。

營養 (Nutrition)

營養 (Nutrition)
蔡茂堂 牧師

上帝所創造的生命，從單細胞的阿米巴，到萬物之靈的人類，都須要從周遭的環境，獲取生存所必須的養分(nutrition)與氧氣(oxygen)，才能夠產生元氣(energy)以進行生命現象的各種功能；並且吸收元素 (elements) 以進行細胞本身的修補與成長。養分的攝取是由消化系統，一條彎彎折疊的管狀器官(tube organ)來負責，氧氣的吸入則是由呼吸系統的複雜分叉的囊狀器官 (sac organ) 來負責。管狀器官有一個與體外相通的入口，負責由環境攝取食物，然後食物通過這條消化管，其所含之養份被消化與吸收，最後，無法消化吸收的殘渣，以及消化管所產生的廢物，則由消化管的另一端出口排出體外，這是一個很有效率，單向進行的分解吸收線(disassembly assimilation line)。呼吸系統的囊狀器官，則是從環境吸入新鮮空氣的入口，以及將體內所產生廢氣排出的出口，是相同的。因此，在這個複雜分叉的囊狀器官中，氣體的流動是雙向循環的。

元氣(energy)的獲得方法可以分為三種。化學營養生物(chemotrophs)可以從環境中的無機化學反應攝取能量，大部份的化學營養生物是屬於細菌類。光合營養生物 (phototrophs)則是可以把太陽光所含的能量，經過光合化學反應，儲存於糖分或是其他的有機化合物，大部份的光合營養生物是屬於植物類。異體營養生物(heterotrophs)則須要從環境攝取食物，經由消化作用將其分解吸收，再運用從呼吸系統取得的氧氣，進行氧化作用，將食物中所含的能量釋出。

異體營養生物從環境獲取食物的方法也各不相同。單細胞生物會向食物顆粒伸出偽足(pseudopod)，將食物顆粒包到細胞內，形成液泡(vacuole)，再將消化酵素送入液泡中，將食物顆粒分解成養分，然後於吸取養分之後，液泡又移到細胞膜，打開液泡，將不能消化吸收的殘渣排到細胞外面。這種細胞內消化(intracellular digestion)稱為吞噬作用(Phogocytosis)。多細胞動物從環境獲取養分的方法，也各不相同。蚜蟲(aphid)是將其口器刺穿宿主動物或植物的身體，直接吸取其體液中的養分。蚯蚓(earthworm)與白蟻 (termite)則可以從他們所生存其中的土壤或木頭中，分解並吸取養分。牡蠣(oyster)與河蚌(mussel)從水中濾取浮游微生物，加以分解並吸收其養分。鞗蟲(tapeworm)則寄生在動物的小腸中，把宿主動物小腸很辛苦已經消化分解好的養分，直接就吸收進去。大部份的動物，則是從環境攝取大塊的食物，經由消化系統的物理與化學作用，來將食物分解成養分，再將養分吸收進入體內。

為了讓這個很複雜的消化作用能夠順利進行，人類的消化系統與神經系統以及內分泌系統，須有很密切的協調互動關係。在人類的下視丘(hypothalamus)的外側區域(lateral)，有一個饑餓中心，腹內側(ventromedial)則有一個飽足中心。食物的色香味，會直接影響我們的食慾。胃腸中充滿食物時，會經由迷走神經，回饋刺激腹內側下視丘而產生飽足感。當食糜(chime)從胃被推入十二指腸時，十二指腸璧會分泌膽囊收縮素(cholecystokinin)，一方面讓膽囊收縮，以釋出膽汁，進入十二指腸，幫助脂肪的乳化(emulsification)與消化；另一方面，它也經由血液到達腦部，刺激飽足中心。當胃中沒有食物時，胃壁細胞會分泌一種〝生長激素釋放肽〞(ghrelin)，除了會刺激腦垂體分泌生長激素以外，也會刺激外側下視丘的饑餓中心。

主耶穌說：人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。可見人的生命所須要的，比物質的食物還要多。物質的食物是靠著神在創造宇宙時所說出的話，而產生的果實五穀菜蔬以及各種動物。以色列人在曠野，依靠耶和華所賞賜的嗎哪來維持生命，耶和華同時也說話，交待以色列人須要每天清晨太陽尚未出來之前，到營外收取嗎哪，而且只能收取自己一日所須的份量。但是以色列人還是有人不知感恩、順服，甚至抱怨要吃肉，以滿足口腹之慾，以致於遭致上帝的審判。但願我們每天清晨都能讀經、靈修，從上帝領取一天的屬靈嗎哪。

足夠收拾的恩典

足夠收拾的恩典
林文哲牧師

「五餅二魚」是大家耳熟能詳的故事；浮現我們腦海中的可能是一幅眾人群聚等候分餅，或耶穌虔誠祝禱；眾人希奇驚嘆用餐的壯觀景象。的確；增量式的神蹟總是讓人拍案叫絕，它的神奇之處在於超自然的量變結果，但是神蹟除了效果性的現象之外，目的在揭露真理的教導與信仰實踐的意義，在量增的表象中更富含質粹的超越性真理。

神蹟是上帝的作為，我們不只受神蹟景象的吸引，更要從神蹟中學習經驗上帝；尋思神蹟過程中所揭露的真理教訓。

1.超越自我憐恤眾人；概括承受被愛的需求
經文的開始提到「耶穌聽見了，就上船從那裡獨自退到野地裡去……」，這透露一件事情「五餅二魚」神蹟的不是某種既定情境過程中醞釀發生的結果，而是意料之外；臨時起意而行的神蹟。原來耶穌「聽見」一件事情而退出眾人；獨自到曠野，而且耶穌聽見的這件事讓他內心非常激動，需要一段獨處來平復情緒。從14章第一節讀來我們就知道耶穌聽見的事就是：施洗約翰被斬頭死於非命的事。施洗約翰與耶穌有親戚關係（路1：36）,是耶穌的啟蒙老師，於公於私都有非常親密的關係。聽到他的死訊必定非常傷心，尤其是死於奸人讒言；身首異處；更教人情何以堪，耶穌受此打擊也不免情緒起伏，需要暫時避開眾人給自己一些喘息空間。

但是當眾人聽見；不知是聽見耶穌的去處或者聽見施洗約翰的死訊，又都擁到耶穌所在的野地來而耶穌「就憐憫他們，治好他們的病」。意思是耶穌並不因情緒低潮、對人性絶望而棄絶跟隨尋求他幫助的人。耶穌將自我的情緒挫折與心靈的創傷暫時擺下，關心；而且醫治跟隨而來的人心靈和肉體病痛。

愛人是一種美德，但是出於情感或意志來愛人仍嫌不夠，我們聽過「施比受更有福」；施愛予人與蒙神祝福好似一種因果關係，付出愛心的人擁有屬天的祝福，收受別人愛心者得到現實需求的供給，兩者之間各取所需，宛如互利互惠的共生結搆。基督對世人的愛與世人出於德行人情之愛不同之處在於耶穌視愛世人為一種責任，一種全然的承擔，這種愛的實踐不但沒有預期對方的回報，也沒有設定自我的前提。

2.收拾碎屑，恩典周全
耶穌的福音不只是心靈的力量也是供給肉體飽足的食糧。「五餅二魚」的神蹟不只玄妙神奇，祂也平凡實際，更重要的兩者都是生命所需，都是上帝靈恩彰顯，耶穌深知這點也設想周全，他憐恤眾人的疾病也供給生命所需食糧。所以當門徒建議耶穌解散眾人好讓大家用餐時耶穌嚴正的交代學生「不用他們去，你們給他吃吧！」當學生面有難色表示只有五餅二魚時，耶穌很堅定的說：「拿過來給我。」然後拿餅對天祝謝。小量的物質食物滿足眾多飢餓的需求。

除了供給眾人吃飽，耶穌交代門徒收拾碎屑有12筐，（意謂12人份）正好供給12門徒所需。當耶穌教導眾人時門徒為餵飽眾人而焦急，當發放食物時門徒自己也餓著肚子，當眾人吃飽門徒收拾碎屑，這一切從人看來；做耶穌的門徒吃力不討好，一點好處也撈不到，然而這個神蹟中收集碎屑所的12筐正好為門徒取用，他們雖然較多付出較慢享用，但是他們不但臨場經驗神蹟也參與締造神蹟，除了見證「爆量」的神蹟，更享受收拾碎屑－「控量精準」額外的神蹟。

耶穌珍惜每一份得自上帝成就的祝福，也為那些同工的門徒留下最神奇或是神蹟最完美的部分，門徒不但經驗神蹟也參與締造神蹟，享受神蹟更享受額外的神蹟。這表示耶穌珍惜每一份得自上帝成就的祝福，也為那些同工的門徒留下最神奇或是神蹟最完美的部分。

結論
跟隨耶穌本不是一條易路，與主同工有時更常多犧牲付出，但是甘美在於我們能夠體驗平凡中有珍奇，零碎中有完整，更深刻的信仰而覺豐盛甘甜。

神蹟不在於玄妙驚異之處而在於平凡無奇卻意境深遠。耶穌為愛世人而降世為世人仰求而施捨耶穌不但行神蹟，祂本身就是「神蹟」，透過上帝的恩典我們其實早已領受諸多的神蹟，問題在於我們未嘗細數珍惜，或是將神蹟視為神奇炫惑的效果以致眼明心盲，更有甚者；濫解神蹟真義，以輕重貴賤計量得自上帝的神蹟，以致竊取上帝的榮耀誇示自我，不然就是好大喜功；輕忽「行在至微小」的微言大義。

南神的懇求與邀請
1. 南神一百三十餘年過往的歷史充分見證了上帝的神蹟，也讓我們更珍惜來自教會信徒的關心，在有限的資源以及經營上面臨的各項挑戰，我們更仰賴上帝帶領也迫切懇請教會一如過去關心；繼續成為南神屬靈與經營的伙伴。

2. 台南神學院是培養教會傳道人的學院；需要與眾教會共同分享上帝的恩典，也需要回應教會對傳教者的期待與需求，神學院與教會的關係猶如人體的頭腦與心臟，彼此需要也相互分享。

3. 南神邀請教會兄姐參與神學教育為台南神學院代禱，也需要得自教會的奉獻－金錢與人才（有志獻身）的支持，共同經歷上主奇妙的作為。

使徒彼得與使女羅大的故事

使徒彼得與使女羅大的故事

林輝彥神學生

在使徒行傳中12:1-17中，是有關使徒彼得與使女羅大的故事。這個字在新約中出現13次(福音書6次，使徒行傳2次，加拉太書5次)，都是指作服侍工作的年輕女子。這個字在四本福音書出現的地方，幾乎都是用在指那位在大祭司的庭院中，指認出彼得是與耶穌同伙的那個人(馬太26:69；馬可14:66, 69；路加22:56；約翰18:17)。很奇妙的，這個字在使徒行傳出現的另一個地方，也是與使徒身份的確認有關，記載在使徒行傳第16章。在這一章的前半，我們看到了另一個家庭教會在呂底亞的家中形成。16:16節描述一個使女在宣傳著保羅這一行人是上帝的僕人，向人們傳講得救的道路。但保羅這群人似乎對於這樣的傳講不勝其煩，他拒絕接受她傳講的信息，並不允許她再加以推廣。路加福音與使徒行傳的作者用了三次這樣類似的故事場景，用最微小的使女角色，能夠認出使徒的身份，但也都不被接受，被否認、被拒絕。

跟據勞委會的統計，台灣目前有合法引進的外籍勞工有超過30萬人，其中外籍幫傭和外籍監護工約12萬人，外籍監護工、外籍幫傭在台北市約有3萬人，推算台灣有10萬家庭聘請外籍監護工或外傭，台北市則有2萬多家庭與外籍監護工、外籍幫傭。在我們鄰近的國家菲律賓，是一個勞務輸出非常大量的國家，因為近幾十年經濟落後，就業機會減少，只能勞力向外輸出。在海外工作的菲律賓人有八百多萬人，佔了他們國家總人口的十分之一。台灣最早引進菲勞、菲傭，雇主與菲傭間常用英語溝通，算是台灣最早一代的外傭。曾在一個國外的營會中，聽到一名菲律賓的基督徒學生分享說，在他們國家中，政府非常鼓勵人民出國任勞務，許多人民雖不願意離開自己的國家，也希望政府能夠改善國內的就業環境，但還是要向現實低頭，必須出國工作。於是有一個基督徒的勞工組織，認為這是一個很好傳福音的機會，於是開始規劃一系列的課程，訓練這些即將要出國工作的人，如何利用在家庭幫傭，或是任監護工時，有基督徒的見證，將福音傳給服侍的人。

那麼，台灣有這麼多外籍勞工，我們怎麼看待他們呢?一般人對於外勞的印象都不好，會搗亂、喝酒鬧事等。其實許多外勞在當地都是受良好教育的人，但許多顧主的心態把他們當成粗工、雜技團，什麼都要他們會，也認為這些外勞很喜歡賺錢，就讓他們拼命加班，沒有生活品質可言。

回想阿公、阿媽在世時，家中也有請一名外籍看護來照顧生病的阿公。雖然相處融洽，但有時我們也會有一些不好的對待。例如，她們喜歡打扮地漂漂亮亮，就算是在工作，也會妝飾自己。但阿媽就會罵她說，妝扮這麼漂亮是要出去勾引男生喔!還有她們的主要工作是照顧生病的親人，但是有些親戚會要求她到家中打掃等等。再看看教會內做禮拜的時候，也看到愈來愈多的外籍看護隨著被照顧的人一起來教會做禮拜，但我們真的是讓這些外籍看護做禮拜嗎?還是她們是來工作的，順便做禮拜呢?

保羅說：「你們大家都藉著”信”跟基督耶穌合而為一，成為上帝的兒女。你們受洗跟基督合而為一，正像穿上基督，有他的生命。不分猶太人或外邦人，奴隸或自由人，男人或女人，在基督耶穌的生命裏，你們都成為一體了。」(加拉太書3:26-28，現代中文譯本修訂版)。我很喜歡在高派的聖公會領聖餐的方式，無論在社會上是什麼地位的人，什麼膚色、性別的人，都一同跪著與耶穌同桌，領受聖餐。在那一刻，我們在耶穌基督的生命裏，成為一體了。

教會系列(五)—恆定(Homeostasis)

教會系列(五)—恆定(Homeostasis)
蔡茂堂 牧師

上帝所創造的生命，有許多指標都必須保持在一個相當狹窄的目標範圍內，才能夠繼續生存，甚至健康成長。每個生命努力地把自己生命中這些重要的指標，保持在該狹窄的目標範圍內的過程，就叫做恆定 (homeostasis)。舉例來說，我們的體溫，必須保持在攝氏36.1-37.8度之間，過高就是發燒，過低就是失溫，不只會帶來不適，嚴重的話，還會導致生病與死亡。我們血液中納離子 (Na) 的濃度正常範圍是135-146 mEq/L，氯離子(Cl) 是95-112 mEq/L，二氧化碳 (CO2) 應該是22-32 mEq/L，鉀離子(K)的正常範圍最狹窄，是 3.5-5.5 mEq/L。我還記得在當實習醫師的時候，老師們三令五申，要我們大夜值班為住院病人做靜脈注射時，一定要非常注意那隻黃色的氯化鉀(KCl)針劑，只能夠打進點滴瓶中，讓它慢慢的滴入病人的靜脈中，絕對不可以一下子就打入病人的靜脈中，因為，病人血中鉀離子的濃度會立刻上升，很快的就超過5.5 mEq/L的濃度，病人的心臟會馬上停止跳動。

單細胞生物的細胞質所含成份組成的恆定狀態主要是靠半透性細胞膜的選擇性滲透來維持。因此，單細胞生物維持恆定的功能相當簡單，因此他們能夠生存的體外環境(external environment)就很受限制，大部份單細胞生物必須在滲透壓接近水的液體環境中才能生存。多細胞生物的恆定狀態就比較複雜了。多細胞生物的絕大部份體細胞，是被包圍在表皮組織的裡面，浸泡於表皮組織所包圍而形成的體內空間的組織液(tissue fluid)當中。多細胞生物就發展出一個更為複雜而特殊化的系統來負責維持體內組織液[包括淋巴液與血清在內]所組成的體內環境(internal environment) 的恆定狀態。

就人類而言，這個複雜而特殊化，負責維持體內環境於恆定狀態平衡的系統主要是內分泌系統。內分泌系統最重要的是位於大腦底部的腦垂腺(pituitary gland)，腦垂腺受到來自視丘下部(hypothalamus) 神經細胞分泌物直接間接的影響來調整。腦垂腺的分泌物經由血液循環，送到全身各個組織與器官。但是只有對於擁有與該分泌物結構相對應受器的器官或組織會對其有反應，其個別特殊性(specificity)非常高。腦垂腺所影響的內分泌腺體，包括：甲狀腺(影響新陳代謝)、腎上腺(負責壓力反應)、生殖腺(掌管生殖機能)。除此之外，腦垂腺的分泌物還調整脂肪與水份的代謝、身體的成長、分娩與泌乳等生理功能。貼近甲狀腺四個角落有四個小小的副甲狀腺，負責鈣的新陳代謝與骨格的健康。位於胃背面的胰臟有胰島腺，調整糖分的新陳代謝。腎上腺除了負責壓力反應之外，還調整免疫與發炎反應、鈉與鉀的代謝、以及心跳與血壓等功能。生殖腺 (男性的睪丸與女性的卵巢) 調整兩性的生殖功能。

除了上述這些傳統的內分泌腺體之外，近來的醫學研究發現，我們的消化系統本身，也自成一個相當完整的內分泌系統，除了胰臟以外，胃、十二指腸與肝也都會分泌物質影響胃口、消化、膽囊、凝血等功能。我們全身的皮膚與肌肉以及心臟等也都有內分泌的功能。由此可見，人類的身體多數的細胞都參與維持體內環境恆定狀態的功能，使得人類可以在各種不同巨變環境之中生存。

上帝拯救以色列民出埃及進入迦南之前，在西奈山上藉著摩西頒發十誡給予以色列民，要他們遵行這些律例典章，好在外邦人環繞的環境下，還能夠維持他們屬靈生命的恆定狀態，而不會隨著外邦的風俗，左右擺蕩、反覆不定，甚至到了與神關係斷絕的處境。上帝透過摩西與亞倫的教導與帶領，以及後來歷世歷代先知與祭司的教導，來幫助以色列民保持他們屬靈生命專一侍奉耶和華的恆定狀態。可惜的是以色列民並不接受上帝僕人的教導與警告，保持對於耶和華專一侍奉的恆定狀態，而陷入拜偶像的混亂當中，導致於家破國亡的悲慘下場。

主耶穌基督降世之後，呼召人到他面前來作門徒，跟隨他的腳蹤與榜樣，學習專一侍奉上帝。耶穌為了保護我們的屬靈生命，賞賜給教會有使徒、先知、傳福音的、牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，……得以長大成人，滿有基督長成的身量。(弗4:11-13)

教會系列(四)—領袖 (Leader)

教會系列(四)—領袖 (Leader)
蔡茂堂 牧師

一個健康的教會首先必須有一群健康的領袖來帶領這個教會。屬靈的領袖須要具備一些領袖的恩賜。不少的教會學者嘗試從世俗的領袖學或是企業界的公司管理學找到一些領袖的原則，然後再從聖經中尋找一些經節來支持這個原則。這種先有結論、再找理論的作法 (被稱為 text proofing) 可能會導致斷章取義、削足適履、引喻失義的危險。

有些學者主張，屬靈的領袖必須具備處理教會事務，解決教會問題的能力，在教會握有被大家認定的屬靈權柄，最好還能顯出來自上帝的超然能力。有一位來自荷蘭的天主教神父盧雲 (Henri Nouwen, 1932-1996) 對此論點持不同的看法。盧雲曾經在頂尖的大學與機構擔任教職近二十年，包括堪薩斯州梅寧格基金診所 (Menninger Foundation Clinic in Topeka, Kansas)、諾特丹大學 (University of Notre Dame)、耶魯大學 (Yale University)、以及哈佛大學 (Harvard University) 等等。他受到上帝的感動，決定接受加拿大多倫多城破曉鎮一個專門照顧心理重度殘障者的拉阿契社區 (L’Arche community of Daybreak in Toronto, Canada) 的邀請，前往擔任該社區的輔導神父。他並且被指派長期照顧一位名為亞當的心理殘障兒童。當他在這裡服侍這一群主耶穌 “最小的弟兄” 們的前三年當中，有機會受邀請對一群神父與牧師們作有關二十一世紀基督徒領袖的專題演講，他把這三年當中他從這些心理殘障者身上所學習到寶貴的屬靈功課整理出來，成為演講的內容。他甚至帶一位心理殘障者比爾 (Bill) 到講台上與大家分享。事後這些講稿被整理出來，於1989年由十字路出版公司出版，書名為『奉耶穌之名：基督教領袖之省思』( Nouwen, Henri JM, In the Name of Jesus: Reflections on Christian Leadership. New York: Crossroad, 1989)。

盧雲使用馬太福音第四章所記載耶穌在曠野受試探的故事，以及約翰福音二十一章所記載耶穌呼召彼得牧養主的羊群那段令人感動的故事作為指引來討論二十一世紀基督教屬靈領袖必須小心面對的三大試探。

盧雲說，目前多數的學者都認為必須具備解決困難的能力、廣受歡迎的名聲、以及超然屬靈的權柄才能夠成為成功的屬靈領袖。但是盧雲從耶穌在曠野受撒旦試探的故事，指出這三樣也可能成為屬靈領袖的三大試探。

第一個試探，是當耶穌因為禁食四十晝夜而饑腸轆轆時，撒旦引誘耶穌展現出他解決問題的能力。但是耶穌拒絕掉入撒旦所設下的自恃能力的圈套，而回答說，一個屬靈的領袖必須依靠的是出於上帝口中的應許與教導，而不是依靠自己所擁有的才幹或能力。

第二個試探，是撒旦帶領耶穌到聖殿的頂端，引誘耶穌衝動的一躍而下，讓上帝派天使來保護他，使他安全著地，如此，可以立刻贏得群眾的掌聲與愛戴。但是，耶穌知道，屬靈的領袖是不可以企圖要操控上帝 (manipulation)，來譁眾取寵。

第三個試探，是撒旦用世上萬國的榮華來引誘耶穌離棄上帝，屈服於撒旦。耶穌清楚的告訴撒旦，屬靈的領袖必須能夠專一敬拜侍奉上帝，不能三心兩意，或是拿敬虔作為謀取個人財富利益的手段或工具。

然後盧雲用約翰福音二十一章，復活的主耶穌向三次否認主的彼得，以及其他的門徒在提比哩亞海邊顯現，為他們預備豐盛的早餐，教他們打到許多的大魚，然後主耶穌與彼得有一段很令人感動的對話。主耶穌三次問彼得：你愛我比這些更深嗎？ (與主愛的關係比解決問題的能力更為重要)。當彼得很慚愧的回答：主啊！你知道我愛你時，主耶穌就把很重要的責任交託彼得：你餵養我的小羊。這是屬靈領袖最大的職責，而不是展現個人魅力來譁眾取寵。最後，主耶穌溫柔的對彼得說，一個真正成熟的屬靈領袖是願意完全放下自己的偏好，順服上帝的帶領，甚至願意為此犧牲生命，而不是追逐個人的利益。但願我們都願意學習成為好的屬靈領袖。

教會系列(三)—健康 (Health)

教會系列(三)—健康 (Health)
蔡茂堂 牧師

自從德國的教會成長學者史華茲 (Christian Schwarz) 於1996年出版《自然教會發展》(Natural Church Development)而掀起教會健康運動(Church Health Movement)之後，健康便成為基督教界非常熱門的討論主題。

健康本來是屬於醫學的觀念。世界六十一個國家在1948年4月7日於美國紐約開會，決定成立「世界衛生組織」(World Health Organization,WHO)時，便在其組織章程的前言中，對「健康」下了這樣的定義：
『健康是身體、心理、與社會的完全安適感，不僅是沒有疾病或虛弱。』
(Health is a state of complete physical, mental and social well-being,and not merely the absence of disease or infirmity.)

這個定義在六十二年來並沒有被更新，或是修訂。只是在2008年12月10日出版的英國醫學雜誌(British Medical Journal)社論，出現一篇由加達教授與歐格拉地(Alejandro R Jadad & Laura O’Grady)聯名著作的文章，探討如何定義健康的議題。他們並且在英國醫學雜誌網站開闢了一個專用的部落格，(http://blogs.bmj.com/bmj/2008/12/10/alex-jadad-on-defining-health/)
馬上引起全世界許多學者的反應。到2009年2月9日已經有34篇回應文章上傳。從這些回應文章的內容，我們可以看出，有關健康的觀念，至少有兩種不同的看法。

健康是終極理想盼望 (Health as Ultimate Ideal Hope)
這是世界衛生組織所提出健康定義的觀點。健康不應該只是消極的去除身體的疾病與虛弱。健康應該是積極的追求身體、心靈、與社會的完全安適感狀態(complete wellbeing state)。這個定義是無法用可操作定義(operational definition)來加以客觀測量(objective measurement)的主觀理想盼望。有人主張這個定義比較接近「幸福感」(happiness)，而非健康。有人批評這種定義把絕大多數人排除在健康之外，不切實際。

健康是最佳現實適應 (Health as Optimal Real Cope)
這種主張的學者認為健康應該是能夠面對當前個體本身與環境的現實狀態作出最佳的適應。健康的要求是會隨著個體的成長階段、成熟程度、與殘障限制而變化的。健康是個體與環境之間持續性不斷變化相互影響與適應的動態互動過程(a continuous changing dynamic coping interaction process between an individual and the environment)。

這個新的定義，把世界衛生組織在六十二年前的定義，從靜態的狀態(Static State)改為動態的過程(Dynamic Process)；從理想的盼望(Ideal Hope)，改為現實的適應 (Real Cope)；從兩分法的類別 (Dichotomous Category)改為連續性的程度(Continuous Grade)。在這個新的定義之下，一個因病被截肢的病人，也可以過著健康的生活。健康還包含有不斷成長與成熟的成分。

除了上述兩種不同的健康觀之外，最近還有學者指出，健康是一個很複雜複合體的側影(The Profile of a Complicated Complex)，健康是個多向量且各向量間又會互相影響的複合體。世界衛生組織的定義有考慮到這一層面，除了身體以外，還要考量心理的向量，以及社會關係的向量。很遺憾的是當時並沒有發現，靈性的向量以及生態的向量也是非常重要的。

弗洛伊德(Sigmund Freud)的定義是：健康成熟的標誌是具有去愛與工作的能力(The two hallmarks of a healthy maturity are the capacities to love and to work.)，這是一個很重要的提醒，健康應該是我們努力去獲得的一個能力或資源(capability or resource)，我們可以使用它來追求我們人生的目標。保羅說：「弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」(羅12:1)

大衛危機中的轉機

大衛危機中的轉機
曾昭瑞牧師

當腓利士人的軍隊來到亞弗時，掃羅王是相當不安的，所以他在夜間化妝深入敵軍後，來到隱多珥，在那裡尋找交鬼的婦人，想要知道戰爭的結果。同一個時間，大衛也是相當不安的。因為這場腓利士人與以色列人的戰爭，亞吉給大衛出了一個難題：「你和跟隨你的人都要隨我出戰。」如果大衛出戰，那麼他就必須直接與掃羅對陣，大衛所要面對的，不是誰勝誰敗的問題。而是，無論勝負如何，他都必須背負叛逃的罪名，同時他變成一個為了效忠腓利士人而不惜殘殺以色列人的叛亂武力集團首腦。這是大衛想要極力避免的事。但是如果他拒絕出戰，又不符合作為亞吉分封為王應有的責任。在這樣的一個情勢下，大衛似乎沒有任何行動，來謀算自己的下一步，聖經在這裡留下了空白，我們不知道大衛的心意是什麼。但是很有趣的，事情的發展，卻是往大衛最有利的方向去展開。

這段經文記錄了腓利士眾首領出於實際的考量，他們拒絕大衛與他們一同出陣，這樣的決定，讓大衛逃開了兩面不討好的窘境。這樣的結果，雖然聖經的作者沒有提到這是上帝的作為。但是，絕大多數的聖經學者都認為，這不是偶然，而是上帝在背後的安排。以色列人在描述大衛興起的過程中，他們用一種方式來形容大衛王朝來臨的必然性，就是「耶和華與他同在」。從他被撒母耳膏立開始、到受詔進入宮中為掃羅王彈琴、擊倒巨人哥利亞，發生在大衛身上的事件都有一個特別的記號，就是「耶和華與他同在」，或是上帝在暗中幫助支持大衛。所以大衛得以做什麼事情都能夠順利，即使當面對掃羅王發動國家機器來追殺大衛時，大衛還是可以在夾縫中取得生存，一次又一次地逃過掃羅王的行動。聖經的作者，在這些發生的記載中，固然明白的指出來大衛在某些情況下，似乎顯得對上帝不太夠有信心，所以選擇了投靠腓利士人。但是上帝並沒有因為這樣就離他而去，反而這大衛最危急的時候，適時地拉了大衛一把，讓他有一條退路。

事實上，腓利士眾首領拒絕大衛一同出戰，不但解決了在戰場上進退兩難的的困境，適時的退出戰場，讓他能夠及時回救洗革拉，因為亞瑪力人利用大衛與跟隨他的人隨軍出戰時，攻入了洗革拉。大衛若沒有及時從戰場上退回，其後果是不堪設想。很可能，那些跟隨大衛的人會怪罪於他，造成大衛力量的分崩離析，這樣，大衛無論如何無法取得足夠力量來與掃羅家族的人爭奪王位。正因為及時地從戰場撒回，所以大衛得以在與亞瑪力人的戰役中，出其不意，得到重大的勝利。這場勝利，也是大衛流亡生活的一個轉捩點。他不僅贏得跟隨他的人更大的信任與愛戴，也讓大衛找到了更上一層樓的舞台，他掠得大量的財富，使得他能夠用來交好在南地的以色列人，從而取得這些人的好感與信任，這對他往後的興起，與掃羅家族的競爭中，南方族群一直是他堅定有力的支持，因著有這些人的支持，使得大衛一步一步地贏得(收買)民心。讓他成為接續掃羅王之後的統治者有著莫大的助益。

金牛犢 (Golden Calf)

金牛犢 (Golden Calf)
蔡茂堂 牧師

以色列人在摩西帶領之下，蒙耶和華拯救脫離法老王的奴役，浩浩蕩蕩地走出埃及。聖經記載，他們除了攜家帶眷、扶老攜幼，還趕牛驅羊、連鍋帶杓的，另外還從以前壓榨欺負他們四百三十年的埃及鄰居，搜括了許多金器、銀器，和衣裳 (出12:35)。

摩西被耶和華呼召，登上西乃山頂，領受耶和華所親手刻寫十誡 (Decalogue) 的兩塊石版，以及如何建造讓耶和華能夠與以色列人相會的會幕 (Tabernacle) 藍圖 (出24:12-31:18)。在山下的以色列人，枯等摩西四十天之後，由於沒看到摩西下山，開始產生焦慮不安。他們便強迫亞倫為他們鑄造一個神像，來取代摩西，帶領他們走過曠野沙漠之地。亞倫要他們將家人身上的金耳環拿來給他，他們很快就收集到足夠的金耳環，讓亞倫鑄成一隻金牛犢 (Golden Calf)。一大清早他們便簇擁到這隻金牛犢神像之前，膜拜獻祭，接著展開歌舞慶宴 (出32:6)。

猶太拉比一致認為，除了創世記亞當與夏娃伸手摘食耶和華所禁止他們染指吞食的分別善惡果之外，這是猶太民族集體冒犯耶和華最嚴重的罪孽。有些聖經學者認為這個罪的重點在於使用埃及或是迦南等外邦人所拜的牛犢做為神像。另外一些聖經學者則主張這個罪的重點在於使用黃金做為神像的材料。

埃及人所拜的牛神稱為阿必斯 (Apis)。他是由天上降下之一道光芒成孕。他的行徑具有預言的能力。他的氣息能使疾病痊癒。他的出現會給周遭的人們帶來生生不息的精力。迦南人所拜的男性神明巴力 (Baal) 的神像是公牛神 (Bull)，女性神明亞斯他特 (Astarte) 的神像則是牝牛神 (Cow)。這些牛的神像代表迦南神明的力量、堅忍、精力、以及給人類帶來福祉。

黃金則是古今中外幾乎所有民族都渴望且膜拜的對象。古希臘的神話米達斯的碰觸 (Midas Touch)，描述人類對黃金既愛慕又害怕的矛盾關係。米達斯照顧酒醉迷路的西勒奴 (Silenus)，因此，迪歐耐斯 (Dionysus) 答應要成全他的一個願望。米達斯要求他可以點物成金。當他回到他的花園裡，將手指碰一根樹枝或是一塊石頭，樹枝與石頭立刻變成黃金。米達斯感到非常高興，立刻叫僕人擺設宴席慶祝。可是，好景不常，米達斯一拿食物，那個食物立刻變成無法下嚥的金塊。米達斯拿一杯水，那杯水馬上變成一杯黃金液體而不能入口。更可怕的是他的女兒跑出來要他抱抱，但是他的手一碰到他女兒的身體，女兒頓時成為黃金雕像。米達斯害怕的向迪歐耐斯禱告，請他收回這個禮物。迪歐耐斯答應他的禱告，要他到帕克多祿 (Pactolus) 河中洗手，就可以脫離這個魔咒。米達斯從此搬到鄉下過田園生活，遠離黃金榮華世界。

在以色列人拜金牛犢事件之後，耶和華指示摩西，在建造會幕的至聖所時，需要用黃金來包裹至聖所的約櫃並且用整塊黃金打出約櫃上方的施恩座，聖所裡面的金燈臺也是用整塊黃金打成的，陳設餅桌與金香爐則都用黃金包裹。聖所與至聖所的牆板也是用黃金包裹 (出36-37)。

由此，我們知道，黃金是上帝所創造的寶貴禮物，可以用來敬拜侍奉上帝。但是，我們如果把上帝所賞賜給我們這個極寶貴的禮物，視為比上帝還重要來膜拜，黃金就會變成為金牛犢的偶像。黃金也常常被拿來當作財富的象徵。財富也是上帝給人類的賞賜。但是，我們如果貪戀錢財，把上帝所賞賜給我們所有的其他恩典都想要轉成黃金，我們便會陷入米達斯的魔咒當中。保羅在提摩太前書六章10節說，貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。但願我們都學會用感恩的心來領受上帝所賞賜給我們的錢財，也學會用愛心將錢財和貧窮的人分享，並且小心不要將這些錢財變成膜拜的金牛犢。

獻個鐵釘錢…

牧函：獻個鐵釘錢…
李晶晶牧師

李阿嬤說：「我吃的很簡單，大家也常常會送些食物給我，生活這樣也是過得去，只是為教會出個鐵釘錢…」，阿嬤口中這個為和平建堂奉獻的「鐵釘錢」，是她賴以維生每月所領老人年金的三分之一。

她是供應者
在舊約（王上17：10-24），旱災遍地之時，一對撒勒法的寡母幼子，接待一個長途跋涉、飢餓求食的陌生旅客以利亞，抱著必死的心將家中僅剩的麵與油做成小餅，給這個逃難者得以裹腹。一個饑貧無援的寡婦，仍願意供應另一個需要者的要求；一個需要別人關懷的家庭，卻成了接待上帝僕人的避難所；在那一點點的「僅剩」上全然拿出供給之時，她經歷了上帝「不減少、不短缺」每日夠用的恩典與祝福；一個寡婦在飢荒之年成為一個「供應者」。
詩人說：「但我是困苦窮乏的，主仍顧念我；你是幫助我的，搭救我的。」（詩40:17）

她是奉獻者
在新約（路加21：1-4），熙嚷往來的聖殿婦女院中，此起彼落從各處奉獻箱傳來嘩啦啦銅幣連響聲中，一個寡婦無聲無息地投下了她僅有的兩錢，靜靜地離開了。「咚-咚-」幾乎聽不到的兩聲卻敲響了天上門，迴響至今。耶穌開門見山說：「我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裡的，比眾人所投的更多。因為，…這寡婦是自己不足，把他一切養生的都投上了。」，她對神的愛毫無保留、她將明日吃喝的憂慮全然交託；在兩錢上她沒有和上帝平分，不是一人一個，而是所有全獻上；她不是哀嘆等候救濟的人，她因信成為最多的「奉獻者」。
「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。」（彼前5:7）

她是建堂者
在和平（和平傳奇001），也有這樣的故事...，由建堂推廣組同工明豪兄前往訪談一位七十八歲的李阿嬤：
李阿嬤出身在大戶人家，她的家族原是名極一時的成功商家，擁有自己的商船，在大陸沿岸及台灣艋舺都有店舖。但由於上一代把家中的祖產一盡敗光，父親也沾染鴉片惡習，最後，在四歲那年她被賣去當養女，阿嬤說：「就像是放去自生自滅，但感謝主在那段時期的保守。」。在那時常常沒東西吃、沒有體力，卻仍要作許多粗活，像是去井邊挑水，井又深、水桶裝水又重，小小年紀的她必須站到井口上，用雙腳支撐才有辦法提起水來，一不小心就可能跌入井底…。想起這些往事，阿嬤感恩地說：「那時，主就保守我。」
現在，李阿嬤身體算是健康，只有點骨質疏鬆的問題。她說：能吃能睡，已經很滿足。現在，李阿嬤住在青年公園旁的國宅，靠著每個月老人年金六千元和微薄的存款生活。2007年主日禮拜，教會第一次開始為建堂發認獻單時，當天李阿嬤就填好認獻單，願意每個月奉獻兩千元，而這兩千是她每月老人年金的三分之一。她說：「我吃的很簡單，大家也常常會送些食物給我，生活這樣也是過得去，只是為教會出個鐵釘錢。」這是不一樣的和平建堂見證，阿嬤雖然有骨質疏鬆的毛病，卻願意每週轉兩班公車，坐半個小時的車到教會作禮拜。阿嬤雖然經濟狀況並不富裕，卻願意奉獻她養生的三分之一，為教會建堂出個鐵釘錢。阿嬤雖然沒有受過教育，目不識丁，無法讀聖經，可是她仍能活出感恩且具有影響力的生命見證。阿嬤的生命是富足的，因她以認識主耶穌為至寶，也因這阿嬤這樣簡單的相信，她成為一個富足且願意給的人。

有一本書說「窮得只剩下錢」，那我們呢？「剩下」什麼？又願意「獻上」什麼？
你可有「鐵釘錢」？「鐵釘時間」？「鐵釘～」……

教會成長 (Church Growth) -- 蔡茂堂

寫作於2009.01.11
作者：蔡茂堂 牧師

教會成長運動 (The Church Growth Movement) 是由馬蓋文 (Donald McGavran) 所發起的宣道運動。馬蓋文夫婦於1923年接受基督使徒(Disciples of Christ) 教會差派前往印度當宣道士。當時他的差會所設立的教會不太有成長。1933年衛理公會宣道士匹克主教 (Bishop J. W. Pickett) 將他所觀察到的基督教群眾運動(Christian Mass Movements) 著書發表。這個運動讓印度的最低階層種姓族群大批同時受洗信主。

馬蓋文原先相信一對一的個人佈道是最合乎聖經原則且最有效果的宣道方法，他原以為大量族群同時信主的結果是產生大群半生不熟的基督徒。但是在接觸批克主教這本書之後，他的想法有了一百八十度的大轉變。馬蓋文有機會把他從批克所學到的方法嘗試使用在他的宣道工場上而看到很好的結果。1953年馬蓋文將他的經驗與想法寫成一本書“上帝之橋” (The Bridge of God) 出版，卻不被大家重視。

後來馬蓋文得到耶魯大學研究獎助金而得以前往世界各地，包括波多黎各、菲律賓、泰國、台灣、日本、牙買加等地觀察研究浸信會、聖公會、衛理公會、長老會、五旬節會等教派的宣道情況。1959年他將所觀察到的現象寫成 “教會如何成長” (How Church Grow) 一書出版。他認為宣道 (Evangelism) 常常只偏向傳福音，而沒有把決志的人帶入教會成為會員以讓教會成長，因此，他發明了“教會成長”(Church Growth) 一詞來取代宣道 (Evangelism)。

教會成長學強調將上帝聖經有關教會成長的永遠神學原則，和當代社會與行為科學的精華心得相結合，以促進教會的成長。華格納 (Peter Wagner) 主張，教會成長學有五大特色：

一、 合乎社會學與行為科學的原則。

二、 運用在基督教會的範疇。

三、 目標為幫助教會完成大使命。

四、 結合聖經永恆真理與當代社會行為科學發現。

五、 以馬蓋文的理論為根基。

1961年馬蓋文在奧勒崗的西北基督學院 (Northwest Christian College at Eugene, Oregon) 設立教會成長機構 (Institute of Church Growth)。1964年開始出版教會成長期刊 (Church Growth Bulletin)。1965年教會成長機構遷移到位於巴撒提納的福樂神學院 (Fuller Theological Seminary at Pasadena)。1969年設立威廉凱利圖書館 (William Carey Library) 大量出版教會成長的書刊。1973年馬蓋文與溫安 (McGavran and Win Arn) 共同成立美國教會成長機構 (Institute for American Church Growth)。1970年代教會成長逐漸擴大成為一個運動，包括：植堂、細胞小組、屬靈戰爭、衝突處理、轉變仲介、領袖發展等等內容。

教會成長學在普世基督教界引起許多爭議。1970年代的爭議重心是過份強調量的增長、群眾運動的效度以及使用策略的真理性。1980年代的熱門話題是教會成長的詮釋、溝通理論以及商業原則的引用，宣道應該是宣揚或是勸信 (proclamation or persuasion)。1990年代的討論則是關於慕道友友善的教會 (seeker sensitive church)、滿足慕道友須要以及教會的促銷手法等等。教會成長運動逐漸的被由史華茲 (Christian Schwarz) 教會健康運動 (Church Health Movement) 所取代而沒落。

目前美國的超大型教會 (megachurch)，像舒樂 (Robert Schuller) 的水晶大教堂 (The Crystal Cathedral)、海伯 (Bill Hybel) 的柳樹溪教會 (Willow Creek Church)、華倫 (Rick Warren)的馬鞍峰教會 (Saddleback Church) 等都可以說是受到馬蓋文教會成長學影響所產生的教會。

擴張帳幕 (Enlarge Tent) -- 蔡茂堂

寫作於2009.01.04
作者：蔡茂堂 牧師

當以色列出埃及以後，在曠野流浪的四十年之間，耶和華為了要讓以色列人民有與神親近的機會，呼召摩西登上西乃山 (出24:16)，親自交待摩西如何搭建一個帳幕的樣式 (出26:30)。這個帳幕將作為上帝與選民相會之處，稱為會幕 (Tent of Meeting, Tabernacle) (出29:43)。

以色列民在進入迦南定居之前，四處漂泊為家，他們所居住的地方，也是帳幕，中文聖經翻譯為帳棚。亞伯拉罕曾經接待三位出外的客旅進入他所居住的帳棚中 (創18:1)。挪亞在醉醒之後，祝福雅弗說：願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡 (創9:27)。住在同一個帳棚裡表示彼此關係的和睦與親暱。

由此，我們知道，帳幕是人與神以及人與人和諧關係與親密互動的象徵。2009年和平教會將進入教堂重建的時期。在教堂重建期間，我們將會像古代以色列民一樣，四處漂泊、居無定所。因此，我們要更加強推動並建立我們與上帝之間，以及我們彼此之間的和諧關係與親密互動。當我在上帝面前安靜等候，尋求上帝賞賜給我們和平教會2009年的教會目標時，感謝上帝的恩典，將以賽亞書54章2節的經文賞賜給我們。“要擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止；要放長你的繩子，堅固你的橛子。”

耶和華藉著先知以賽亞鼓勵以色列民，要他們擴張帳幕。

如果要擴張帳幕，須要注意三件事：

第一、張大幔子 (Stretching Curtains)

感謝主的帶領，和平教會從2008年起開始推動小組事工。我們推展了以帶領福音朋友為主的安得烈小組，以鼓勵教會侍奉為主的比撒列小組，以及以落實彼此相愛為主的腓立比小組。盼望在2009年三種小組都能夠張大幔子，讓更多的和平兄姐，都能夠進入小組的和諧關係與親密互動之帳幕之內。

第二、放長繩子 (Lengthening Cords)

感謝主的恩典，2008年和平教會在宣道的事工上面也有成長。我們對於和平教會以外的宣道機構所承諾的奉獻目標，在年底之前都由有負擔的會友的指定奉獻達成奉獻目標。我們對於竹田教會的五年福音隊計畫，也在2008年底告一個段落，並且轉型為對竹田教會當地所興起的同工輔導培訓的取向。我們也開始支援配搭在深坑教會的課輔事工與週末營事工。我們也開始派同工前往雲林橋頭教會支援其兒童主日學事工。我們在台大兒童醫院癌症病房的福音關懷事工也開始籌備推動。我們在青田社區的生命教育事工也看到上帝的開門與恩典。但願在2009年，和平教會的兄姐在宣道與社區等外展事工的參與，會更增加，讓我們能夠一起放長宣道與社區事工的繩子。

第三、堅固橛子 (Strengthening Stakes)

感謝上帝的憐憫，2008年和平教會的禱告會，經歷了一次在衰退中蒙神復興的恩典。感謝主，在2008年5月15日有十五位兄姐一起開幾部車南下，前往花壇教會，參訪並學習曹靈姬牧師所帶領的禱告會。教會禱告會的參與從7位成長為最高達38位。最高興的是青契決定參加教會的禱告會，社青也有好幾位來參加。

2008年三位牧師也開始推動三套每日靈修的規畫，李牧師與我也開始在和平教會網站分享我們的靈修心得，以此鼓勵更多的和平兄姐培養每日靈修親近主的好習慣。我們盼望，2009年會有更多和平的兄姐每天會有靈修親近神的時間。每個團契與小組都能夠推動彼此代禱，也會有更多的兄姐有負擔來參加教會禱告會。更盼望有更多的家庭舉行家庭禮拜。2009年我們也盼望在兒童與成人教育上面能夠有更多的老師與學生來參與。讓我們一起來加強我們與神的親密關係，堅固我們信仰的橛子。