回應時代迫切需要，持守信仰良好傳統

回應時代迫切需要，持守信仰良好傳統
曾昭瑞牧師

一九九○年時期，台灣的華語教會青年事工漸漸地大輻拉開與台語教會的差距，加上敬拜讚美的禮拜文化已經普遍地被各教會青年接受。當時許多都會型的長老教會深感教會青年流失所帶來的隱憂，於是由都會區紛紛開始了青年崇拜，一時間開設青年崇拜在許多教會蔚為風氣。關於那階段的青年崇拜，許多的長老會教會是沒有什麼經驗，大多數教會是邊學邊看，這個時期的青年崇拜大致可分為兩種類型。

一類是「全盤西化」，非常徹底地學習外教派的音樂、禮拜、程序、組織甚至於神學(不只限定於青年崇拜，而是整個教會的禮拜)。這樣的轉變表面上是禮拜方式的改變，實際上是禮拜內容也跟著變了。這些年下來，有一些教會多少有點轉向靈恩、成功神學。因為在學習其他教派的音樂、禮拜模式，很難避免不去接觸其他教會的神學，漸漸地也受到一些影響，而在不知不覺中遠離了改革宗的傳統。

另外一類的是「換湯不換藥」，就是一方面覺得需要改變，但是包袱太重、限制太多，雖然有青年崇拜，卻徒具形式，甚至教會內沒有人願意真正的委身，自然不會有太多的改變。
和平教會自開始第三堂的「華語禮拜」至今，已快進入第十年。這十年來，和平教會有一個現象是青年團契的人數減少，但整體參加禮拜的青年人數卻是呈上昇的趨勢。一方面，可能是由於和平教會禮拜的吸引力，讓年青人整體參加禮拜的人數超過參加團契的人數。另一方面，也可能是華語禮拜的設計比較貼近年輕人的感受，也相對以往吸引較多的年輕人。若仔細的看一下和平教會現有的「華語禮拜」其實並不是完全地沿襲國語教會的模式，同時我們參與禮拜的成員，對於禮拜的反應，確實與其國語教會的會眾有所不同。我們的會眾，比較偏向有內容、有條理的講道。而非是敬拜讚美時的敬拜。也許有人覺得和平教會禮拜的敬拜不夠High，不過這也可能是目前最適合我們會眾的一種聚會型態，他們並不期待敬拜的時候特別High，而是希望得到講道時更多的餵養。

和平教會正在建堂，未來新堂完工後，我們有更多的空間、資源得以推動不同的禮拜形式。我們可以在一個更大的禮拜堂，有更多的人一起吟詩讚美上帝。也可以推動小眾的禮拜，例如英語崇拜，台語的青年崇拜。在這些禮拜中，如何保留我們長老教會特色的以「上帝話語」為禮拜的重心，以改革宗的神學思想為信仰反省，接受聖靈的引導來使更多人得著祝福，是未來和平教會的方向。求神幫助我們，回應這個時代的迫切需要，並且持守良好的信仰傳統，讓我們為此禱告。

虎年感言

作者 蔡茂堂牧師

    今年是虎年，想要從聖經找到有關老虎的教導，卻發現整本聖經之中，完全沒有提到老虎。只有提到壁虎。有的人說，或許在巴勒斯坦地區並沒有老虎這種動物，所以，聖經中才沒有提到老虎。

根據化石的研究，全世界的老虎很可能是源自中國南部森林的華南虎，約兩百萬年前，老虎開始向外遷徙。向北遷徙的又分為二支，有一支移往東北亞，成為東北虎與西伯利亞虎。另外一支往西北遷徙，成為高加索虎與已經絕種的里海虎。往南遷徙的又分為兩支，其中一支往南方印度遷徙，成為印度支那虎與孟加拉虎，還有一支往東南方遷徙，成為蘇門答臘虎，與已滅絕的爪哇虎與巴厘虎。由於中國人的大量撲殺，華南虎可能也已經絕種了。

老虎是當今體型最大的貓科動物，亞洲陸地上最強的肉食動物，在大自然中沒有天敵，位居食物鏈中的頂峰，主要活動在山區森林裡面，行動靜悄無聲，捕食身手矯捷，仰天長嘯，威風攝人。

由於老虎是源自中國，因此，華人有許多有關老虎的神話、傳說、與俗語。說文解字曰，虎，山獸之君也。風俗通義祀典曰，虎者，陽物，百獸之長也，能執搏挫銳，噬食鬼魅。古代華人相信，老虎剛勇威猛、能夠驅凶辟邪。

有關老虎的俗語與傳說，我們可以看出華人對於老虎的觀感與想法。老虎在山林之中，是百獸之王，因此，是無法忍受有別的動物，來與他爭霸一方，一山不能容二虎。老虎對人來說，是會抓傷咬死人的，因此，晉朝有周處除三害之傳說，其中白額虎就是一害。與老虎相比，暴虐的政權，對於人民帶來的危害，更為可怕。這是禮記檀弓下所記載孔子在泰山與一位哭墳農婦間之對話所傳達的信息。當孔子差子路去問這位農婦為何在墳旁哀哭，農婦答曰：我舅父被老虎咬死，我先生也被老虎咬死，現在我兒子也被老虎咬死了。孔子問農婦，為什麼不搬離此地呢？農婦答曰：這裡沒有苛政啊！孔子向弟子們說：大家要謹記，苛政比老虎為害還可怕。古代君王，權力獨攬，且掌管文武百官之生殺大權，因此，在君王左右的官員，必須戰戰兢兢、步步為營、戒慎恐懼、如履薄冰，伴君如伴虎，一不小心，就會落得身首異地的悲慘下場。在中國要抓貪官污吏，就稱做打老虎。行人在路上行走，要小心路上的車輛，因為馬路如虎口。

老虎雖然凶狠且力大無窮，具有九牛二虎之力，並且尖爪利牙，令人聞虎色變。但是老虎似乎是有勇無謀，容易被欺騙，因此，有狐假虎威的故事，也有扮豬吃老虎的俗語。老虎的虎威，要在山林中才能發揮出來，一旦中了調虎離山之計而離開了山林，則虎落平陽被犬欺。

由此看來，在虎年開始之際，我們可以學習老虎的矯捷身手而活出生龍活虎的生命，鍛鍊身體強健而有虎背熊腰的碩壯。對於我們想要得到的目標，要有不入虎穴、焉得虎子的勇氣，但是不可以有勇無謀，像一隻初生之犢不怕虎。吃東西要細嚼慢嚥，不要狼吞虎嚥，才不會消化不良。做事情要認真確實、有始有終，不可以馬馬虎虎、虎頭蛇尾，才會成功。做人不可以像笑面虎一樣，笑裡藏刀，也不可以像紙老虎一樣，虛張聲勢。

當上帝賞賜給我們力量與利器、地位與權利時，我們要非常小心，千萬不可以對於周遭的人虎視眈眈，待人處世，不可以如狼似虎，也不要龍爭虎鬥，更不可為虎作倀。詩篇說：我們要像一棵樹，栽在溪水旁，按時候結果子。讓我們有像芥菜種子那樣小而活的信心，好讓我們長大以後，可以成為大樹，枝葉茂盛，可以提供樹蔭，讓人納涼，樹枝可以讓雀鳥築巢。

分享可成為祝福

分享可成為祝福
何淑珍牧師

有位貧窮牧師，卻有位很富有的哥哥。有一年聖誕節，這位富哥哥送他一輛非常漂亮的名牌轎車，因車相當名貴，所以他把車停在離家不遠的停車場。

有一天，這位牧師要去開車時，發現車邊站著一位少年人，一直盯著車看，相當羨慕的樣子，牧師走過去跟男孩打招呼，男孩問牧師：「這是你的車嗎？」牧師回答：「是。」男孩說：「一定很貴。需要很多錢嗎？」牧師說：「很抱歉，我不知道需要多少錢，因為這台車是我哥哥送我的。」男孩說：「喔，我真希望……」這時，牧師心裡想，這男孩應該是想講他也希望有一位這麼有錢的哥哥。但是，牧師所聽到的話卻不是這樣，男孩說：「我希望有一天能成為這樣的哥哥。」牧師看到男孩這麼喜歡這輛車，就邀他上車，當車跑過兩條街之後，男孩要求可否轉到他家，牧師答應了。當車開到男孩家，男孩請牧師等他幾分鐘，爾後，男孩背著弟弟走出來，指著車子說：「有一天我也要買一輛這樣的車送你。」男孩轉向牧師道謝後，就背著弟弟走進屋裡。

後來牧師經常開車到男孩家，載著他和他弟弟出去走走。牧師終於明白，當與男孩分享這部車的喜悅，勝過當初哥哥送他車子時的快樂。

有一首詩歌的歌詞是這麼寫的：「分享的快樂加倍的多。」原是獨自的喜悅，因分享變成兩人的喜悅，再分享就變成四人，分享愈多，喜樂加倍的多！德雷莎修女也曾說：「願我們能為所擁有的一切感恩。」不是為了留給自己，而是為了分享。

願在新的一年，求神賞賜給我們一顆願分享的心，且因著我們的分享，成為「鄰舍」的祝福。

妖怪煙囪

妖怪煙囪
李晶晶牧師

最近上帝透過一些事，讓我學習一件事—不同角度。

我很喜歡看卡通，好的卡通影片充滿創意與樂趣，也展現不同的民族文化特色與人生哲學。「烏龍派出所」是一部充滿詼諧逗趣的日本卡通影片，故事主人翁兩津堪吉先生是一位在龜有公園前派出所工作的警察，有著粗黑濃密的八字眉，動作誇張、行徑囧異的人，常令派出所所長十分頭痛的人物，卻也經常意外地締造許多佳績。

有一集劇情：某日派出所出任務前去救一個爬到高聳煙囪的小男孩，在眾人束手無策之時，兩津堪吉爬到煙囪頂去勸慰小男孩，得知原來小男孩是因為媽媽沒有遵守約定，而爬上高高的煙囪抗議；聽到小男孩的訴說，兩津堪吉反而坐下來、開始敘述自己小時後的故事，關於煙囪、關於失約，這讓小男孩感動、願意從煙囪下來回到媽媽懷抱。

在兩津堪吉說的故事中，提到「妖怪煙囪」，那是早年在日本火力發電廠的四根大煙囪，是當時附近最顯著的地標。由於排列方式，使得從城鎮不同的所在地望去，煙囪的數量會出現一根到四根不等的情形。所以，當地的人都稱發電廠的煙囪為「妖怪煙囪」。當時的兩津堪吉是個孩子，與同學發明了一些暗語，如：相約在一根煙囪的地方前，那是他們的秘密基地—樹屋。某一日，兩津堪吉被同學誤會、起爭執，他衝到秘密基地去發洩情緒，尾隨而至的代課老師，以『妖怪煙囪』的道理來幫助他緩和情緒與想法。

由於觀看的角度不同，有些地方可以看到四個煙囪，有的地方則只能看到三個，也有些地方只能看到兩個煙囪。卡通作者利用這樣的比喻來描述，人總是習慣從自己的角度去觀看外的人事物，卻不知所看的景象是受到自我立場的影響。從頭到尾煙囪都是「四座」，但若是從只能看到兩座的角度觀看，又不懂的換個角度，甚至是親自到發電廠去看看，就永遠不知道事實的真像。人也如同妖怪煙囪一樣，我們從不同的角度來看，就會看到每個人有不同的面向。

這是最近上帝給我的操練功課：讓我在憤懣不平時能安靜下來，重新思考與解讀過程，當別人指著鼻子說「你不知變通」時，我想著對方欠我一個道歉，孰不知我們都是站在自己的位置上想事情、看對方，也都自以為義。這樣的衝突緊張，常出現在我們與同工的溝通上、與家人的相處上，也在許多不同的場景與關係中。求主幫助，使我們有更寬廣的視野與彈性，能從不同角度看事情、認識人。

前些天，弟弟旻諺來教會找我，而後與蔡牧師談話，因擔心他的車子臨停在紅線上會被開紅單，於是我出去幫他移車，一進到車內，卻發現無法開動車子，因為……我的腳踩不到油門、我的身體與方向盤也大有距離、後照鏡的視線也不對；原因是弟弟的個頭高、腳長，所以駕駛座與後照鏡的位置是適合他的，如果我要開動這部車，我不是坐在車內「責怪」弟弟的車為什麼是這樣，而是要調整座椅與後照鏡，使我有正確的視線和踩油門煞車的腳距離，能順利開車、安全上路。是的！主啊，我們需要「調整位置」！求主幫助我們。與您們共勉之。

「你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。為甚麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？（太7:1-3）」

馬可福音第四章30-32節

何淑珍牧師

馬可福音第四章30-32這三節經文中，提醒了我們三個重要的事：

一、有關上帝國的事

馬可福音的作者很喜歡用「上帝的國」來闡明耶穌在世時傳講的信息，馬可第一章就描述，耶穌出來宣傳上帝國的福音，說：「日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音！」（一：14-15）

作者認為上帝國與好消息以及耶穌的來臨是相聯的，因著耶穌的降臨，上帝國的臨近，耶穌要求人當以悔改和信心回應福音。耶穌認為要承受上帝國的人要像小孩，耶穌說：「讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們；因為在神國的，正是這樣的人。我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」另外，耶穌在解釋天國時，是有特定的對象，因上帝對當時的人們還未能了解天國的奧秘，因此祂對「跟隨祂的人和十二門徒」解釋祂用比喻的原因時就說：「上帝國的奧秘只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，叫他們看是看見，卻不曉得。」（四：10-12）上帝國是屬乎啟示的，且只臨到像小孩子般全心信靠的人。耶穌再繼續說：上帝國像「一粒芥菜種」，開始時似乎很渺小，但暗中生長後是無比的大，甚至可供天上各種飛鳥住宿。（四：26-29）

二、學習信心的功課

耶穌在比喻中曾屢次提到你們的信心要像芥菜種子，當我們要學習如何用信心跟隨主。耶穌要求人們必須離棄罪惡，信靠基督，聖經中告訴我們信心與醫治的神蹟是相關聯的，當耶穌完成了醫治以後，說：「你的信心救了你」（五：34；十：52）。耶穌醫治癱子時，是回應那些把他抬來的朋友所表現出來的信心。（二：5）另外耶穌也用一句恢復信心的話去鼓勵睚魯：「不要怕，只要信」（五：36）。耶穌治好被鬼附著的孩子，與孩子的父親有一段值得注意的談話，耶穌說：「在信的人凡事都能」。孩子的父親立即喊著說：「我信，但我信不足，求主幫助。」（九：23）這醫治向我們表明，耶穌接納小小的信心，從此也可看出，耶穌尋找卑微的人、能信靠祂的人，即使他們的信心很微小。祂在世幫助窮苦、卑微、社會邊緣人，耶穌雖是神的兒子，但祂所行的路徑是卑微的路徑，如果要跟從祂，我們必須從祂服侍卑微的人中看到祂的榮耀，我們若羨慕這樣的榮耀，我們必須也要與祂走同樣的路。

三、一粒芥菜種子滿載希望

「在最困難的時候，你能不能把自己放下，相信希望？」
這句話是《最後十四堂星期二的課》的作者在他另一本書的標題。

米奇‧艾爾邦歷經八年探索，深入兩個人物的生命，重新拾起被拋棄已久的自己，最後他得到了一個關於「希望」的領悟。

這兩個人物的生命共同點都是有信仰的人，一位是猶太拉比，已經八十二歲，他邀請作者為他寫「祭文」，作者即開始走訪拉比的故鄉，而認識了另一位在人生下半場才接受基督教洗禮的的黑人牧師，他如何依靠信仰度過艱難的每一日。

米奇發現當你相信上帝的力量，你將會體會真實的安慰。當作者重新再認識「希望」的力量後，他說：「每一個人的心中都存在的那一株具有神性的火苗。」同理，神在我們每一個人的心中，都撒下一粒芥菜種子，這粒種子正在我們心中成長。因此，只要我們願意以愛當土，培育它，用信心當水，澆灌它，用盼望當陽光，給予力量，如此，這小小的信心種子能成為大樹，可讓那微小的厝邊來住，宿在這大樹蔭下。願我們都能成為神手中的芥菜種子。

以斯拉與尼希米

以斯拉與尼希米(Ezra and Nehemiah)
蔡茂堂牧師

以斯拉記與尼希米記記載以色列人從被擄之地歸回故鄉，重建耶路撒冷城與聖殿的故事。猶太人的聖經將此兩卷書合併為一卷，稱為以斯拉記。這段歷史可以分為兩段。前段在538-516BC年間，是由政治領袖所羅巴伯(Zerubbabel)以及大祭司約書亞(Jeshua) 所帶領的一批人，歸回錫安，重建聖殿。後段在458-432BC年間，由文士祭司以斯拉於458BC帶領第二批猶太人返鄉，省長尼希米則是於445年帶領第三批猶太人返鄉，他們兩位努力從事於猶太宗教之復興運動。

以斯拉與尼希米都是敬畏上帝的宗教改革領袖。兩個人都得到波斯國王的親自授權返國。但是這兩位宗教改革領袖的領導風格卻是相當的不同。以斯拉有很顯赫的身世，他是大祭司亞倫的正傳後裔 (拉7:1-5)，還得到亞達薛西王欽命而擁有統治猶太地的絕對權力 (拉7:11-26)。但是，以斯拉卻立刻招募一大群人與他一起返鄉，並且清楚寫下他們的名單 (拉8:1-15)。以斯拉發現這些人的名單當中缺乏利未人，他立刻請一群有名有姓的領袖，去找尋並邀請利未人與尼提寧人，好一起返鄉參與聖殿禮儀的重建 (拉8:16-20)。

以斯拉從一開始，就努力進行團隊帶領的事工，並且肯定同工們的功勞與貢獻。以斯拉選立十二位祭司長，和他一起共同負責將聖殿金銀器皿運回耶路撒冷的重要事工(拉8:24-30)，從這十二位祭司長當中，第二階段宗教改革運動中重要的領袖之一。

尼希米任職於亞達薛西王宮中之酒政要職。他也得到亞達薛西王的欽令，得以返鄉投入重建城牆以及宗教改革運動。但是，我們看到的，似乎是尼希米一個人的獨腳戲。如果尼希米是帶領一群人一起返鄉，則他們的姓名與人數完全沒有被記載在尼希米記之中。

以斯拉與尼希米都是用心禱告的領袖。以斯拉在出發之前在亞哈瓦河邊召開禁食禱告會，祈求上帝保守他們一路平安。先是以斯拉曾經請求國王派遣軍隊保護他們，但是在禁食禱告會中，覺得這樣做並不是很好的見證。於是後來就婉拒軍隊的沿途保護措施，只有仰望上帝的帶領與保守，而平安的抵達故鄉 (拉8:21-23)。尼希米在聽到來自故鄉的弟兄哈拿尼，分享故鄉受辱遭難的情況時，他感同身受，自己坐下哭泣、禁食禱告，一直到讓國王發現他臉色不對，探詢他時，才向國王提出想要返鄉重建的請求。尼希米則是接受軍長與馬兵的一路護送，直到返回耶路撒冷 (尼1:1-5; 2:1-9)。在這裡我們也看出以斯拉與尼希米是不同類型的領袖。

以斯拉比較偏向團隊參與，並且對於屬靈的情況似乎比較有敏銳的感覺。尼希米比較習慣於單打獨鬥，而且善於運用手邊的權勢運作。當以斯拉與尼希米有機會配搭事奉時，我們看到以斯拉被人民邀請前來教導律法書，但是以斯拉立刻組成一個教師團隊，一起配搭教導的事工 (尼8:1-8)。

當以斯拉發現猶太人與異族通婚，帶來信仰危機時，他的反應是自責悲泣，撕裂衣服，拔自己的頭髮與鬍鬚，跪下認罪禱告，引起一群人圍觀，並且感動這群圍觀者，也一起流淚禱告，甚至成了認罪悔改大會 (拉9:1-5; 10:1)。以斯拉等待群眾提出如何處理此狀況的建議之後，才同意去進行 (拉10:2-7)。以斯拉採取的是反求諸己，並且讓會眾有參與提出解決困難問題之方法，如此由下而上的處理方法，很容易得到群眾的熱心支持與投入。

當尼希米發現猶太人與異族通婚的相同問題時，他的處理方式則是 “斥責他們，咒詛他們，打了他們幾個人，拔下他們的頭髮，叫他們指著神起誓，必不將自己的女兒嫁給外邦人的兒子，也不為自己和兒子娶他們的女兒。”(尼13:25) 尼希米又引用所羅門王的前車之鑑來說服群眾，並且將與異族通婚的祭司後代趨逐出境的強硬高壓手段 (尼13:26-31)。尼希米採用的是由上而下的管理方式。

尼希米在經過十二年的宗教改革努力之後，就返國述職。我們看到當尼希米經過一段時間再重返耶路撒冷時，就很驚訝的發現，他過去十二年的宗教革新努力，幾乎完全崩潰，從祭司到會眾，都背棄了他們所曾經發咒起誓簽名許願的盟誓。由此我們可以發現，讓會眾能夠投入參與的宗教改革運動，才比較有可能深入民心，持續下去。

成聖 (Sanctification)

成聖 (Sanctification)
蔡茂堂牧師

尼希米在城牆硬體工程重建完工之後，開始進行更困難的人民信仰的軟體重建工程。他邀請文士以斯拉，在城門口寬闊處舉行公開研經大會，並且照所唸的經文內容舉行住棚節慶典，在八日慶典之後，民眾發現自己的生活言行並沒有遵照聖經的律例典章，因而舉行禁食禱告會，在會中大家重新向耶和華許下盟誓之約。盟誓之約的內容包括：謹守遵行耶和華我們主的一切誡命、典章、律例；不會讓子女與周遭異教信仰之人民通婚；謹守安息日為聖日，絕對不會在安息日經商謀利；大家有計畫的捐獻，以支持聖殿敬拜以及神職人員生活之所須。
尼希米另外還設法安排讓足夠的人數，遷入居住在剛建好城牆，卻人丁稀少的耶路撒冷城，安排讓他的弟兄哈拿尼和營樓的宰官哈拿尼雅管理耶路撒冷。尼希米與以斯拉還帶領全體祭司、利未人、詩班、樂團、以及民眾，分成兩隊，繞行城牆一週之後，兩隊人馬集合在聖殿舉行城牆重建完工落成感恩慶典。

尼希米在完成上述這些硬體與軟體的重建，大約十二年之後就啟程返回波斯王宮，繼續擔任亞達薛西王酒政的官職。經過一段時間後，尼希米從他的官職退休，返回耶路撒冷，查看他花了十二年之久所重建的耶路撒冷城牆以及猶太人的信仰生活情況。

結果讓他大吃一驚，硬體的城牆還是完好挺立在那裡，但是所有軟體的重建，猶太人的信仰生活卻是敗壞得一塌糊塗，讓尼希米看了萬分痛心。

很明顯的，哈拿尼與哈拿尼亞並沒有辦法保持由尼希米與以斯拉所發起的靈命復興運動的成果。就像摩西辛辛苦苦的帶領以色列人出埃及、過紅海、在曠野漂泊流浪。在西乃山上，耶和華親自與以色列人立下盟誓。然後，耶和華呼召摩西登上西乃山頂，要將十誡以及如何建造會幕的藍圖親自交給摩西。摩西還特別交待亞倫與戶珥，在他到山頂這段空檔時段，要好好照顧以色列人。那裡知道，摩西才離開四十天，以色列人已經逼迫亞倫，為他們鑄了金牛犢。百姓就坐下吃喝，起來玩耍。摩西下山，看到這種情景，也是痛心疾首，立刻要求以色列民眾表明態度，是要專一敬拜耶和華，還是要敬拜金牛犢。摩西除了立刻將金牛犢焚燒磨粉之外，還讓利未人殺死約三千名敬拜金牛犢的以色列人。與摩西相比，尼希米要處理的是以色列人背棄與耶和華所立盟誓的四大內容：安排敵人入住聖殿、停止供應神職人員、在安息日經商圖利、容讓子女異教通婚。為了有效處理這些棘手的問題，尼希米也採取了相當激烈的手段。他把多比雅的傢俱拋出聖殿房子、安排可靠人員處理神職人員待遇分配、設立安全警衛管理城門出入、對於與異教徒通婚者尼希米甚至動手打人，還拔人頭髮，逼他們起重誓。

尼希米所採用的激烈手段，就像主耶穌看到猶太人在聖殿中經商圖利時，也是採取很激烈的手段來處理。耶穌就拿繩子作成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子。(約2:15)有神學家把採取激烈的手段來順服上帝的律法的行為稱為 “暴力的順服”(violent obedience)。

主耶穌對於那些會導致我們掉入地獄與神永遠隔離的罪惡，也採用非常激烈的手段來處理。耶穌就拿繩子作成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子。(約2:15) 有神學家把採取激烈的手段來順服上帝的律法的行為稱為“暴力的順服”(violent obedience)。

主耶穌對於那些會導致我們掉入地獄與神永遠隔離的罪惡，也採用非常激烈的手段來處理。主耶穌說：若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。(太5:29-30)保羅勸告羅馬教會的會眾說，你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。(羅8:13)保羅也勸歌羅西教會說，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪（貪婪就與拜偶像一樣）。(西3:5)

親愛的兄姐，成聖的道路並不是一條容易走的康莊大道，而是一條崎嶇難行的小路。主耶穌說，你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。(太7:13-14) 或許我們對於攔阻我們成聖的罪惡太過於溫柔寬容了，以致於我們在成聖的過程中，常常陷入與尼希米時代猶太人一樣的失敗。

同被建造(Built Together)

同被建造(Built Together)

蔡茂堂牧師

和平教會在1949年1月成立〝建堂籌備委員會〞，會友同心奉獻舊台幣十二億元，才完成禮拜堂的建造，於1951年3月29日舉行落成獻堂禮拜。大約六十年後，我們也決定，要重建一座新的禮拜堂，好繼續在青田社區做主的見證，傳揚天國福音，拓展上帝國度，榮耀天父聖名。

當我們在同心建造教堂時，主讓我想到建造教堂的硬體本身，應該不是目的，而是手段。建造一座更大、更完善的教堂的目的，是要讓更多的人，有機會在這座新的教堂裡面，聽見福音的信息、接受聖靈感動、悔改信靠基督、靈命得到造就、生命經歷更新、成為主的見證。這樣一群人在這座新的教堂中活動，同被建造成為基督的教會。

希伯來書3章4節說，房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神。上帝是萬物的建造者。在創造宇宙萬物的時候，上帝用口中說出的話語，從一無所有當中，創造了萬物，並且從空虛混沌、淵面黑暗的當中，創造出光明生命與秩序。在全世界都陷入罪惡敗壞的情況之下，上帝建造了挪亞敬虔的家庭，藉著方舟渡過了大洪水的審判。當全世界同心聚集在示拿平原，企圖建造一座塔頂通天的巴別城時，上帝親自下來，變亂他們的口音，攔阻了這個叛逆。上帝從迦勒底的吾珥呼召亞伯拉罕，帶領他離開本地、本族、與父家，讓他帶領全家族在迦南地四處飄蕩、在應許地居住帳棚，等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。(來11:10)

上帝使用異鄉客旅的經歷來建造亞伯拉罕與上帝之間的尋求與賞賜的互動關係(來11:6)，讓亞伯拉罕被建造成為信心之父。

亞伯拉罕的兒媳利百加肚子裡懷有雙胞胎時，上帝就揀選了老二雅各 (羅9:10-02)，這位老二雅各的個性比老大以掃還要工於心計、詭詐欺騙，上帝就通過雅各與母舅拉班之間爾虞我詐的互動 (創29-31)，以及在雅博渡口毗努伊勒與神的摔跤時的大腿窩扭傷的經歷 (創32)，建造了雅各的信仰，讓他從依靠自己的小聰明的雅各，改變成為只能緊緊抓住神的以色列。上帝又讓他經歷了被他十個兒子同心欺騙而以為約瑟已經在曠野遇難，一直到年老髮白，遭遇饑荒而下埃及糴糧時，才真相大白 (創46)。雅各經歷一生的顛沛流離、挫折失敗，他親身體會上帝是一生牧養他的神，雅各屬靈的生命被上帝建造，在臨終時坐在床頭、扶著杖頭、敬拜上帝 (創47:31)。當以色列人在埃及地淪為法老王的奴隸時，上帝在何烈山焚而不燬的荊棘中揀選了摩西，差遣不太情願的摩西，讓他與法老經歷十大神蹟的鬥法 (出7-12)、走過紅海的驚奇 (出14)、還有流浪曠野的經歷 (民14)，建造了摩西，使摩西成為忠心的管家、超過眾人的謙和、與上帝可以面對面談話的親密朋友。

自從我們決定要重建教堂開始，上帝已經讓我們經歷了許多的挫折與困難，但是上帝並沒有將我們離棄或遺忘。我深深相信，在我們同心建造教堂的過程中，上帝也要經由許多的事件與經歷，來建造我們屬靈的生命以及我們與上帝之間的關係。讓我們大家一起同心來建造上帝的教堂，也讓我們大家一起來接受上帝的建造，好讓我們能夠成為一家可以見證上帝信實與恩典的教會。

大衛不建聖殿的三個可能理由

大衛不建聖殿的三個可能理由

曾昭瑞牧師

讀過大衛生平的人都知道，大衛與上帝的關係非常好。也知道大衛是一個重視敬拜上帝的一位君王。大衛在他一切都得上帝祝福時，很自然地會想要為上帝建造一座聖殿來「回報」上帝。特別是大衛成功地將約櫃迎到耶路撒冷，然後他自己在耶路撒冷建築了一座宮殿(撒下五11；七1)，卻沒有認真地建造一座聖殿去安置約櫃。對於這個問題，聖經的解釋是這樣(撒下七章)：大衛是被先知傳來的神喻所阻止，於是決定不去建聖殿了。

一般而言，對於上帝不贊同大衛建殿的理由最主要是：大衛是打仗的王，流太多人的血，所以不適合建殿。上帝雖然阻止大衛建殿，但也應許他的兒子將要建造聖殿。不是大衛沒有能力或沒有時間，而是上帝不允許。對於上帝的不允許，歷代志上二十二5-9告訴我們，大衛想要為上帝建造殿，但是上帝說，他流了許多人的血，打了許多的仗。所以上帝不允許他來為上帝的名建造殿宇，只應許他的兒子所羅門，要為上帝的名建造殿宇。

另外一個我們不能忽略的原因是，撒母耳時代，約櫃似乎是被安置在示羅的一間永久的建築物中(撒上一9；三3)大衛雖然想要建殿，但是這似乎與先知所念念不忘的衝突，耶和華的崇拜在沙漠中起源的，長久以來約櫃就是放在隨時可以移動的會幕中，這是以色列人在曠野漂流時所形成的敬拜文化。雖然今天的以色列人，已經由一個移居的民族，成為一個定居的國家。但是往昔這種在曠野敬拜的文化仍然潛藏在心中，因此有人感覺到木石所造的殿宇不適用於上帝的崇拜。

上帝自己說，祂乃是要在自己的子民中「支搭帳棚」。在許多的先知群中有這種想法，上帝是住帳棚的上帝，不是住殿宇的上帝。大衛提出建造聖殿的構想，今天我們來看或許覺得很正確，但是在當時對耶和華崇拜的文化是很大的衝擊，律法書的許多規定都是以會幕的架構寫成的，若是建造聖殿，等於是把會幕除去，對於由會幕改為永久性的建築物對以色列人的崇拜有何影響，是建殿之前不得不評估的。或許受到先知們不同意見的表達，大衛對於先知的這種意見十分的理解，也覺得自己應該順應這種感覺，於是建殿的事也這樣的擱置下來了。

另外一種理由，就是上帝不要大衛以為自己可以主導什麼，上帝是上帝，大衛是受造者。是上帝在幫大衛建造，不是大衛在幫上帝建造。上帝沒有否定大衛的動機，但是要他小心。因為人對上帝的敬拜若有一點點的偏差，就可能以自己取代上帝，將自己抬高到一個不適當的位置。這個不適當的位置，往往會帶給人毀滅性的災害。美麗的天使長是如此，亞當夏娃想像神一樣是如此。

從上帝對大衛的神諭，我們看見是上帝在掌權，使他安靜，大衛聽見了上帝的話，就安靜感恩，這是一個成熟信徒的記號，比我們為上帝獻上一大堆金銀財寶更重要。「我喜愛良善，不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭。」(何六6)我們順服上帝的旨意，比我們獻上財物祭祀更合神的心意。大衛在此所學習的功課，也是每位成熟基督徒所要學習的功課。

驚奇神學(Theology of Wonder)

驚奇神學(Theology of Wonder)

蔡茂堂牧師

上帝賞賜給每一個小孩子一種驚奇的本能(The instinct of wonder)。他們對於身邊的每一個事物，都會睜大眼睛，充滿驚喜，讚嘆神奇，探索學習。但是，當我們逐漸成長，我們的知識與經驗(knowledge and experience)逐漸累積，我們也開始追求掌控與效率 (control and efficacy)，我們對於周遭事物的驚奇也逐漸的褪去。就像我們臉上的皮膚一樣，逐漸失去了彈性，而留下了歲月的皺紋痕跡。

驚奇(Wonder)是一種混合的情感，包含著敬畏(reverence)、害怕(fear)、讚嘆 (marvel)、驚愕(amazement)。當我們站立在大峽谷 (Grand Canyon)面前，眼中看到這鬼斧神工的大自然景象；或是在海邊聽見大海嘯(Tsunami)的浪濤洶湧；或是進入羅馬西斯汀大教堂(Sistine chapel)裡面，抬頭觀賞米開蘭基羅(Michelangelo)雄偉美麗的壁畫；或是坐在國家音樂廳，聆聽交響樂團與詩班所表演出來的彌賽亞(Messiah)震撼心弦的樂章，我們內心的深處，就可能會浮現這種驚奇的感覺，這是人類靈魂深處的顫動。

詩篇139篇14節：我要稱謝你，因我受造，奇妙可畏；你的作為奇妙，這是我心深知道的。
(I praise you because I am fearfully and wonderfully made; your works are wonderful, I know that full well.)－詩篇8篇1節與3-4節：耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！你將你的榮耀彰顯於天。…我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？ 當我們對於我們的身體與心靈以及周遭的事物感到驚奇時，我們對於創造我們與萬物的上帝應該更為感到驚奇。因此，驚奇也是人類宗教經驗的重要來源。

猶太拉比神學哲學家赫舍爾(Abraham Joshua Heschel, 1907-1972)主張，當我們真正去面對一朵花、一幅畫、或是一個人時，我們會感受到一切萬物都展現出上帝的照顧與關懷而感到驚奇，這種驚奇是對超然開放的態度(openness to transcendence)，在日常生活的平凡中看到無限的意義(sense the immense significance in the ordinary)。驚奇是我們面對現實的奧秘與宏偉所產生的誠實反應(honest response to the grandeur and mystery of reality)。我們可以用理性去解決我們的疑問，但是驚奇是連問題都無法提出。

科學主義者(Scientism)相信，所有的事物都可以被瞭解與解釋，驚奇是原始無知的結果。生命失去了意義，生活成為慣例(routine)，我們將現實制約成概念，把奧秘轉化為教條(we condition reality into concepts, and transform mystery into dogma.)。但是，現實超過資訊，生命高於概念(reality is more than information, and life is more than concepts.)。

聖誕節是一個充滿驚奇的季節(Season of Wonders)，我們卻將神聖轉為世俗，奧秘變成神話，群體成為商業(sacred to secular, mystery to mythology, and commune to commerce.)。聖誕節的驚奇是數說不盡的。掌管宇宙萬物的全能主宰竟然成為完全依賴馬利亞的無助嬰孩；創造天地的造物主竟然降生成為被造的人；榮耀的上帝竟然出生於卑微的馬槽裡；無限的神竟然成為有限的人；造宇宙的主宰竟然找不到容身的所在；該撒亞古斯督的命令竟然成就了數百年前的預言。讓我們學習當代的牧羊人，從驚奇到追尋，從見證到敬拜。

教會曆與基督徒

近日，聽另一教會的同工分享，最近大家都在忙著預備聖誕節各項活動與年底的感恩聚餐以及跨年禱告會等活動，接著她說：「等忙完了聖誕節，接著就要準備復活節的活動了！」，我說：「沒這麼快吧！？」，她說：「有！每年都是這樣啊！聖誕節前就要預備待降節的花圈、點蠋、音樂，然後接著佈置聖誕節、預備聖誕晚會和讚美禮拜，過後就是規劃受難週、復活節、然後聖靈降臨節，再來又是聖誕節期，咻一下～一年很快就過了！」，是阿！在許多的教會裡，一年的節期事工與活動都在「教會曆」的週期中安排與規劃；在我們的教會裡，較為注重的是聖誕節與復活節。

基督教節期一般稱為「教會曆」（Church calendar），從傳統初代教會就有了，最早可追溯到第四世紀，它的神學基礎在於耶穌基督的「道成肉身」。也有人稱教會曆為「基督年」（Christian year），是以耶穌基督一生的事件所排成的時間週期，以等待耶穌降生做為教會曆的開始，接著是耶穌的出生、受難、釘十字架，復活、升天，最後以聖靈降臨結束，作為一整年教會年曆的節期。

「教會曆」可以分成三個週期（cycle），從待降節的第一主日開始：第一週期：聖誕週期（Christmas cycle），包括待降節期(Advent)、聖誕節(Christmas)和主顯節(Epipany)。第二週期：復活週期（Easter cycle），包括大齋節期、受難週、復活節。第三週期：是聖靈降臨週期（Pentecost cycle），包括聖靈降臨節期和三一節期，長達28個主日。

【待降節】又稱為「將臨節」

基督教節期的開始。所謂「待降」就是等待耶穌基督的再度降臨。這個節期共有四個禮拜，是在聖誕節前的四個主日禮拜；強調舊約先知對於將要來臨彌賽亞的盼望。待降節期的傳統裝飾，常以一個「待降花環」、四個紫色的蠟燭、以及一個白蠟燭組成；每個紫色的蠟燭是表示四個主日，第一主日點燃一支，第二主日點燃兩支，以此類推，四支紫色蠟燭分別代表希望、信心、喜樂、和仁愛。等到聖誕節點燃中間的白色蠟燭（又稱『基督燭』代表基督是世界的光）。

【聖誕節】

耶穌基督的生日，但事實上耶穌的生日究竟是哪一天早已無可考據，聖經上沒有記載，教會的傳承也不清楚。現在都以12月25日慶祝聖誕節，一般認為可能開始於公元336年的羅馬教會，該日原是波斯太陽神密特拉（Mithra）的誕辰，密特拉也是羅馬國教眾神之一，這一天又是羅馬的冬至，崇拜太陽神的羅馬異教徒將這一天作為春天到來、萬物復甦的開始；可能因為這原因，羅馬教會故選這一天作為聖誕節。這節慶傳統的裝飾是以約瑟、馬利亞與在馬槽裡的嬰孩耶穌，旁邊還有牧羊人、以及東方博士帶來黃金、乳香、沒藥送給耶穌的禮物。

【主顯節】又稱「顯現節」

「顯現」一詞是來自希臘文。它的意思是「展現」或是「顯現」。主顯節是在聖誕節後第十二日。這個節慶的象徵圖案是東方博士跟著星星直行找到嬰孩耶穌，並獻上他們的禮物。這代表著上帝的救贖計畫不僅是給猶太人，也是對非猶太人（從東方來的博士）顯現，是向全人類顯現的救贖恩典，而耶穌成為上帝賜給我們最好的禮物，我們的回應也是如同東方博士帶著禮物來到耶穌的面前。主顯節也成為分享禮物的節日，彼此收贈禮物是一種愛的象徵與表達，而最好的禮物就是主耶穌。

【大齋節期】又稱為「四旬節」

在復活節前四十天，共有六個主日，並且是從星期三的「撒灰節」開始，撒灰節的「灰」是象徵「罪」、是罪人悔改贖罪的記號。這四十天象徵耶穌在曠野受試驗、隨後受洗，以及開始祂的傳道事工；是要仿效耶穌四十天晝夜祈禱、禁食抵抗魔鬼誘惑。

【受難週】也稱為「聖週」（Holy Week）

「棕樹節」（Palm Sunday）是受難週的開始，即耶穌為完成上帝的旨意，以及應驗先知之預言，騎驢進入耶路撒冷前，群眾手持棕樹枝夾道歡迎，同時將之鋪於地上，迎接主耶穌進城的主日。耶穌得勝進入耶路撒冷，即是受難的開始。
「耶穌受難日」（Good Friday）在受難週週五（即復活節前一個週五），紀念耶穌基督受難被釘在十字架上。

【復活節】

教會曆的中心，紀念耶穌基督的復活，而「復活」是教會的信仰根基。根據西方教會的傳統，在春分（3月21日）之後遇到了第一次滿月，之後遇到的第一個星期日即為復活節。節慶中常見的象徵有「彩蛋」、「蝴蝶」和「兔子」，蛋和蝴蝶象徵著新生命，代表基督復活的意涵，兔子因為很會繁殖，用來象徵豐盛的生命力。

【聖靈降臨節】又稱「五旬節」

紀念在耶穌復活後第50天，聖靈降臨在門徒身上，彼得起來講道後三千多人悔改、決志、受洗歸主，這群人展開一個新的生活方式，教會因而誕生，這是一個歡樂的節日，是教會的生日。有兩個意義︰第一應驗了耶穌的預言和應許聖靈降臨；第二門徒得著能力，建立教會，擔起向全世界宣教的使命。

「教會曆」的產生是歷世歷代教會對於上帝的恩典、耶穌基督的救贖與聖靈工作所經歷的回應，透過不斷回顧追憶這些故事以及傳統慶典，提醒我們上帝行在人間的救贖行動、愛的召喚與繼續創造，幫助我們能與救恩歷史連結，讓我們能在日常生活中，不斷回顧耶穌救贖、再次省思我們與上帝的關係，不斷重新建構我們所認識瞭解、經歷的信心與信仰。

敬拜神學 (Theology of Worship)

敬拜神學 (Theology of Worship)

蔡茂堂牧師

上帝在尋找真正敬拜祂的人，就是以心靈與誠實來敬拜祂的人。這是主耶穌與撒瑪利亞雅各井旁婦女談話中所提及的一句話。這是上帝差遣耶穌降世的最終目的。救恩 (salvation) 是主耶穌降世為人的重要目的。主耶穌為世人降生，並且為世人被釘死在十字架上。在他完成了救世的大功並且從死裡復活，要被接升天之前，他吩咐他的門徒，要到普天下去，傳揚福音，叫萬民悔改認罪，相信福音而得救，這是宣道 (mission)。但是救恩與宣道之最終目的何在？上帝盼望與這些蒙恩得救的人建立真正和諧而親密的關係，而那就是敬拜 (worship)。宣道是必要的手段 (necessary means)，敬拜是最終的目的 (ultimate goal)。宣道是今世暫時的過程 (contemporary temporary process)，敬拜是來世永恆的目的 (future eternal purpose)。

當我們唸到啟示錄第四章的記載，圍繞在上帝寶座周圍的四活物與二十四位長老，在永恆中日夜不停的敬拜坐在寶座上的天父上帝， “四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住的說：聖哉！聖哉！聖哉！主神是昔在、今在、以後永在的全能者。每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候，那二十四位長老就俯伏在寶座的面前敬拜那活到永永遠遠的主，又把他們的冠冕放在寶座前，說：我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、權柄的；因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。(啟4:8-11)

到了啟示錄第五章，我們又看到當上帝被殺的羔羊出現時，四活物與二十四位長老又歌頌敬拜上帝的羔羊，他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。他們唱新歌，說：你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為國民，作祭司歸於神，在地上執掌王權。我又看見且聽見，寶座與活物並長老的周圍有許多天使的聲音；他們的數目有千千萬萬，大聲說：曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裡，和天地間一切所有被造之物，都說：但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！四活物就說：「阿們！」眾長老也俯伏敬拜。(啟5:8-14)

從這兩段經文，我們看到，敬拜的中心是在創造的上帝與救贖的耶穌。敬拜 (worship) 是從配得 (worth it) 的觀念所衍生出來的內心反應。敬拜是以上帝為主要對象與目標的內心態度，所產生的外在活動，可以包括：口中讚美與歌頌，拍手跳舞與俯伏下拜，安靜默想與聆聽上帝話語，開口禱告向上帝傾心吐意，立定心志再次獻上自己。敬拜當中，也可以讓參與敬拜的人，從講道學習真理，從詩歌享受甜密，從請安彼此交誼，甚至可以從影片、戲劇、聲光、樂團獲得心靈的饗宴，但是，這些應該都是屬於次要的目標。敬拜的主要目標是榮耀上帝。

但願和平教會每個主日的敬拜，都能夠將每位兄姐的心帶到上帝的寶座前，讓我們瞻仰上帝的榮美，將一切的榮耀、尊貴、頌讚、感謝都傾倒在上帝的寶座前。

城市神學 (Theology of City)

蔡茂堂牧師

城市化 (urbanization) 是整個世界一個無法逃避的發展過程。1900年，全世界人口約8%住在城市，到了2000年，全世界約有一半的人口住在城市。城市好像一個巨大的磁鐵，強大的吸引力 (magnetism) 把大量的人口 (quantity) 以及多樣的人群 (diversity) 聚集到大都會複合體 (metroplex)。隨著城市化的過程，同時也發展出城市主義 (urbanism) 的哲學思想，強調城市現象的價值 (urban value)，城市生活型態 (urban lifestyle) 以及媒體網路串連 (media networking) 的推廣。

面對這樣的巨大變化，基督教會無法置身事外，或是視若無睹。因此，教會歷史中，有不少的神學家逐漸發展出不同的城市神學(theology of city)。根據創世記的記載，亞當與夏娃的兒子該隱，因為嫉妒而殺害弟弟亞伯，被驅逐離開耶和華的面，他為了害怕被殺以及自身與家庭的安全而建立了世界上第一座城市。聖經中出現的第二座城市是建造於示拿地的巴別城。當地的人除了建造城市以外，還在城市中間建造一座高塔 [考古學家在該地區挖掘到類似的宗教高塔建築遺跡，稱為吉古拉(ziggurat)]，塔頂企圖通天，與神同等，又想要揚名萬世，而且不願意照神的命令分散到全地。因此，耶和華下來，變亂他們的口音，使他們彼此無法溝通，巴別城就成了半途而廢的遺址了。有些神學家根據這些聖經的記載，而發展出城市是被上帝審判之後，人類為求自保所產生的結果，或是等而下之，是人類叛逆上帝，驕傲自大的象徵。在啟示錄第十八章中記載的巴比倫城，代表著貪婪、淫蕩、奢侈、浪費，而遭致上帝的審判。

另一派神學家則主張，上帝在創造人類時，賞賜給人類上帝的形像與樣式，並且交待人類要治理與管理全地與地上的萬物。城市正是人類利用上帝所賞賜給人類的創意 (creativity)，開發上帝所創造的大自然資源 (nature)，而發展出來的文明 (culture)。上帝祝福所羅門王，在耶路撒冷城中，為耶和華建造聖殿，作為上帝與以色列民親近與同在的地方。希伯來書11章提到亞伯拉罕在應許之地作客，好像在異地居住帳棚，…因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。(來11:9-10) 上帝本身是那座有根有基城市的建造者。在啟示錄21章，我們看見，聖城新耶路撒冷預備好了，從天而降，上帝將與人類永遠同住。主耶穌告訴他的門徒說，他們是世上的光，城造在山上，是不能隱藏的(太5:14)。

因此，聖經對於城市本身，是持肯定的態度。在創世記，世界是從伊甸園的大自然開始。在啟示錄，世界被帶入由伊甸園發展出來的新耶路撒冷城裡。這個新耶路撒冷城與伊甸園中的生命河以及生命河兩岸的兩排生命樹的關係是和諧的，是自然與文明水乳交融的結晶，是城市中有花園，花園中有城市的美麗新世界。

因此，城市是上帝創造宇宙萬物時，就盼望人類可以運用上帝所賞賜的創意，把上帝所創造的伊甸花園，發展成為新耶路撒冷城。但是，由於人類的墮落，城市被扭曲成為人類驕傲、叛逆、貪婪、淫蕩、奢侈、浪費、墮落的象徵。上帝還是給予墮落人類普遍恩典 (common grace)，容許城市成為保護人類免於野獸傷害，或是敵人攻擊的屏障。當以色列人經過曠野流浪四十年之後，終於渡過約旦河，進入耶和華所應許的迦南美地時，上帝親自吩咐他們要建造的第一座城市，是讓意外致人於死者可以逃入該城以求保命，免於被報仇者所追殺，而可以等待公正審判的逃城 (city of refuge) (民35:15)。城市也是墮落人類可以繼續發揮上帝所賞賜創意的舞台。我們從啟示錄十八章所描述那墮落的巴比倫城，也可以看出上帝給予墮落之城還有發展文明的普遍恩典，像是音樂、藝術、工具、家庭、商業等等(啟18:2-23)。主耶穌在被賣那一夜為門徒作了一個很長的禱告，記載於約翰福音17章。在這個禱告中，主耶穌祈求上帝，保守我們脫離那惡者，但是並不是要我們從這世界隔離。主耶穌要我們進入這個世界與城市之內，成為他那救世福音的美好見證。看哪！我們是世上的鹽，我們也是地上的光，城造在山上，是不能隱藏的。讓我們都能夠願意被上帝差遣，進入城市之中，活出美好見證，好像明光照耀。

盟誓神學 (Covenant Theology)

盟誓神學 (Covenant Theology)蔡茂堂牧師

盟誓神學 (Covenant Theology) 是屬於聖經詮釋學 (Hermeneutic) 的一支。它採用盟誓 (covenant) 作為中心主題思想 (Central Theme) 來貫穿詮釋整本新舊約聖經的內容，上帝創造天地、人類受造叛逆、亞伯拉罕蒙召、摩西救百姓出埃及、大衛王得應許、以西結盼望新約、主耶穌設立新約、末世後新天新地等等。


與被造物全然不同 (totally other) 的至高超然上帝(transcendent God)，願意降卑自己，與他所創造的宇宙萬物，尤其是擁有上帝形像樣式的人類建立相互的盟誓關係。嚴格說來，盟誓關係只能發生於擁有位格主體的雙方，自願進入彼此約束的相互關係。上帝與亞伯拉罕立下盟誓時說， “我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。”(創17:7) 上帝派遣摩西拯救以色列人出埃及時，曉諭摩西說，“我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神。你們要知道我是耶和華你們的神，是救你們脫離埃及人之重擔的。”(出6:7) 上帝樂意與他所揀選並立下盟誓的百姓建立親密的互動關係。上帝願意住在他們中間 (出29:45)，與他們同在同行 (出33:16)。在這樣的盟誓關係中，上帝賞賜供應上帝子民生存的需要 (尼9:20)，引導他們前行的方向(出13:21)，保護他們爭戰得勝利 (撒上17:47)，拯救他們脫離仇敵的轄制 (申33:29)。我們所信奉的上帝是守約施慈愛的信實上帝 (申7:9)，雖然以色列人一再的違約與叛逆，上帝卻是一直赦免與施恩。提摩太後書2章13節說：「我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己」。

上帝希望祂的百姓能夠對祂持守專一的關係，不要讓別的神明介入他們的中間，更不要自己設立偶像來崇拜。上帝的子民對於上帝應該持有特別的尊重。為了表明上帝選民與上帝這個特殊獨有的關係 (出31:13)，上帝在每週七天當中，特別選擇週六做為安息日，在這一天，什麼工都不可以做，也要讓所有的工人與牲畜休息 (出20:10)。在這特別的一天，大家要聚集在一起，舉行敬拜上帝的聖會 (利23:3)。

除了十誡的前四誡是規範上帝子民與上帝間的關係之外，從第五誡開始，就轉為規範上帝子民彼此間的關係。孝敬父母是所有人際倫理關係之首要，接著是要尊重彼此間之界線，不可任意侵犯這些界線，生命生存、財產擁有、夫妻關係、溝通誠信，最後則針對上述這些關係界線的不可跨越，以不可貪心來作總結。當律法師來挑釁耶穌有關律法之輕重緩急時，耶穌以最大誡命中的盡己愛神與愛鄰如己兩條相關的誡命，來總括上帝子民在此盟誓關係中所必須持守的責任。


當尼希米帶領被擄歸回的猶太人在五十二天之間完成城牆重建之後，文士以斯拉就接手進行歸回猶太人的靈命復興運動。他們以聽從上帝經由摩西所頒佈給他們的律法書為開始，同心恢復節日慶典，接著是全體謙卑禁食禱告認罪。在這些宗教儀式行為之後，緊跟著就是生活倫理行為的嚴肅立約，由尼希米帶頭簽名立志，承諾委身，願意盡力遵行上帝藉摩西頒佈給以色列的律例典章，否則願意接受上帝最嚴厲的懲治。這些生活倫理的盟誓內容，包括：在日常生活遵行上帝的律法，在婚姻生活避免異教的影響，在作息安排嚴守安息日的安息與敬拜，在經濟規劃遵行什一奉獻以支持上帝聖殿的聖工。

但願我們和平教會在教堂重建過程中，我們與上帝的盟誓關係也能夠同時經歷上帝的重建。

掃羅、大衛與宗教的關係

掃羅、大衛與宗教的關係
曾昭瑞牧師

大衛與掃羅的不一樣，其中有一點在於他們與宗教的關係。掃羅當王的時候，是處於一個先天不良的狀況下。當以色列人要求立王時，撒母耳並不喜悅(撒上八6)。(撒母耳不支持，掃羅與宗教界的關係就會很緊張)。撒母耳對以色列人提出警告，立王之後，會受到怎樣的管轄、重稅、勞役，但是百姓仍然選擇要求立王(撒上八10-20)。上帝對撒母耳說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。(撒上八7)」儘管上帝對此事並不喜悅，但是卻准許百姓立王。掃羅是以色列人第一個王，這種制度轉變的關係緊張，需要相當的政治智慧來處理。可惜的是，掃羅在這方面表現的並不高明。

掃羅開始作王時，有一段與撒母耳還不錯的蜜月期，但沒有多久後，緊張的關係就出現。掃羅王登基後的第二年，非利士人大軍來犯(撒上十三1)，掃羅與撒母耳相約在吉甲，掃羅等了七日，等不到撒母耳，就自行獻祭，剛獻完祭，撒母耳就來到(撒上十三8-10)。為了這件事，撒母耳與掃羅不合，撒母耳當著掃羅的面，宣佈上帝要另立一個王取代他(撒上十三13-14)。

之後與亞瑪力人的戰爭，掃羅又再次沒有遵照上帝的指示，留下許多的牛、羊、與一切的美物，沒有滅絕。這次掃母耳拒絕與掃羅同行，不同他一起獻祭，也沒有為他求赦免。而發生了掃羅扯斷了撒母耳的衣襟。象徵著上帝與掃羅關係的斷絕(撒上十四24-31)。自此撒母而再沒有見過掃羅。掃羅失去撒母耳的支持後，又因為追殺大衛，而殘殺挪伯的祭司亞希米勒全家共八十五口人與全城的人(撒上二十二18-19)。這個舉動，撤底地讓掃羅與宗教界決裂，亞希米勒的兒子亞比亞他帶著以弗得逃到大衛那裡，象徵著宗教界的「倒戈」。自此大衛得以常常「求問」耶和華。掃羅的景況越來越糟，他求問上帝，卻沒有回答，不得已他必須尋求交鬼的婦人(撒上二十八8)。至此我們看到，掃羅與上帝的關係，已經完全斷絕。

大衛清楚明白掃羅的失敗，也清楚明白以色列古代制度的屬靈力量。所以當他在耶路撒冷立穩了腳跟之後不久，便決意要把那個已經被忽視不只一個世代的約櫃，從基列耶琳搬到首都來。為此，他先把一座帳壇築好，然後舉行極大的歡樂儀式，把約櫃抬來，安置妥當，大衛委任示羅祭司的後裔亞比亞他(撒上二十二20，最早投靠大衛的祭司)和撒督為新壇的祭司。這項舉措的意義，相當重大。大衛的目的是要以耶路撒冷為全國政治和宗教的中心。他要藉著約櫃，去把這個新造的國家和以色列古代秩序連結在一起，使他成為這秩序的合法承繼者。並要宣傳這個國家為以往神聖制度所看顧與保護的。可見，大衛顯示出他自己遠比掃羅更為聰明。掃羅忽視約櫃，並且把祭司趕到大衛那裡，但是大衛卻在國家正式的聖壇上，把約櫃和祭司建立起來。大衛這樣做，把各支派的感情連繫到耶路撒冷，為他統治的穩定性提供了越人們所能想像的成功。

種出生命 種出愛

種出生命 種出愛
何淑珍牧師

土地是上帝給人們的禮物。「土地」對猶太人而言，有其特殊的象徵與涵意。在舊約中，上帝對亞伯拉罕的應許有三：「後裔、土地、國度」其中之一就是「土地」。

路加福音第八章5~15節記載，耶穌向一大群人講論撒種的比喻，這比喻是與土地有關，耶穌說：「有一個撒種的出去撒種。撒的時候，有落在路旁的，被人踐踏，天上的飛鳥又來吃盡了。有落在磐石上的，一出來就枯乾了，因為得不著滋潤。有落在荊棘裏的，荊棘一同生長，把它擠住了。又有落在好土裏的，生長起來，結實百倍。」

耶穌在聖經中曾講過許多的比喻，但很少有加以解釋，而此段是耶穌少有解釋比喻的其中之一。（11~15節）

有些解經家認為，此比喻是耶穌對當時一些社會低階層的人、沮喪的人們所講的一段鼓勵的話，例如：漁夫、農夫及孤兒寡婦、貧窮殘疾的乞丐…等等，及被趕出會堂的罪人，如：稅吏。當時耶穌被拒於會堂之外，而文士和法利賽人和宗教領袖起來反對祂，因此，門徒們的心深受挫折，耶穌這個比喻乃是為他們說的，當中的意思是：「每一個農夫都明白到其中有些種子必定是會失落的，並不是每一粒都可以茁壯生長，但他不會因此而灰心喪志，停止播種，因為他明白，他的勞苦不會是徒然的，雖然有挫折、阻礙，但都無法阻撓上帝最終的收穫。」

耶穌講完這個比喻後，向他們大聲說：「有耳可聽的，應當聽！」當時耶穌要眾人聽什麼，現在耶穌要我們聽什麼，耶穌在解釋比喻時說，「種子」是指上帝的「信息」、「道」。意思也就是說，我們要聽的就是上帝的信息。第一種比喻，種子灑在路旁的，意思就是聽了信息後，可惜被魔鬼奪走，不能因信稱義；第二種比喻，在石地上，就是聽了並且也相信，但回家後，可能遇到某種阻礙或挫折就不信，如此也不能得救。第三種聽了相信，但被生活中的種種誘惑給綑綁住。第四種比喻，聽了相信且結果子。

耶穌告訴我們，上帝早已應許要賜下拯救的種子─福音，只要我們願意相信，就能得救因信稱義。當我們聽了主的道後，要如何去結果子，我們要如何回應白白得到的恩典。我們是否該背起種子出去，播撒福音的種子，學習這個比喻中，撒種子的態度。

1. 撒種子的人他必須有種子，也就是說，我們要去撒好的種子時，我們的行為是否有見證，在世人面前讓別人看到，願意成為基督徒。

2. 撒種子的人出去撒種子時，是不挑土地，不選好人、壞人。我們是否願像保羅說「不管得時不得時，都願為主傳福音」，不自以為誰有資格得救，誰是好人壞人，不配成為神的兒女。

3. 撒種子的人必須殷勤，甚至是流淚去撒種。
「流淚撒種的，必歡呼收割！那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來！」（詩篇126：5-6）我們是否為至親、朋友迫切的流淚，代禱，例如：被稱為流淚先知－耶利米，因他為以色列民向上帝呼求：「我眼中流淚，以致失明。」（耶利米哀歌2：11a）「因我眾民遭的毀滅，我就眼淚下流如河。我的眼多多流淚，總不止息。」（耶利米哀歌3：48-49）還有新約的保羅：「我是大有憂愁，心裏時常傷痛；為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」（羅馬書9：2-3）保羅對以弗所教會的長老說：「……晝夜不住地流淚、勸戒你們各人。」（使徒行傳20：31）傳道書也說：「看風的，必不撒種；望雲的，必不收割。……早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手，因為你不知道哪一樣發旺；或是早撒的，或是晚撒的，或是兩樣都好。」（傳道書11:4、6）

聖經有許許多多的地方教導我們，聽後要去信，求神幫助我們，撒出的種子都能結出愛的果實。

以史為鏡

以史為鏡
蔡茂堂牧師

唐太宗器重魏徵的人品學識，禮聘為諫議大夫，可以直接對皇帝的言行過失提出諫言。魏徵去世之後，唐太宗對宰相梁公房玄齡說：以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。朕嘗寶此三鏡，用防己過。今魏徵殂逝，遂亡一鏡矣。如果翻成白話文，應該是：用銅做鏡子，可以端正自己的衣帽儀容；以古人古事當鏡子，可以瞭解一個朝代興盛或衰敗的原因；用人做鏡子，可以從其中明白自己言談行為中的對錯得失。我曾經擁有和珍惜這三面鏡子，一直用他們來防止自己犯錯。現在魏徵已經死了，我失去一面好鏡子了。

西班牙警句哲學家(Aphorist Philosopher) 三大雅納 (George Santayana, 1863-1952) 曾說過這麼一句話：遺忘往事者終將重蹈覆轍 ( Those who cannot remember the past are condemned to repeat it.) 英國作家赫胥黎 (Aldous Huxley, 1894-1963) 接著講了一句相當諷刺的話：我們從歷史學到的最重要功課就是我們從來沒有從歷史學到什麼功課。 (The most important thing we learn from history is that we never learn from history.) 我們要如何才能從歷史所留下來前人的行為模式 (behavior pattern) 以及所產生的後果學到寶貴的功課呢？我們必須先相信人性的共同性，因此，歷史中所發生的事件才會跟我們的時代有關。首先，我們必須用歸納法 (induction) 從許多的歷史資料當中找出一些原則，然後再用演譯法 (deduction) 將這些原則應用到我們當前所處的時空環境之中。在規納與演譯的過程當中，我們常被迫採取類比 (analogy) 的方法來思考。這種類比思考之理性邏輯過程是否正確，常常須要等到事過境遷、暮然回首之際，才能慶幸猜對，或是頓足誤導。

第一次世界大戰 (1914-1918) 之後，歐美的政治家很努力的思考如何防止類似的世界大戰再發生，1920到1930年代之間他們採取姑息政策 (appeasement) 來避免因小失大的世界大戰。那裡知道，納粹德意志、法希斯義大利、以及好戰日本所組成的軸心國卻正好利用姑息政策來奪取其利益。第二次世界大戰終於在1939年爆發了。第二次大戰之後，美國放棄姑息政策，認為蘇維埃俄國在本質上與納粹德國一樣的邪惡，絕對不能對其姑息，因此在兩大強權冷戰當中，對於兩國之間的齟齬，不惜發動戰爭，爆發了韓戰與越戰，造成了韓國的分裂以及越南的淪陷。

我們在觀察情況時，常常會受先入為主的主觀信念所左右，而只看到我們預期要看的現象，卻忽略我們沒有預期會看到的現象，這會產生嚴重的盲點。我們也會發生為了維護那些先入為主的信念，而明知事情之不可為也要硬著頭皮一直堅持下去，直到全面潰敗為止。另外一方面來說，我們手邊所拿得到的歷史資訊，常常包含著作者的個人利益與偏見，因此，我們很不容易看到歷史的真相。最後，我們必須承認，個人觀點之有限與偏差之可能性，因此，採取團隊解讀歷史的方法可以幫助我們找到比較沒有偏差的歷史解讀與詮釋。

我們在尼希米記第九章唸到整本聖經當中，最長的一篇禱告詞。我們看到一群利未人分成兩組，帶領以色列人，使用類似輪唱的方式，用大哭哀泣認罪以及大聲歌頌讚美來解讀與詮釋以色列人從立國到亡國到歸回的冗長歷史。他們用心研讀聖經中所記載的以色列歷史，從其中發現耶和華創造天地與供應萬物的偉大，選召先祖亞伯拉罕，並賞賜後裔與土地的應許。四百年後，派摩西帶領以色列人出埃及，脫離為奴之地。在西乃山親自將十誡交與摩西，並且與以色列民立下盟誓，使以色列成為一個國度。在曠野親自住在會幕陪伴、帶領、供應、保護以色列民行走曠野四十年之久。以色列人卻是一而再、再而三的硬頸叛逆。上帝仍然是一次又一次的寬容饒恕。進入迦南地之後，以色列人與上帝的互動關係就陷入士師記的惡性循環當中。上帝一次又一次的用周圍的外邦人國度來懲治以色列的叛逆，也一再的施行拯救給與自由。一直到720BC將北國亡於亞述，586BC南國亡於巴比倫。尼希米盼望被擄歸回的以色列民終能從這歷史學到寶貴的屬靈功課。但願我們也可以和他們一同學習。

住棚節 (Sukkot)

住棚節 (Sukkot)
蔡茂堂牧師

上帝知道人類的生命不能只是工作與賺錢，人類的生命還須要休息與節慶，才能健康快樂。因此，上帝在創造天地時，就立下工作六天之後，「到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。神賜福給第七日，定為聖日；因為在這日，神歇了他一切創造的工，就安息了。」(創2:2-3)

上帝是全能的神，他不會疲倦，也不須要休息，但是為了要人類知道，休息與節慶的重要性，上帝就以身作則，設立了每七日就有一天是安息日。在這一天，上帝歇了他一切創造的工，安息了，並且定為聖日。上帝如此重視安息日的重要性，當他拯救以色列人出埃及之後，在西乃山上與以色列人立下盟約時，將遵守安息日訂為十誡中的第四誡。對於不遵守者甚至訂下唯一死刑的重罰。(出31:14)

安息日的節慶有三個主要的意義，第一，記念並感恩上帝創造天地萬物，供應照顧我們的生活。(出20:11)第二，放下手中一切工作，並且讓所有子女、僕婢、牲畜、異鄉人都可以休息。(出20:10)第三，大家在這一天可以聚會敬拜神，與神親近。(利23:3)

以色列的歷史，可以說是從出埃及的事件開始的。上帝顯出十大神蹟奇事，最後用天使逾越以及以色列人吃無酵餅的事件將以色列人拯救出埃及。然後就帶領以色列人到西乃山，頒佈律法書給他們遵行並且與以色列人立下盟約。同時，指示摩西建立會幕，上帝願意親自降臨，在帳幕裡陪伴住在帳棚中的以色列人繞行曠野四十年之久。因此，耶和華除了訂下每週一天作為安息日作為節慶聖日以外，還特別為以色列人訂下三個重大節慶，作為以色列歷世歷代記念耶和華拯救出埃及，在西乃山立盟約，在曠野陪以色列人住帳棚的極大恩典，讓以色列十二支派經過四十年的光陰，逐漸發展形成一個國家，再帶領他們渡過約旦河，進入應許的迦南美地。

這三大節慶就是：尼散月十四日的逾越節 (Passover) 以及接下來七天的除酵節 (Unleavened Bread)，除酵節後一天的初熟節 (First Fruits) 開始起算五十天之後的七七節或五旬節 (Weeks or Pentecost)，以及提斯利月十五日開始連續八天的住棚節 (Booth)。根據申命記16章16節的記載，以色列男子一年三次，要在除酵節、七七節、住棚節，前往聖殿朝聖獻祭。在這一年三大節慶當中，住棚節是唯一必須為了節慶而搭築場所，也是參與人數最多、最歡樂的節慶。

根據聖經的記載，住棚節有兩大意義，第一個是要記念以色列祖先在出埃及之後，四十年之間在曠野流浪，住在帳棚裡，得到耶和華的同行、保守與帶領。藉著一連七天住在一個臨時搭建的棚子裡，可以讓以色列民族世世代代教導子孫，記念耶和華保守與帶領的恩典。(利23:42-43) 另外一個意義是住棚節是在秋割收成的季節中舉行，是一個將收成獻到耶和華面前，感謝一年來耶和華賞賜風調雨順、五穀豐收的恩典。(利23:39) 所羅門王在完成建造聖殿工程時，選擇在住棚節舉行獻殿典禮。(王上8:2, 66)

根據利未記23章40-42節，以色列人在住棚節要做三件事，住在臨時搭的棚子裡七天七夜，聚會時要用手捧四樣植物向六個方向搖動，要邀請朋友前來參與歡慶。所搭的棚子拉比有很詳細的規定，特別是屋頂不能是密不透雨的建材，而是使用樹枝來遮蓋，白天遮蔭，但是晚上能夠讓住在棚裡的人抬頭看見天上閃亮的星星。手捧的四樣植物是根據利未記23章40節，由棕樹枝，加上長春花樹枝以及柳樹枝綁成一束，另外還加上一顆檸檬果，這四樣東西必須是經拉比認定合格的才可以使用，在住棚節大家聚集到會堂參與敬拜時，一面吟頌詩篇113-118中的Hoshanah，一面繞行會堂，同時在三個定點，面向東、南、西、北、上、下六個方向搖擺四植物束 (lulav and etrog)。在每個棚子裡面會擺一張特別裝飾的椅子，每天會邀請一個古代的先聖先賢來做特別來賓 (ushpizin)。傳統中最常被邀請的特別來賓包括：亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟、摩西、亞倫、大衛等等。他們也會邀請比較貧困的鄰居來一起享用住棚節的喜宴與歡慶。

但願我們從以色列人的住棚節慶典可以學到我們要如何來舉行我們的聖誕節與復活節的慶典，以及是否要增加其他的節慶，可以讓我們與上帝的關係以及與鄰舍的關係，更加親近。

靈命復興循環 (Spiritual Revival Cycle)

靈命復興循環 (Spiritual Revival Cycle)
蔡茂堂牧師

尼希米帶領被擄歸回的猶太人在五十二天之內完成了城牆重建的工作。尼希米安排好了領袖的傳承，城門與城牆安全的維護，以及人口名冊與族譜的確認之後，就進入了猶太人靈命復興 (spiritual revival) 的運動。從整本聖經當中，我們發現人類與上帝之間的關係，似乎存在一種起伏不定的循環互動關係。這種靈命復興循環 (Spiritual Revival Cycle) 的現象我們在士師記的歷史中看得最清楚。這個現象可以分為下列幾個階段：

階段一：蜜月期 [百姓都事奉耶和華] (士2:7)
階段二：疏遠期 [百姓行惡事奉巴力] (士2:11)
階段三：苦難期 [百姓遭受欺壓擾害] (士2:14-15)
階段四：呼求期 [百姓困苦哀聲求主] (士2:18b)
階段五：拯救期 [上帝興起士師拯救] (士2:18a)

我們在士師記還可以看到類似的七個屬靈復興循環。每一個循環都由一位被耶和華興起的士師所帶領的屬靈復興運動作為終結。這七個屬靈復興循環是：俄陀聶循環 (Othniel Cycle) (士3:1-11); 以笏循環 (Ehud Cycle) (士3:12-31); 底波拉循環 (Deborah Cycle) (士4:1-5:31); 基甸循環 (Gideon Cycle) (士6:1-8:35); 亞比米勒循環 (Abimelech Cycle) (士9:1-57); 耶弗他循環 (Jephthah Cycle) (士10:6-12:7); 參孫循環 (Sampson Cycle) (士13:1-16:31)。除了上述這七個描述比較清楚的屬靈復興循環之外，士師記還有幾個記載比較不那麼清楚的士師循環。從撒母耳當士師開始，一直到尼希米重建耶京城牆為止，北國以色列以及南國猶大的歷史，也可看到是由幾個屬靈復興循環所組成。尼希米的屬靈復興循環，我們可以從南國被巴比倫帝國滅亡前，最後一次的屬靈復興運動式微之後開始算起。那次的屬靈復興運動是由八歲登基的約西亞王所帶領(代下34:1-2)，約西亞王除掉邱壇偶像、拆毀巴力的壇、重新整修潔淨聖殿、公開誦唸律法書、痛哭悔改起誓立約、盡心盡性遵守誡命。(代下34)

但是很遺憾的是約西亞王，在與埃及王尼哥戰爭中不幸陣亡，約西亞王所帶領的屬靈復興運動就此告終。接下來是每況愈下的屬靈情況往下沉淪，接續約西亞為王的約哈斯，被埃及王尼哥所廢，另立約雅敬為王，他行耶和華眼中看為惡之事而被巴比倫王尼布甲尼撒用銅鍊鎖住帶去巴比倫，約雅斤繼位，繼續行惡得罪神，又被擄往巴比倫，尼布甲尼撒王另立西底家為王。西底家也是行惡得罪耶和華，最後落得被巴比倫滅國的悲慘下場。耶路撒冷城牆被拆毀，聖殿被焚燒，百姓被擄到巴比倫。應驗耶和華藉耶利米口所說的話：地享受安息，地土因荒涼而安息。

一直到滿了七十年(代下36)，上帝興起了波斯王古列，讓他下詔通告，允 許猶太人返鄉重建耶路撒冷與聖殿。537BC所羅巴伯帶領四萬兩千三百六十人返鄉，重建聖殿，完成燔祭壇與聖殿的根基之後，卻被附近的異族所阻擾而中斷。521BC大利烏王年間，上帝興起先知哈該與撒迦利亞，鼓勵大家之後，才又動工完成聖殿的重建工程。458BC文士以斯拉又帶領一小批人返鄉，推動屬靈復興運動。445BC尼希米被上帝感動，由書珊城返鄉，並號召猶太人起來，共同完成耶路撒冷城牆的重建。然後就是由尼希米與以斯拉一起合作的屬靈復興運動。文士祭司以斯拉在一群利未人幫助之下，教導百姓明白摩西五經的內容，百姓認罪悔改，重新恭守住棚節的慶典，舉行城牆奉獻典禮，並進行婚姻生活的革新運動。

上帝於六十多年前設立和平教會，現在帶領我們進行聖殿重建的工程。祈求上帝不只是幫助我們大家同心協力的完成聖殿的重建，也求主幫助我們的靈命生活，能夠經歷聖靈帶來的復興。

持守信仰的勇氣

持守信仰的勇氣
陳南州牧師

日本有一個家喻戶曉，有關月亮滿月時能看到兔子搗米的影子的民間傳說。話說「很久很久以前，一隻猴子、一隻兔子，和一隻狐狸住在一起，他們是好朋友。白天在山上玩耍，夜間回到森林。這樣持續地過了幾年。上天之主耳聞這事，便想去看看是否真有其事。他裝扮成一個老流浪漢到他們那裡。『我路過許多高山和深谷，非常疲倦，你們能否給我一點吃的？』他說著，放下手杖要休息。猴子立刻跑去採收一些堅果，呈獻給他；狐狸帶回來河中捕獲的魚。兔子到田間四處搜尋，空手而回。猴子和狐狸取笑他說：「你真的沒用」。小兔子灰心極了，於是請猴子找來一些薊草，又要狐狸在草上起火，他們都照著做了。那時小兔子對老流浪漢說：「請你把我吃掉」，說畢，縱身跳入火中。這個祭獻穿透了流浪漢的心，他流著眼淚說：「你們每位都值得稱讚，沒有輸贏。不過，小兔子的奉獻是愛的特別明證」。這樣說著，他恢復兔子的原狀，帶著他的小小軀體回到天上，將他埋葬在月亮的皇宮裡」。[取自奧村一郎神父，《祈禱的美麗境界》（台北：啟示，2006），160-161頁]

故事中的小兔子，不但相信與人分享是一項美德，也有勇氣持守、實踐這一美善的信念。這是一個很悲壯的故事，但透露出傳說故事所要指出的意義：人為堅持其所相信的信念所必須展現的勇氣是何等的大啊。

在我們的人生中，我們有怎樣的信念？我們檢驗過這些信念的意義和價值？我們如何持守人生的美善信念？若是有更美更善的信念，我們有勇氣轉變信念？新約聖經中所提到的大使徒保羅，曾經為其猶太教的信念大發熱心，甚至逼迫教會和基督徒。然而，在一個特殊的經歷中，他確信、明白耶穌是基督（救主）。他不但轉化信仰，甚至獻身傳揚耶穌基督的福音。帖撒羅尼迦的信徒原先也是猶太教徒，但是在得知福音之後，歸信耶穌。雖然遭受迫害，卻仍然持守信仰，實踐信仰，以愛心辛勞工作，堅守對耶穌基督的盼望。保羅深受帖撒羅尼迦信徒的信仰所激勵，為他們禱告上帝。保羅求上帝幫助帖撒羅尼迦的信徒，有勇氣，繼續實踐一切美善，也就是有善言善行。

如果一隻小兔子能夠為其美善的信念縱身入火，我們能為我們所堅信的美善信念做甚麼？我們願意為更高、更美、更善的上帝國，就是耶穌的福音，而轉化信仰？我們有勇氣實踐基督信仰的美善？

願那聽保羅祈禱的上帝，也聽你我的禱告，幫助我們。在我們人生的旅途中，引領、護衛我們，讓我們選擇耶穌基督的福音，又持守基督福音所教導的美善，就是信、望、愛的美德。