保羅提到「創造」，在羅1: 20和西 1: 15 原文用κτίσεως，其名詞是ktisiz； 動詞是ktizw，意思是上帝所造的萬物或創造。另外保羅也用萬有一詞，原文是ta panta (羅4: 7；林後 4: 6)，表達經文所說的的創造空間，以及其中的天、地、海等受造。在創世記經文中，上帝創造世界之後，人被安置在伊甸園。
面對今天社會環境和自然環境的危機，我們要問: 上帝的拯救計畫中，是否把萬有包括在其中？若果答案是肯定的，那麼，在伊甸園沒有犯罪的萬物，為何需要更新和釋放？在保羅的羅馬書和歌羅西書中，萬有(整個創造)與十字架事件所帶來的更新和釋放息息相關，主要是保羅對創造者上帝和創造之間的關係，是延續舊約的看法，羅馬書第五章提到在伊甸園犯罪的亞當，將罪引入世界；耶穌基督則是成就上帝的恩典，使人與上帝可以復和，亞當和基督成為對比(羅5)。在羅8: 19-22提到一切被造(ktisiz)，因為罪的緣故，上帝使其變成虛空，仍等候和盼望上帝的釋放和更新。聖經的解釋傳統，一般都同意，是人犯罪而使得大地受咒詛，人類使受造萬物與神的愛隔離，因此，耶穌基督十字架的事件，不僅使人與上帝和好，也使受造萬物更新，恢復其創造的美好秩序。
加爾文的看法，則是認為十字架的救恩也更新萬物，因為亞當在伊甸園犯罪時，一切受造也都受咒詛，因為上帝創造萬有與人的受造不可切割，舉例來說，大地不再像創造之初為人效力。就如人墮落以後，變得空洞貧乏；大地受咒詛之後變得貧瘠、枯燥。除了一切受造與人的創造息息相關之外，上帝還與人以及一切受造立約(創9: 6)。加爾文解釋創世記第九章關於上帝與挪亞以及他的後裔立約，明確指出約(covenant)的效應，雖然上帝是與挪亞和他的兒子們立約，其實是與全人類立約，這約是延續到世世代代。從挪亞、挪亞的兒子、延伸到所有人類，這個延伸也及於動物、飛鳥和全地。因為約的形式，是上帝在一切當中工作，為要成就上帝自己的旨意，使上帝的兒女得益處。加爾文的拯救解釋是典型以人類為中心，未強調萬物受造本身的尊嚴和價值，因為上帝創造宇宙萬物是為了打造一個可以居住的家或環境，讓人生活居住。雖然加爾文已經在上帝所創造的大自然或是萬物中，看見一個程度的上帝的形象和榮美，但仍是以人的拯救為首要的解釋。
二十世紀潘霍華則把亞當在伊甸園的犯罪，進一步解釋為關係的破壞，即是人犯罪使得人與上帝的關係、人與人、人與大地、人與動物、人與世界的關係都破壞了，雖然潘霍華強調唯有透過耶穌基督，人才能修復與上帝的關係，以及人與人、人與大地、人與世界的關係，但是他並沒有特別強調人與自然關係的修復。不過，將「犯罪」以關係破裂或是隔絕、孤立來說明，提供了一個不同主體之間互動的思考。換句話說，人與上帝、人與人的關係，是不同主體的互動；人與自然或環境之間的互動，也是不同主體間的關係互動。這使得人在思考自然或環境時，對環境本身的尊嚴和價值有新的看見，上帝所創造的萬物，有其本身的價值和尊嚴。而潘霍華對伊甸園事件的關係性解釋，也呼應保羅對更新的了解，因為在耶穌基督裏，所有破裂的、阻隔的關係都被修復，除去人類之間種族、性別、階級的隔閡；正如加拉太書3: 28所說的，「不分猶太人或外邦人、奴隸或自由人、男人或女人，在耶穌基督的生命裏，都成為一體了。」
另外，Rolston提出人類生態學的看法，使得新舊約之間可以用約的觀念重新解釋人和生態的關係。在舊約的律法中(西奈山之約)，也就是上帝藉著摩西所頒布的律法，上帝已經提醒以色列人如何和環境共處，永續維持人與自然環境的友善關係，特別是人在經濟活動上分配的形式，如何達到公義，使生態可以永續發展，可以連結到新約中，耶穌基督如何以自然的事物，傳講上帝國的降臨。這些對生活在資本主義社會以及被現代科技環繞的人，有很好的提醒，創造宇宙萬物的主關心人類靈魂的拯救和更新，他也關心他一切的受造，這讓想積極參與建造上帝國的基督徒有進一步思考的方向和參與。上帝國的君王已經降臨，他邀請我們參與在他的更新和拯救的工作裏，我們需要的只是芥菜種子一般的信心，看見與人立約的上帝必然在其奧秘中，不斷更新我們與人、與社群、與環境的關係，使我們因為參與其中而感到雀躍。
註：相關講道內容請上教會網站聆聽5/31主日講道
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由 Blogger 於 6/06/2015 05:07:00 下午 張貼在 和平教會 牧函
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