掃羅、大衛與宗教的關係

掃羅、大衛與宗教的關係
曾昭瑞牧師

大衛與掃羅的不一樣，其中有一點在於他們與宗教的關係。掃羅當王的時候，是處於一個先天不良的狀況下。當以色列人要求立王時，撒母耳並不喜悅(撒上八6)。(撒母耳不支持，掃羅與宗教界的關係就會很緊張)。撒母耳對以色列人提出警告，立王之後，會受到怎樣的管轄、重稅、勞役，但是百姓仍然選擇要求立王(撒上八10-20)。上帝對撒母耳說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。(撒上八7)」儘管上帝對此事並不喜悅，但是卻准許百姓立王。掃羅是以色列人第一個王，這種制度轉變的關係緊張，需要相當的政治智慧來處理。可惜的是，掃羅在這方面表現的並不高明。

掃羅開始作王時，有一段與撒母耳還不錯的蜜月期，但沒有多久後，緊張的關係就出現。掃羅王登基後的第二年，非利士人大軍來犯(撒上十三1)，掃羅與撒母耳相約在吉甲，掃羅等了七日，等不到撒母耳，就自行獻祭，剛獻完祭，撒母耳就來到(撒上十三8-10)。為了這件事，撒母耳與掃羅不合，撒母耳當著掃羅的面，宣佈上帝要另立一個王取代他(撒上十三13-14)。

之後與亞瑪力人的戰爭，掃羅又再次沒有遵照上帝的指示，留下許多的牛、羊、與一切的美物，沒有滅絕。這次掃母耳拒絕與掃羅同行，不同他一起獻祭，也沒有為他求赦免。而發生了掃羅扯斷了撒母耳的衣襟。象徵著上帝與掃羅關係的斷絕(撒上十四24-31)。自此撒母而再沒有見過掃羅。掃羅失去撒母耳的支持後，又因為追殺大衛，而殘殺挪伯的祭司亞希米勒全家共八十五口人與全城的人(撒上二十二18-19)。這個舉動，撤底地讓掃羅與宗教界決裂，亞希米勒的兒子亞比亞他帶著以弗得逃到大衛那裡，象徵著宗教界的「倒戈」。自此大衛得以常常「求問」耶和華。掃羅的景況越來越糟，他求問上帝，卻沒有回答，不得已他必須尋求交鬼的婦人(撒上二十八8)。至此我們看到，掃羅與上帝的關係，已經完全斷絕。

大衛清楚明白掃羅的失敗，也清楚明白以色列古代制度的屬靈力量。所以當他在耶路撒冷立穩了腳跟之後不久，便決意要把那個已經被忽視不只一個世代的約櫃，從基列耶琳搬到首都來。為此，他先把一座帳壇築好，然後舉行極大的歡樂儀式，把約櫃抬來，安置妥當，大衛委任示羅祭司的後裔亞比亞他(撒上二十二20，最早投靠大衛的祭司)和撒督為新壇的祭司。這項舉措的意義，相當重大。大衛的目的是要以耶路撒冷為全國政治和宗教的中心。他要藉著約櫃，去把這個新造的國家和以色列古代秩序連結在一起，使他成為這秩序的合法承繼者。並要宣傳這個國家為以往神聖制度所看顧與保護的。可見，大衛顯示出他自己遠比掃羅更為聰明。掃羅忽視約櫃，並且把祭司趕到大衛那裡，但是大衛卻在國家正式的聖壇上，把約櫃和祭司建立起來。大衛這樣做，把各支派的感情連繫到耶路撒冷，為他統治的穩定性提供了越人們所能想像的成功。

大衛定都耶路撒冷

大衛定都耶路撒冷
曾昭瑞牧師

大衛為了致力於以色列人內部的團結，便於希伯崙登基後數年，設法攻取了耶布斯人的耶路撒冷城，搬入去居住。藉此，大衛一方面在國土的中央消除了迦南人餘下來的居地，一方面也得著統治全國的首都。位在南方又在猶大領內的希伯崙，是難於被北方各支派接受為永久首都的。但若把首都設在北方，則又難被猶大所接受。耶路撒冷位於兩者的中央，又不在任何一個支派的領土之內。便自然成為優美的折中辦法了。

大衛是怎樣攻取耶路撒冷，事實上我們不是很清楚。因為撒下五6-10的這段經文的意含並不明確，我們無法從經文本身得到足夠的說明與證據，只能根據可能的推測。耶布斯人對大衛說：『你若不趕出瞎子、瘸子，必不能進這地方』，這句話引來許多不同的解釋。1有人說這是嘲笑大衛的軍隊都是老弱殘兵。2也有另一種說法，就是說縱使派瞎子、瘸子看守這個城池，也能守得住。3猶太史家約瑟夫認為，耶布斯人為了戲謔大衛，真的把瞎子、瘸子擺在城牆上。4拉比傳統則認為瞎子、瘸子指的是迦南的偶像。5近代有關赫人文化的研究發現，瞎女、聾男在士兵宣誓儀式中扮演一個非常重要的角色。因此有人主張耶布斯人真的把瞎子、瘸子排列在城牆上，作為宣誓儀式中的一部份。誓言說：「除非你能趕出瞎子、瘸子，否則你不能進城。」而誓言的下半部是：「如果有人傷害瞎子、瘸子，他也會變成殘廢。」6一些猶太人的拉比、解經學家認為經文上的「瞎子與瘸子」實際上是兩個巨大恐怖的神像，這兩個神像高高地倚立在進入耶路撒冷的城門口，利用險要的地勢控制著進入耶路撒冷的門戶。

總之大衛不是從正面攻擊耶路撒冷，而是繞過去攻打耶路撒冷水道，這水道中的秘密我們也不得而知，只能用想像推測。而且他是用自己的軍隊，不是各支派的人馬。耶路撒冷後來成為大衛自己的產業(大衛的城)。原本住在城中的耶布斯人即沒有受到屠殺，也沒有被趕出去(參廿四18-25)，這就是說，當時並沒有大量的以色列人一次擁進城裏去，雖然在以後的歲月中，越來越多以色列人進入耶路撒冷城。但，最初之時，除了大衛自己的家人和一些扈從和保護他的衛隊遷入以外，大概是很少人遷入這個新都。而這個新都無疑地能把政府的地位提高，超然於各支派間的猜忌之上。

但是以色列受治一個有非以色列背景的首都，這個首都又是王的私產，這些現象都表示，這個國家已經漸漸脫離過去支派同盟的舊秩序了。這種現象是掃羅在當以色列王時所沒有的，掃羅在當王的時候，雖然以色列已經是一個王國了，但是舊的支派同盟的力量還是很大，掃羅王不過是支派同盟共同推舉的一個共主。但是到了大衛時期，大衛所擁有的力量，明顯超越支派同盟，他成功地將以色列人團結在王的力量之下，打破了支派同盟對各支派的控制力，而全心全意共同效力於王的統治之下。

而耶路撒冷正是大衛實踐他統一以色列人的重要首都，事實上聰明的大衛，不但在地理上藉用耶路撒冷來作為政治的中心，他更進一步地設法將耶路撒冷轉變為宗教的中心。大衛熱心地將約櫃迎接到耶路撒冷，使得耶路撒冷頓時成為以色列人地理、政治、宗教、經濟的中心。從團結以色列人的角度來看，大衛在耶路撒冷建都的這件事情上，取得驚人的空前成功，耶路撒冷自此成為猶太信仰的中心，至今仍然沒有改變。

大衛與押尼珥

大衛與押尼珥
曾昭瑞牧師

大衛與押尼珥是相互認識的。大衛曾經在掃羅軍隊打過好幾次勝仗，贏得了許多的尊敬。而且押尼珥是元帥常常坐在掃羅王的旁邊，大衛也常常在王的面前，(二十25)。但是押尼珥在哥利亞事件中的角色，當哥利亞在陣前叫陣聖經說，以色列的全軍都非常害怕。對此這位指揮官完全是束手無策。

當掃羅王追殺大衛時，押尼珥支持掃羅王的決定，甚至他帶兵參加追捕大衛的行動。(撒上二十六3-5；13-16)從大衛第二次饒了掃羅的事件中，我們知道押尼珥也在現場。從大衛與他的對話中，我們知道押尼珥不單單負責指揮以色列的軍隊，也負責掃羅王的安全警衛。而大衛竟然可以在押尼珥順利地在眾人熟睡中，取走了王的頭旁的槍和水瓶。事後大衛也公然指出押尼珥的嚴重失職，沒有盡到保護王的責任。

大衛曾經兩次問掃羅「你為何聽信人的讒言，說大衛想要害你呢？」二十四9；「若是人激發你，願他在耶和華面前受咒詛」(二十六19)這兩節經文讓我們看出，大衛認為有人在掃羅的面前激發掃羅王去追殺大衛。聖經沒有說那個人是誰，但是押尼珥極有可能就是大衛口中那個煸動王去追捕大衛的那始作蛹者。這是個可能的懷疑，大衛的存在，對押尼珥就是一個威脅，因為大衛是一位偉大的戰士，也是一位優秀的指揮官，大衛比誰都更適合作為以色列人的元帥？

另外押尼珥是一位與王親近的人，也有直達天聽的權力。事實上他之所以能夠成為以色列人的元帥，看起來並不是因為他有顯赫的戰功，聖經沒有提到他有什麼戰功，他之所以當元帥是因為他是掃羅的堂兄弟(撒上14:50掃羅的元帥名叫押尼珥，是尼珥的兒子；尼珥是掃羅的叔叔。)如果大衛真的起來做王，他很可能就失去元帥的這個職位。這一點押尼珥不會不擔心。如果押尼珥是那個在掃羅面前進讒言，要掃羅王非致大衛於死地的人，我們也不用覺得意外。另外有一點，讓我們覺得很驚奇，當掃羅與他的三個兒子帶領以色列人與腓利士人爭戰，他們都戰死在戰場上了，但是聖經對於這位以色列人的元帥卻隻字未提，以色列的元帥，在一場最重要的會戰中，就這樣消聲匿跡了，當王在戰場上力戰身亡，他不在掃羅的身旁，這位元帥在那裏？當掃羅王死了，押尼珥卻活下來，而且挾天子以令諸候，成了北方支派的實質掌權者，也是唯一有能力對抗大衛統治的力量。

當我們把所有的元素放在一起後，我們看見他是一個面對危機無力處理，不敢起身對抗哥利亞；他是一個失職在沉睡中沒有盡力保護掃羅，將王陷入險境；在戰場上，他沒有角色，敗戰後，卻設法想要讓自己得到最大的權力。

不過對於亞撒黑被殺的事件中，我們卻看到押尼珥頻頻勸亞撒黑不要追他，否則殺了亞撒黑被殺，他將很難面對約押。這一點來看他其實是出無奈而不得已殺了亞撒黑。只不過押尼珥後來與掃羅的嬪妃發生關係，這一點，是他最大的污點，也顯示他的不忠、不義。

後來押尼珥果然被約押所殺，報了殺弟之仇。大衛卻為他舉哀，事實上像押尼珥這種人，實在不值得大衛如此舉哀。但是大衛為了考量國家早日統一對於政治上的效應，卻不能不考慮。

掃羅的失敗

掃羅的失敗

曾昭瑞牧師

掃羅的名字是「求問」的意思，但是很可惜的是，掃羅雖然是以色列人的王，但是他並沒有在許多的事情上求問耶和華，他常常以自己的方式來面對人生。當他順利的時候，他會自己決定；而當他與上帝關係破壞後，想要再修補時，卻找不到方法。對掃羅而言，撒母耳是最有影響力的人，也是他與上帝的關係的一個重要橋樑。但是掃羅在登上王位後，卻與撒母耳關係絕裂，這也連帶影響了掃羅與上帝之間的關係，因為掃羅從來不是一個能夠自己與上帝建立正確互動的一個人。失去了撒母耳的協助，掃羅就失去了上帝與他同在的有力證明。在舊約，一個王沒有上帝的同在，幾乎就是失敗的同義詞。

掃羅的失敗，不單單是他個人的失敗，也是以色列人要求立王這種信念的失敗。以色列人經過長期士師的治理，國家一直沒有形成，致使他們受到亞瑪力人、非利士人、亞捫人的侵擾。以色列人慢慢的相信，自己沒有辦法對抗外力，是因為缺少一個王來治理他們，如果有一個王能夠治理、團結、指揮他們，以色列人必然有能力來抵擋這些外力。在這種心態下，掃羅成了以色列人的第一任王。事實上，掃羅一開始表現的很不錯，他取得了對亞捫人的勝利(撒上十一)，之後又打敗宿敵非利士人(撒上十三、十四)，以色列人控制了整個中央山地，以色列人的安全得到了空前的保障。

我們可以這樣說，掃羅在位的整個時間，大多數的精力都放在戰爭之中，而掃羅也像以前的士師們一樣，是以舊式的「靈力」的英雄身份興起的，他有上帝的同在，當掃羅被認為有上帝的同在時，就吸引許多人來跟從他。這證明了他是上帝的戰士領袖，是祂所「指定」的人。掃羅的失敗也是因為他失去了「靈力」，當他與撒母耳絕裂時，上帝的同在已經轉移到大衛的身上了。掃羅對於這一點也相當的敏感，他意識到，他的王位即將不保，於是他對大衛百般的追殺。

一開始掃羅是成功的，但是他的失敗卻是全盤的，以色列人後來的情況幾乎比任何一個時期都壞。以色列人在基利波的潰敗，使自己落入非利士人之手，因為非利士人乘勝追擊，把他們在掃羅登基之前所佔領的土地都收回了，以色列人失去了中央山地，國土被分割成南北兩地，最慘的是，掃羅的三個兒子被殺，而掃羅自己也因重傷而伏刀自盡了，非利士人找著掃羅的屍體，把他的頭砍下，連同他兒子們的屍體，一同釘在伯善的城牆上。後來，還是基列雅比的居民，感於掃羅從前對自己的恩惠，冒險去把這些屍體取下來。

此時的以色列似乎是絕望了，以色列人的第一個王，卻是落得如此失敗的下場。以色列人要求立王來改變自己民族命運的信念受到空前嚴重的打擊，掃羅家族的菁英全部戰死，以色列人失去了中央山地的控制權，國土遭到南北分割，以色列人陷入無人領導的真空狀態，面臨被各個擊破，甚至發生滅族亡種的可能。但是非利士人並沒有馬上採取進一步的行動，這使得以色列人有了喘息的空間，很快的她便立即捲土重來，在數年內，以令人難以致信的速度成為了巴勒斯丁與敘利亞最前進的國家，而這是另一個王，大衛的成績。

從洗革拉到比梭溪

從洗革拉到比梭溪
曾昭瑞牧師

大衛率領自己的人馬，回到根據地洗革拉，從亞弗到先革拉的距離剛好接近一百公里，大衛的人馬，很顯然不容易在一天內走完這樣的路程。事實上從亞弗撤下來的大衛沒有什麼理由需要拼命趕路，相反地他們避開一場刀劍之災，提前可以回到家園與親人團聚，心情應該是愉快又輕鬆的。可以想見在這種心情底下，他們有時間可以用散步的態度一路走回來。

只是在大衛還在路上的時候，亞瑪力人已經侵入攻破洗革拉，用火焚燒，擄了城內的婦女和其中的大小人口，並且都帶著走了。關於亞瑪力人，耶和華曾吩咐掃羅去擊打亞瑪力人，把他們滅盡殺絕，報復他們在以色列人出埃及的時候攻擊以色列人的惡行。但是掃羅和百姓因憐惜上好的牛羊，不肯滅絕，以致他被上帝棄絕。後來撒母耳把亞瑪力人的王亞甲殺死，這不等於說亞瑪力人消失了，只能說當時的亞瑪力人已無力在正面上與以色列人正面對抗，當以色列人逐漸興起時，亞瑪力人的生存空間就受到了相對的擠壓。事實上像亞瑪力人這種游牧民族，他們一直到王國時期才逐漸消失，因為南地的貿易完全被王國所控制，使他們再無立足之地。

亞瑪力人能輕易地攻破洗革拉，最重要的原因是大衛和跟隨他的人去了亞弗。所以他們來到洗革拉，如入無人之境，留在那裡的都是一些老弱婦孺。亞瑪力人很容易就控制了這座城，他們一把火把城燒了，擄了城內的婦女和其中的大小人口。這是上帝的憐憫大衛，游牧民族在擄掠城鎮的時候，他們要的是財物和糧食，不是人丁，所以他們的習慣，是不論大小，一律殺光。也許是因為進攻洗革拉時意外的順利，沒有受到抵抗，讓亞瑪力人不動一刀一槍就拿下這座城，致使他們決定把城裡的人統統擄走。也有可能當時亞瑪力人缺乏奴僕，不然這些婦孺將成為累贅。

遊牧民族的行蹤飄移不定，這群入侵者攻破洗之後，沒有人料到他們會往那裡去，事實上大衛出去追擊時，也完全不知道該往那裡走，只能盲目地追趕，越過了比梭溪。這個時候，在田野間遇到了一個生病的埃及人，或許大衛的直覺非常敏銳吧！從他過去軍旅生涯的經驗中，他知道軍隊在外出需要情報、嚮導，才能有效地打勝仗。沒有可靠的情報、嚮導，一群人在曠野中，很難去追擊亞瑪力人。

這個埃及人出現在比梭溪的田野，本是就是一個不尋常的訊號，埃及人不應該獨自一個人出現在此地。於是大衛下了一個大膽的決定，停下追擊的腳步，來照顧這個埃及人。這件事需要相當大的決斷力，因為很可能這個埃及人根本無法提供任何有效的情報，救他只是浪費時間，而這個停下來的動作，極可能讓他們錯失追上敵人的最後一絲機會；但另一方，一但這個埃及人與敵人有任何關聯，大衛馬上就可以獲得重要的情報。於是大衛在此刻做了一個重要的決定，他停留下來，並且等候這個埃及人恢復。果然這個埃及少年人提供了大衛所需要的重要情報，讓大衛可以停止在曠野中盲目地追擊，轉為目標明確地直撲亞瑪力人而去，及時地在緊要關頭，出奇不意地突擊了亞瑪力人，以寡擊眾，取得了重大的戰果。這個勝利不但得以救回自己的家人，並且獲得了大量財富，得以用來結交猶大南方的以色列人，這些人後來一直都是大衛王朝最有力的支持者，大衛就是在他們的支持下，在希伯崙再次受膏登基為王的。

大衛危機中的轉機

大衛危機中的轉機
曾昭瑞牧師

當腓利士人的軍隊來到亞弗時，掃羅王是相當不安的，所以他在夜間化妝深入敵軍後，來到隱多珥，在那裡尋找交鬼的婦人，想要知道戰爭的結果。同一個時間，大衛也是相當不安的。因為這場腓利士人與以色列人的戰爭，亞吉給大衛出了一個難題：「你和跟隨你的人都要隨我出戰。」如果大衛出戰，那麼他就必須直接與掃羅對陣，大衛所要面對的，不是誰勝誰敗的問題。而是，無論勝負如何，他都必須背負叛逃的罪名，同時他變成一個為了效忠腓利士人而不惜殘殺以色列人的叛亂武力集團首腦。這是大衛想要極力避免的事。但是如果他拒絕出戰，又不符合作為亞吉分封為王應有的責任。在這樣的一個情勢下，大衛似乎沒有任何行動，來謀算自己的下一步，聖經在這裡留下了空白，我們不知道大衛的心意是什麼。但是很有趣的，事情的發展，卻是往大衛最有利的方向去展開。

這段經文記錄了腓利士眾首領出於實際的考量，他們拒絕大衛與他們一同出陣，這樣的決定，讓大衛逃開了兩面不討好的窘境。這樣的結果，雖然聖經的作者沒有提到這是上帝的作為。但是，絕大多數的聖經學者都認為，這不是偶然，而是上帝在背後的安排。以色列人在描述大衛興起的過程中，他們用一種方式來形容大衛王朝來臨的必然性，就是「耶和華與他同在」。從他被撒母耳膏立開始、到受詔進入宮中為掃羅王彈琴、擊倒巨人哥利亞，發生在大衛身上的事件都有一個特別的記號，就是「耶和華與他同在」，或是上帝在暗中幫助支持大衛。所以大衛得以做什麼事情都能夠順利，即使當面對掃羅王發動國家機器來追殺大衛時，大衛還是可以在夾縫中取得生存，一次又一次地逃過掃羅王的行動。聖經的作者，在這些發生的記載中，固然明白的指出來大衛在某些情況下，似乎顯得對上帝不太夠有信心，所以選擇了投靠腓利士人。但是上帝並沒有因為這樣就離他而去，反而這大衛最危急的時候，適時地拉了大衛一把，讓他有一條退路。

事實上，腓利士眾首領拒絕大衛一同出戰，不但解決了在戰場上進退兩難的的困境，適時的退出戰場，讓他能夠及時回救洗革拉，因為亞瑪力人利用大衛與跟隨他的人隨軍出戰時，攻入了洗革拉。大衛若沒有及時從戰場上退回，其後果是不堪設想。很可能，那些跟隨大衛的人會怪罪於他，造成大衛力量的分崩離析，這樣，大衛無論如何無法取得足夠力量來與掃羅家族的人爭奪王位。正因為及時地從戰場撒回，所以大衛得以在與亞瑪力人的戰役中，出其不意，得到重大的勝利。這場勝利，也是大衛流亡生活的一個轉捩點。他不僅贏得跟隨他的人更大的信任與愛戴，也讓大衛找到了更上一層樓的舞台，他掠得大量的財富，使得他能夠用來交好在南地的以色列人，從而取得這些人的好感與信任，這對他往後的興起，與掃羅家族的競爭中，南方族群一直是他堅定有力的支持，因著有這些人的支持，使得大衛一步一步地贏得(收買)民心。讓他成為接續掃羅王之後的統治者有著莫大的助益。

掃羅的最後一戰 -- 曾昭瑞

寫作於2008.12.14
作者：曾昭瑞牧師

當掃羅把大衛驅離自己之後，才不過幾年的時間，以色列人的軍事力量下降的相當快速。當時以色列人與非利士人之間的戰事，雖已呈現膠著狀態，但是掃羅依舊將他的心思意念，完全投入在搜捕大衛這件事上，使得他無心推動阻止非利士人入侵的事。

非利士人與掃羅的交戰，曾在山地遇到重大挫敗，所以他們不想再重新侵入山地，而是等待適當時機，以便能夠一舉成功。不久，時機似已成熟，非利士人在大衛背叛投入自己陣營不久後，決心發動一次大規模的攻擊行動。有些人認為非利士人這時的舉動，是因為大衛投誠加上掃羅在以色列人中大失民心有關，這些事讓非利士人得到相當的鼓舞，覺得時機已經成熟，下定決心在亞弗集中軍力進攻。亞弗這個地點就是一個世代以前，他們勝過以色列的那個地方。但是這一次非利士人學到了經驗，他們沒有向中央山地前進，也沒有在那裡等待以色列人進攻，而是沿著海岸向北開戰車進以斯德倫平原。這時的掃羅也揮軍北上，在基利波山腳安營要與非利人對陣。(撒上二十八4；二十九1)

非利士人的五大城邦--迦蕯、亞實突、亞實基倫、迦特與以革倫採取聯軍策略，一但進入以斯德倫，那麼平原的路就在他們的掌握之中，此外他們還可以得著海上人民和那些與他們同盟的迦南城邦對他們的支持。並且這一帶的區域，都是屬於平原地區，也是他們的戰車最能發揮戰力的所在。過去非利士人冒險進入山地，結果戰車無法發揮效用，而被以色列人打敗的教訓，他們至今印象深刻。而且進入了以斯德倫之後，就有可能把掃羅與來自北方的加利利各支派的聯絡切斷，使掃羅陷於孤立，而無法集中全國力量對抗非利士人。

事實上，掃羅沒有事先預防非利士人的集結，也沒有足夠的時間動員全部的力量，在天時、地利、人和盡失的狀況下，掃羅為什麼要打這場注定失敗的戰爭，沒有人知道。或許，他已經走到了山窮水盡之地，沒有辦法想太多，只好選擇孤注一擲，這場戰爭還沒有打響，掃羅悲慘的命運就已經注定了。甚至掃羅也知道，他去找了隱多耳的女巫，招喚撒母耳的靈魂，也知道自己悲慘的結局。但是掃羅沒有退卻，或許他騎虎難下，而且他又從來不是一個沒有勇氣的人。知其不可為而為之的結果就是一敗塗地，以色列潰不成軍，他的三個兒子被殺，而掃羅自己也重傷而自殺了。至於大衛，卻從一場無可避免的困境中，意外得到了解救，他僥倖的不必上戰場。如果他真的奉命到戰場上去攻打自己的同胞與人民，那他會怎樣行？結果會怎樣？這就不是我們所能夠知道的了。

流亡洗革拉 -- 曾昭瑞

寫作於2008.09.21
作者：曾昭瑞 牧師

對以色列人歷史了解的人，大都認為掃羅王對大衛所做的事不甚高明，很清楚的，當大衛贏得了名譽與地位(撒上十八13)，掃羅兒子約拿單的友誼，和掃羅女兒米甲與他的婚姻。使得後來當他的功績聲望大大地超越了掃羅時，掃羅便不能忍受下去。他害怕百姓會立大衛為王，所以堅決地與大衛為敵，一心一意地想要致他於死地，以致於大衛不得不逃亡。也許大衛是有野心，但是他卻沒有實際的行動、計畫去反對掃羅。掃羅猜忌的心太多，以致於思路不清，使他自己蒙受無可挽回的損失，他瘋狂的行徑讓許多人懷疑他是否適任，特別是祭司們遭到集體的屠殺。這是非常嚇人的事件，連掃羅的侍從都下不了手的事。(撒上廿二17-18)掃羅把自己與支派同盟秩序的關係切斷，並且，使得祭司階級投入了大衛的陣營。

大衛沒辦法只好逃回自己本鄉的野地去，他的族人，連同一切受窘迫、欠債的、心裡苦惱的，都聚集到他那裡。從這一群流亡失意的逃難群體中，不久就出現一支為數四百人的戰士。有一陣子，大衛是以一個賊黨之首的姿態去維持一種不穩固的生存。他兩面做戰，有機會便去襲擊非利士人(廿三1-5)但是也必須不斷地逃避掃羅的追殺。(廿三19-廿四22；廿六)。同時向一些可以拿得出的富人索取保護費來維持自己與族人的生活。在這期間，大衛結婚兩次，(廿五42，43)很可能是希望通過與比自己有勢力的家族結盟來鞏固自己的地位。不過，事實上，他的地位是難以保持的。他在非利士人與掃羅和一群民眾之間，四面受敵(這些民眾，有許多把他視為逃犯或連逃犯都不如，也有可能是他們不喜歡大衛索取保護費，當然也有人是忠於掃羅，或害怕掃羅的報復。)因此大衛經過長久的考慮，決定險中求生，便帶著自己的人馬，投奔迦特王亞吉為他效忠服務去了。

非利士王歡喜這種出乎意料的情勢轉變，很客氣地接待大衛，看他是一個藩屬來招待他，將洗革拉城賜給他作為分封的領土。亞吉王自然希望他從那裡盡量去騷擾以色列人。但是大衛的本心並不是要當賣國賊，只是出於情勢所迫。他不想他的同胞認為他替仇敵打仗，所以大衛必須兩面討好，並且使用詭計取信於亞吉王。他一方面藉著偽報，使亞吉相信他是進入猶大城鄉去襲擊以色列人；實際卻是致力於劫掠亞瑪力人和南方沙漠中的其他部落。這樣的洗劫活動常常使得鄰近的對敵，因以色列勢力受到極大打擊(撒上廿七8-12)，又把擄來的財物放在猶大涅革比的重要家族與市鎮中作明智的分派(撒上三十26-31)大衛竟爭取到人民的信服與支持，他們相信大衛是他們忠實的保護者與朋友。

大衛在險境中使用一些不甚光明的手段，欺騙了亞吉王，讓他轉危為安。在這個過程中大大的削弱猶大家族的對敵基述人、基色人、亞瑪力人的勢力，使南方猶大族的生活安定，而大衛本人也在這個過程中持續地增長了自己的武裝力量與經濟實力。不過大衛對亞吉王的欺騙行為，也為他埋下了日後進退惟谷的危險處境。

曠野裡的必修學分 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2008.06.22
作者：曾昭瑞牧師

在準備這篇講章的時候，看到大衛背後有許多不為人知的因子在發生，因為大衛在曠野的日子很長，發生的事件也不少。但是聖經沒有交代太多大衛在曠野裡每天的生活。他只是不停地被追殺，不停地逃，他的生命也在曠野中起了極大的轉變。

如果我們看聖經，可以感受到掃羅王對他的追殺，造成他生命的失序，使他無法過著正常人的生活。對他而言，這是人生中重大的挫折，也是大衛生命中幽暗的一頁。詩篇五十二篇至六十篇都是大衛在曠野中逃時所做的詩。這些詩篇裡大衛講到掃羅對他的追殺，他的心中不是沒有憤怒、沒有生氣。事實上他對掃羅王無理的追殺他，感到十分害怕、恐懼、生氣甚至憤恨的。用心理健康的角度來看，我們會覺得一個正常人能高度承受這種壓力而不精神崩潰是一件不容易的事。長期隱姓埋名的被追殺、逃亡，以及擔心害怕下生活，對大衛自我形像造成了嚴重的扭曲。所以大衛會自己宣告說「以色列王出來要尋找誰呢？追趕誰呢？不過追趕一條死狗，一個虼蚤就是了。」以前我們在讀神學院，有時候有人被大家開玩笑，吹捧他、讚美他。對方不好意思，就拿這句話來開完笑，說「我是誰，不過是一條死狗，一個虼蚤罷了。」弄的大家哄堂大笑。但是大衛在這裡可不是開玩笑，他所承受的是相當的壓力，是經過多年的逃亡生涯的，面對截然不同的遭遇。自己以前曾經是個萬人迷的民族英雄，是個偉大傑出的軍人，是有權有勢的附馬，一下子都成了過往雲煙。取而代之的被人陷害，為了生存苟活他必須拋妻棄子，他必須靠著說謊欺騙，甚至必須隨手塗鴉、唾沫亂流、囚首垢面讓自己看起來像個瘋子，才能躲過追殺。他也好心好意地去拯救基伊拉這地的人，但是基伊拉，不但不感恩，還馬上翻臉要將大衛交給掃羅。面對這樣的被人出賣，被棄絕，大衛能夠相信什麼？大衛內心的打擊相當的大，無怪乎他會自己大聲對著掃羅說：「我不過是條死狗、一個虼蚤罷了！」

大衛的生命實在是痛苦難言，在曠野的生活除了承受千鈞一髮逃亡的壓力，還有讓人神經緊張的風聲鶴唳、草木皆兵的日子。

不過無聊的時候真的是很無聊，掃羅找不到大衛的時候，大衛並沒有自己的行事曆，可以安排去與誰見面聊天，也沒有固定工作或是休閒的機會，他有的是躲在曠野的一個角落，注意一切的變化，看看有那些風吹草動，靜靜地看著日出、日落，看著大自然安靜又神秘的變化。然後，他不禁想起自己的遭遇，自己的生活。在曠野裡他有太多時間去想，太多時間去回憶，然後對自己戲劇化的遭遇作出解釋。他可以解釋他所遇到的這一切都是掃羅的迫害，都是掃羅所造成的，掃羅是自己不幸與禍患的根源。這是最自然，也合理的解釋，也是大多數人共同的觀點。

如果大衛帶著這樣的觀點來看自身的遭遇，在隱基底的曠野，掃羅自己送上門來，可以說是千載難逢的大好機會。他可以感恩地說，「上帝啊謝謝你，因為你把仇敵交在我的手中」，這正是報仇雪恨的時刻，殺了掃羅，所有的問題都解決了。但是在隱基底山洞所發生的，卻不是照這個劇本演出，大衛做了一件常人看人不可思議的事，他輕易地放走了掃羅。這就讓我們不得不思想大衛在曠野裡學到了什麼。而這個功課正是今天我們所要學習的課程，大衛之所以能夠是「合神心意的人」不是因為他在順境中表現得像個英雄、像個偶像。而是當他在逆境時，他選擇了用上帝的觀點來詮釋自己的遭遇。因為這一點，他成了「合神心意的人」。事實上很多時候，大衛並不完美，也有很多缺點，但是這卻無損於他在上帝心目中的評價。

大衛在挪伯的謊言 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2008.01.20
作者：曾昭瑞牧師

大衛到了挪伯（Nob)祭司亞希米勒(Ahimelech)那裡。亞希米勒戰戰兢地出來迎接他，問他說：「你為什么獨自來，沒有人跟隨呢？」-- 挪伯（Nob)在哪裡？它在耶路撒冷之東約 2 公里，橄欖山北端 Mount Scopus 山的東麓，基比亞之南約 8 公里的山丘上，是一個祭司城。大衛既然不能躲藏在拉瑪的撒母耳家（撒上十九：18 - 24），又從好友約拿單那裡証實了「掃羅決意要殺他」（撒上二十：33），他在沒有藏身之所的情況底下，一路逃到挪伯祭司亞希米勒那裡。

按下文的記載，耶和華的會幕應該是在挪伯這裡，「基列耶琳人（Kirjath-jearim)就下來，將耶和華的約櫃接上去，放在山上亞比拿達(Abinadab)的家中，分派他兒子以利亞撒(Eleazar)看守耶和華的約櫃。」（撒上七：1）約櫃停留在亞比拿達的家 有五十至七十年（撒上七：2，撒下六：1- 3），並不在挪伯的會幕裡。

“亞希米勒戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：「你為什麼獨自來，沒有人跟隨呢？」這裡的「戰戰兢兢」和撒上十六：4「撒母耳就照耶和華的話去行。到了伯利恆，那城裡的長老都戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：‘你是為平安來的嗎？」的「戰戰兢兢」原文是同一字。現在祭司亞希米勒戰戰兢兢地出來迎接大衛，理由是什麼？大衛畢竟是掃羅王的女婿，平時出入一定帶有隨從，現在突然獨自來見亞希米勒，又是會幕之地，難怪亞希米勒會驚懼不已。這個時候，我們還是不敢肯定掃羅追殺大衛是否已經是公開的事，從亞希米勒接待大衛的這件事來看，他似乎還不知道。

「大衛回答祭司亞希米勒說：『王吩咐我一件事說：「我差遣你委託你的這件事，不要使人知道。」故此我已派定少年人在某處等候我』。」大衛為了解除亞希米勒的疑心，就佯稱是奉了掃羅王的命令前來，有秘密任務在身，全且還有護衛在某處地方等候。這樣算不算是說謊呢？大衛也是人，在“逼狗跳牆”的情況下，口出謊言以掩飾自己當時的狼狽相，我們不用過度地替大衛想理由或藉口，來解釋他這個「謊言」。他是真的說謊了。他不知道的是，幾句情急之下的謊言卻造成了祭司城挪伯裡的八十五個祭司和他們的家眷死於非命（撒上二十二：18 - 19）！

事實上大衛說的謊言，不是這一次，他一生說過不少謊，甚至裝瘋賣傻，以躲避追殺。(撒上二十2-3；8；12；撒上二十七10-11)甚至利用權勢來使自己得到好處。我們不必過度美化他，而是承認人都是不完全的，人都有他的缺陷。正因為連「合神心意的人」都是不完全的，所以我們更需要承認自己的罪，更需要救恩。

另外我們也不能以大衛可以說謊(善意的謊言)為理由，來解釋我們也可以說幾個無傷大雅的「善意謊言」，大衛說謊的代價是那伯八十五個祭司和他們家眷的性命。聖經沒有告訴我們說謊是被允許的，相反的「說謊言的嘴為耶和華所憎惡；行事誠實的，為祂所喜悅」(箴十二22)，十誡裡的第九誡就是「不可作假見證」。啟示錄二一8「一切說謊的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死。」聖經也教導我們說「你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話。」(弗四25)所以從大衛的這些舉動中，我們看到的是大衛的不完全，但是一個不完全的人，如果懂得依靠神、承認自己的軟弱、尋求神的旨意，是可以成為一個合神心意的人。相反的，我們不是說大衛可以這樣做，而成為我們的藉口與理由，而使自己處在一種有「前例可循」的軟弱中。如果我們以此為理由，那無疑是讓自己陷在罪惡攻擊的危險之中。

約拿單與大衛 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2007.12.16
作者：曾昭瑞牧師

大衛與約拿單的友誼是大衛一生中，引人注目的一段事蹟。

大衛與約拿單成為好友是在大衛自告奮勇出戰非利士巨人歌利亞之後，聖經說：「大衛對掃羅說完了話，約拿單的心與大衛的心深相契合。約拿單愛大衛如同愛自己的性命。那日掃羅留住大衛，不容他再回父家。約拿單愛大衛如同愛自己的性命，就與他結盟。約拿單從身上脫下外袍給了大衛，又將戰衣、刀、弓、腰帶都給了他。」(撒母耳記上 十八1-4)

其實約拿單不是沒有見過大衛，但一開始大衛只是掃羅找來彈琴的小童，雖然大衛的琴彈得很好，但約拿單可能沒在意。但是當大衛打敗歌利亞回來後，約拿單對大衛就另眼相看了，這說明，約拿單是英雄愛英雄。

大衛與約拿單的友誼一開始並沒有遇到多大的考驗，因為一個是王的長子，一個是王的女婿，都與王同桌吃飯，同樣都是勇士，都有萬夫難敵之勇，大衛有奮勇只身戰巨人，約拿單則有孤膽獨身闖敵陣，以一人之力橫掃千軍，而且兩人年齡相仿，大衛與約拿單成為好友，是一點也不奇怪的事，不成為好友才是怪事。

但是好景不長，隨著掃羅對大衛的疑心日重，認為大衛是奪他王位之人，對嚴格防範，甚至想除之而後快，如此一來，大衛與約拿單的友誼就受到了嚴重的考驗。大衛一直表示，他並不想搶奪王位，他只是掃羅的僕人，甚至有兩次，大衛可以輕而易舉取掃羅的命，他也沒有這樣做，顯然他就是為了表明他的清白。

但掃羅卻不這麼想，原因有兩方面：一方面，撒母耳曾告訴掃羅，神已後悔立他為王，要重新揀選合神心意的人做王。而大衛是受了膏的，從神的旨意看，那就是未來的王，雖然大衛心裡並沒有想搶掃羅的王位，但多少也明白未來接掃羅王位的是自己，而不是他的好友約拿單。

王位只有一個，不是歸王子約拿單就是歸女婿大衛，偏偏這兩位又是好友。從聖經記載，他們並未因王位的繼承而反目。原因是約拿單對大衛的愛。

當掃羅提醒約拿單，大衛要奪他的位子時，約拿單不但沒有生氣，反而與大衛立約，未來如果大衛做王，約拿單就做宰相。聖經記載中，他們兩個至少兩次的盟誓，大衛並答應，一定要善待約拿單的後代。

如果說大衛和約拿單的友誼令人感動，那麼尤讓人佩服的是約拿單了，按以色列人的規矩，長子是要繼承家產的，作為掃羅的長子約拿單，就理所當然地要接替王位。約拿單禮讓王位，是出於心甘情願。

或許約拿單覺得大衛比他更適合做王，或許他出於對大衛的友誼，甘心作大衛的輔臣。例如當大衛覺察到掃羅要殺他時，約拿單還急於向大衛表白，一是他不知情，二是他一定會阻止他父親行事。後來由於無法說服掃羅，約拿單私下與大衛會面，送他逃出耶路撒冷，兩人定下了大衛為王，約拿單為臣的盟約，揮淚而別。

在整個事件中，約拿單的道德風度可謂為古今友誼的典型。那麼大衛又是怎樣處理這個關係呢？

對掃羅，大衛是尊敬，不奪位，大衛一直向掃羅表白，他不奪掃羅的王位，同時凡掃羅的要求，他都去做，甚至有兩次機會殺掃羅，大衛也沒動手，大衛的理由是，他決不殺神所膏的人，這個觀念其實對大衛也有利，因為他也是神所膏的人。

大衛對掃羅採取的策略是躲，畢竟他也是受膏者，未來要做王，常言道，天無二日，國無二君，大衛既不想加害掃羅，又不想送死，只好逃了，最後一直逃到了非利士人的土地上去了。

對約拿單則採用立約的方式，大衛與約拿單立下盟誓，未來大衛為君，約拿單為宰相，這表明大衛心中明白，他是掃羅王位的繼承人，約拿單似乎感覺到了什麼，一再叮嚀大衛要善待他的後代，大衛也答應了，不過大衛並未認真實踐他這個誓言，這多少有愧對他赤誠相待的約拿單。

以拉谷之役 大衛一舉成名的戰役 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2007.09.16
作者：曾昭瑞牧師

以拉谷之役，因大衛擊殺非利士巨人歌利亞而著名。這是掃羅執政期間，和非利土人發生的許多戰役之一。地點是在南部猶大伯利恆西邊二十餘公里處，和非利士人接壤的以拉谷。這是一處的「高原」，「高原」是猶大人聚居的「山地」和非利士人聚居的「沿海平原」之間的緩衝區。從士師記開始，猶大人和非利士人就經常為爭奪這高原城市與戰略要地的控制權而發生戰爭。本章事件發生時，掃羅的活動範圍已經向南部猶大支派聚居地延伸，從以色列人的角度看，這次戰役是為了保國衛民，但是從非利士人的角度來看，卻是向他們的管轄權挑戰。

這場戰役中，非利士人出現一個巨人歌利亞，全身配備又齊全又精良，天天對著以色列人的軍隊罵陣。掃羅和以色列眾人就驚惶，極其害怕。大衛因父親的交代跑到戰場，聽到了那非利士人對著以色列人罵陣的事，又聽到掃羅王懸賞，若有人能擊殺那非利士人，要給他優厚的獎賞。於是大衛自告奮勇，不顧大哥的責罵，堅持出戰，掃羅王聽到這個消息，也不讚同大衛出戰，但是在大衛的堅持之下，才答應他。

從大衛與歌利亞的對話中，可以看到，大衛把他們一對一的戰鬥，視為非利士神和以色列神耶和華之間的戰鬥。這場戰鬥的結果就是，大衛擊殺了那非利士人，以色列人大大得勝。

從大衛在以拉谷之役擊殺歌利亞，更進一步顯示了他的興起與保羅的衰落。掃羅作為一個以色列的王，擁有軍隊，也有作戰的軍裝，但是在非利士人的叫陣上，竟然與一般的士兵一樣，手足無措，驚惶害怕，無力面對。他們之中沒有一個人可以應戰，而大衛是一個放羊的牧童，沒有軍裝也沒有武器，只憑著放羊時用的甩石機，不但自告奮勇去迎戰那非利士人，也真的把那可怕的敵人給打死了，這不但是大衛個人傳奇性的勝利，也是一個明顯的證據，證明大衛比掃羅「更好、更適合」作王。

在古以色列人靈恩領袖的傳統，以及在君王受膏模式中，大衛擊殺那非利士人，再一次證明他擁有耶和華所賜的能力，能把耶和華的百姓從敵人的轄制下拯救出來。特別是，這段經文把這次戰役的性質，提升到國與國之間(26、36節)，更是耶和華與非利士人的神之間的戰爭(43、45、47節)。第47節更是把這次戰爭看作是「耶和華的戰爭」而這次戰爭的主角不是以色列王，卻是私下被膏的這位小牧童。

這次戰役的結果也為大衛贏得眾人的擁戴。第十七章55-58節，掃羅表達不只是對大衛的喜愛，從此把他留住，不容他再回父家，這也是擁戴大衛的另一種形式。第十八章5節，大衛在掃羅宮中，他贏得掃羅的王位繼承人約拿單、眾百姓和掃羅臣僕的擁戴。不過，因為這時另一個受膏者還在位，大衛必須再耐心等候，一直到掃羅死後，至撒母耳記下第二和第五章才能公開被膏。

本段經文也為大衛作王的合法性提出了幾個辯護。首先大衛擊殺那非利士人歌利亞這事本身，證明他有神的揀選、為耶和華爭戰的資格。其次，在25節掃羅為徵求和歌利亞一對一戰鬥的勇士所提供的獎賞，包括了「將自己女兒給他為妻」一項。大衛擊殺了歌利亞，也俱備了作王女婿的資格，也同時取得繼承掃羅王的資格。即使後來掃羅並沒有覆行這項諾言，但是大衛娶了掃羅的另一個女兒米甲，也取得了同樣的資格。

以色列的第一個王 -- 掃羅 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2007.08.26
作者：曾昭瑞 牧師

以色列的王國制度是在贊成與反對兩股勢力中形成的。從撒母耳記第八章到第十二章，可以見到這兩種聲音交互出現。早期的批判研究認為這是作者把不同的資料來源，雜亂的放在一起所致。近來的編輯批判比較傾向它是經過有系統的編排：8：1-8:22反對\9：1-10:16贊成\10:17-10:27反對\11：1 - 11:15贊成\12：1-12:25反對，正因為不同的看法交互的出現，所以我們知道，立王在當時並沒有一致的看法。

　　照聖經所說，上帝的心意是反對百姓立王，因為百姓的動機是厭棄上帝做他們的王，才要另立一個國王。既然上帝反對，為什麼又吩咐撒母耳照百姓所要求的去做呢？因為當時百姓看到別的民族都有王，只有自己沒有，他們認為就是因為沒有王，所以才受到其他民族的入侵，所以強烈地向撒母耳要求立王。這裡我們看到上帝體貼人的軟弱，允許人所求。撒母耳為這件事也曾安慰百姓說，不必害怕，只要盡心事奉耶和華就好(撒上12:19-25)。其實任何一個新的制度出現，都會有贊成與反對兩種意見。掃羅就是在這種轉型時期出現的人物。

　　掃羅長得又健壯、又俊美，他的身高比平常人高過一個頭，教人看了無不讚嘆與欽佩。不過他所出身的便雅憫支派，在士師時代曾經發生過一件事，差點兒娶不到女子為妻，而面臨滅種的危機(士19-21章)。難怪他被撒母耳選中時說：「我不是以色列支派中至小的便雅憫人嗎？」(撒上 9:21)

　　掃羅被立為王，經過許多步驟：首先，撒母耳用油膏他，這是在私底下進行的，除了撒母耳和掃羅，沒有別人在場。其次，上帝的靈感動掃羅，賜給他一個新心。接著，撒母耳聚集百姓在米斯巴，用抽籤的方式抽出掃羅來。然後，掃羅率領百姓擊敗亞捫人，揚名於基列雅比。這一戰證明他有從上帝來的能力。最後，撒母耳帶領百姓到吉甲立國，立掃羅為王。

　　掃羅王朝其實很簡單，他一直住在基比亞(撒下 10:25-26、15:34)；有勇士跟隨他，而以押尼珥為元帥(撒上 14:49-52)。平常百姓各有自己的工作，只有遇到敵人侵擾，或有特別事故時，掃羅才招聚百姓和敵人打仗。以色列人在他的領導下，戰績輝煌，足以抵禦外患(撒上 14:47-48)。掃羅做王的確不負眾望。

掃羅受到撒母耳的提拔，被立為君王。在此之前，治理百姓之責由士師擔任。從士師到君王這個轉型時期，撒母耳和掃羅這兩個人的關係備受囑目。撒母耳把治理國事的責任交與掃羅，自己則專注於祭司的工作。沒想到掃羅做王才兩年，在與非利士人爭戰時，由於等不到撒母耳，擅自獻祭，而與撒母耳決裂。撒母耳在此預言掃羅的王位必不長久(撒上 13:8-15)，這對掃羅的心理威脅很大。不過，他們仍然有一段相安無事的日子。掃羅也繼續帶領以色列人抵抗敵人。

　　掃羅對亞瑪力人之役，表面上看起來是大獲全勝，其實，對掃羅王朝而言，這是致命的一擊。這一戰是聖戰，不是平常的戰爭，不能以一般的觀點來看它。掃羅最大的問題是不順從撒母耳所傳達上帝的命令，沒有把亞瑪力人連同他們的牛羊牲畜全滅掉(撒上 15:22-23)。他在面對撒母耳質疑時，首先是掩飾(13 節)，等到不能掩飾時就推託，說是百姓要求留下最好的牛羊要獻祭給上帝(15 節)。最後雖然他承認自己有罪，卻未能真心悔改，內心所盤算的是如何保全面子 (24-31節)；以致撒母耳對他說，因為他厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄他做王。自此以後，直到撒母耳死時，撒母耳都沒有再去見掃羅(撒上 15:35)。

　　掃羅失去撒母耳的支持，仍然得到百姓的擁戴，繼續做王。但是他的精神狀態卻一落千丈。聖經描寫說有惡魔臨到他，甚至需要有人為他彈琴驅魔(撒上 16:14-23)。他在對非利士人最後一役時，突然發現他非常需要撒母耳。這時撒母耳已經去世了，掃羅甚至不惜違犯自己所下的禁令，找交鬼婦人來為他招魂，以徵詢撒母耳的意見(撒上28:3-25)。結果撒母耳重覆從前的指責，並告訴他明日即將戰亡的消息。掃羅的驚怕可想而知。果然第二天掃羅就陣亡了。

　　掃羅做為以色列第一任國王，卻未尊重前人撒母耳。他以為只要百姓擁戴他就好，凡事討好百姓，卻忘了一切其實出乎上帝、君王的權力也來自上帝、君王所作所為不能違背上帝的旨意。撒母耳做先知這個角色，代表的是從上帝來的命令。掃羅忽略這一點，導致王權之喪失。