思想影響生命 -- 蔡幸昇 牧師

寫作於2006.06.26
作者：蔡幸昇 牧師

能擔任和平教會的小會議長是我作夢都沒想過的事，但思想到這是上帝的安排，能與蔡茂堂牧師及和平的長執一起同工，也有機會接觸這裡愛主的弟兄姊妹就很平安，心中也充滿喜樂和感恩。

思想決定行動，這句話大概人人知；思想影響生命，可能就更值得深思了。多思想應該思想的問題，少思想不該思想的問題，「你要保守你的心，因為一生的果效是由心發出。」（箴言四23）這裡所說的「心」就是心思意念，由此可見生命是由思想定型的。正確的思想可以馳騁在榮神益人的信仰過程，錯誤的思想讓人沉陷於影響和損害健康，甚至是我們的生命的泥坑。

事實證明：凡是健康長壽與事業成功的人，並不是他們沒有困難和失敗，挫折和痛苦，而是他們有一種積極健康的思想。基督徒也不例外，我們更要有上帝的思維與眼光，不管遇到多大事情，都能靠主得勝，看得開、放得下、過得去。“任憑風浪起，穩坐釣魚船”，直抵勝利的彼岸。反之，那些在人生花園裏過早凋落者，則大多思想消極幽暗，他們面對困難和失敗，一籌莫展、心灰意冷、失去生活的信心，並由此最終萎縮和消失在自己的罪性與軟弱中。

環境和思想，對健康和生命的影響實在太重要了！紛至遝來的各種資訊和事件，時刻撩撥著我們的心弦，刺激著我們的神經，驅趕著我們的腳步。既給我們創造幸福，也給我們製造痛苦，使我們永遠無法滿足，無法平衡，無法安寧。我們必須改變自己的思想方式，無論在家或出外，工作或休息，都要思想、談論上帝的話語。你我也都要被主興起，但我們的思想要先改變！只有這樣，在我們生命境界才會擴大，信仰步伐才會穩妥。

有一次放假我跟師母幸運地訂到火車票回娘家，上車之後卻發現有位婦人和一個孩子坐在我們的位子上，師母示意我先站著，卻沒有請這位婦人和孩子讓位。我仔細一看，發現她右腳有一點不方便，才了解師母為何不請她讓出位子。我們就這樣從台北一直站到台中，從頭到尾都沒向這位女士表示這個位子是我們的。

下了車後，我跟師母說：「讓位是善行，但從到台北到台中站這麼久，大可中途請她把位子還給我們坐一下。」師母卻說：「人家不方便一輩子，我們就不方便這二小時而已。」聽到師母這麼說，我相當感動，原來愛心真的可以不欲人知，坐在一個陌生的鄰舍身上，讓我覺得對的思想能帶來愛的行動。

思想心念一轉，世界可能從此不同。人生中，每一件事情，都有轉向的能力，就看我們怎麼想，怎麼轉，怎麼選擇了。思想影響行為，行為影響結果，如果能夠將正面的思想成為自己的一部份，世界會變得美麗一些，自己也會開心一點。

批判與論斷(Criticism and Judgment) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/06/25
作　　者: 蔡茂堂 牧師

在多元文化的後現代(Pluralistic-Postmodernism)人際關係中，倫理道德與是非善惡的分辨與批判(Criticism) 常常會很容易就被扣上“論斷”(Judgment) 的大帽子而被嗤之以鼻。這是絕對相對主義者(Absolute-Relativist) 的特徵。

在這樣的時代當中主耶穌基督有關論斷的教導常常會被絕對相對主義者斷章取義、引喻失義的採用來支持他們的觀點。讓我們再一次詳細來察看這段出於馬太福音第七章的經文。

你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說：『容我去掉你眼中的刺』呢？你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。(太7:1-5)

如果不看整段經文，只拿出其中的第一句話“你們不要論斷人”我們就會斷章取義的宣稱連主耶穌基督也支持絕對相對主意者的主張，那就是所有的分辨與批判都是論斷，也都是主耶穌所不喜歡的態度。但是如果我們將整段經文仔細分析便會發現，我們無法用一個簡單的等號來處理論斷與批判的關係。我們也不會輕易的將批判的嬰兒連同論斷的洗澡水一起潑到門外了。(Throwing-out-the-baby-of-criticism-with-the-bath-water-of-judgment. )

論斷與批判都是與眼睛的觀點有關，而我們的眼睛都有一個限制，就是眼睛只能看到別人的眼睛，卻無法看到自己的眼睛。當我們自己的眼睛有梁木時，當我們在觀看別人的眼睛時，這個梁木便會投影在別人的眼睛中而成為你所看到別人眼睛中的刺。因此，在我們要幫別人去掉別人眼睛中我們自以為看到的刺之前，我們應該願意請別人先幫我們察看我們的眼睛，看看是否有梁木，如果連續幾個別人都看到我們的眼睛上面有梁木時，我們應該先請一位眼科醫師很小心輕手(溫柔)的幫我們移去眼睛上的那根梁木，然後我們才能夠看得清楚，並且在拿到眼科專科醫師執照之後才能小心翼翼的幫別人移去他們眼睛中的那根刺。

因此我們可以知道，建設性的批判(Constructive-Criticism) 是經由互相觀察、彼此糾正的動態互動過程(dynamic-interactive-process)，以達到大家的視野會更寬廣、視力會更清晰、投射會更減少、共識會更提高的目標。自義性的論斷(Self-Righteous-Judgment) 則是拒絕接受別人的檢視，將自己的觀點絕對化、並且堅持要將自以為是別人眼睛中的刺移走的態度。

求主幫助我們，能夠除去自義性論斷的盲目，採納建設性批判的態度來彼此洗腳、互相規勸，好讓我們大家都能夠越來越有耶穌基督的形像與馨香(西3:10; 林後2:15)。

敬重（Respect） -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/06/11
作　　者: 蔡茂堂 牧師

敬重 (Respect) 是一切道德的基礎。康德 (Immanuel Kant) 主張人性 (Humanity) 具有理性抉擇的道德能力，因此也具有被絕對敬重的尊嚴 (Dignity of Respect)。
芬伯 (Feinberg) 研究發現人類對別人的敬重可以再區分為下列三種：

A. 敬畏 (Respekt)：因為對象具有威脅權力而產生的害怕專注。例如：一般百姓對街頭幫派或是小孩對有暴力傾向父母那種敬而遠之的態度。我們對敬畏的對象往往會採取小心翼翼、曲意承歡的反應。

B. 敬尊 (Observantia)：因為對象具有正當地位而產生的尊重禮遇。例如：東方文化所強調五倫關係 (君臣、父母、兄弟、夫婦、朋友) 彼此之間所應當保持的尊重與禮遇。我們對敬尊的對象會有恭敬禮讓的反應。

C. 敬愛 (Reverentia)：因為對象具有高尚人格而產生的崇敬仰慕。例如：一般人對於金恩牧師、聖雄甘地、慈濟聖嚴、德蕾莎修女等人的崇高品格都會產生發自內心深處的讚美與欽羨的反應。

在這三種敬重之間，敬畏主要是源自於自保的害怕，常常只會帶來保持距離、以策安全的逃避遠離以免遭受處罰痛苦的互動反應。敬尊主要是源於遵守社會的規範常模，常常只會帶來行禮如儀、有口無心的盡到做人的本份以免遭遇社會的制裁的表面反應。只有第三種敬愛才會帶來發自內心的尊崇而帶來願意學習其榜樣並效法其腳蹤而帶來我們人格修養道德品性的更新。

在我們與子女之間的互動，希望不是依靠敬畏來規範子女的行為，也不是只依靠敬尊來求取子女的外在孝敬表現。但願我們都能夠先接受聖靈的更新 (羅12:2)，在我們的為人處世上面能夠活出滿有基督馨香之氣 (林後2:15)，成為基督榮耀的見證(徒23:11)，如此不只我們的的子女會從心裡敬愛我們，也會效法我們的腳蹤 (林前11:1)，接受聖靈的更新，讓一切榮耀歸於上帝。

界線（Boundary） -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/05/07
作　　者: 蔡茂堂 牧師

跟據米紐慶 (Salvador-Minuchin,-1974)的家庭系統理論(family-system-theory)，家庭中之父母與子女間會形成不同的次系統(subsystem)，例如：夫妻、親子、兄弟、姊妹等。在次系統之間與個人之間會形成一種界限以釐清各次系統以及個人在家庭中之角色扮演、自我認同、彼此關係、尊重自主、抉擇負責等。這些界限的彈性維持對於一個人的正常心理發展有非常重要的關係。

家庭以及次系統與個人都須要一個清楚的界限來劃分內外，這個界限必須像細胞膜一樣具有半透性薄膜(semi-permeable-membrane)的特質。細胞膜必須足以將細胞膜內的細胞質與細胞膜外的環境有效的隔開，如此細胞才會生存，細胞膜如果無法作此區隔，則該細胞會溶解入環境而死亡。但是細胞膜又不能為了保護細胞的生命而將細胞質與環境完全阻絕，因為細胞的生存還須要持續的與環境作交流互動，如此才能從環境獲取維持生命所必須的養分與氧氣，細胞也須要將自身新陳代謝所產生的廢物排送到環境中，以免自己被其毒死。同樣的，我們每個人的心理生命也須要在其四周形成一個半透性的保護膜，稱為界限(boundary)。

父母與子女之間的人格界限有時候會因為父母的作為而將子女的心理界限溶解。根據布朗與克律(Brown-and-Kerig,-1998)的研究，這種子女心理界限之溶解有四種可能的形式。

一、糾纏(enmeshment)：子女與父母之間的感情與思想皆糾纏不清，造成子女無法形成健全的自我認同，長大後無法與父母分離，或是成為邊緣型人格。

二、侵犯(intrusiveness)：父母過度掌控與強制(control-and-coerce)子女的思想與情感，無法尊重子女人格的自主性(autonomy)，子女常因此而得憂鬱或叛逆。

三、父母化(parentification)：父母轉從子女身上獲得心理須求之滿足，如此父母與子女的角色逆轉(role-reversal)，子女因而喪失其童年的樂趣而被逼表面早熟。

四、配偶化-(spousification)：婚姻失和的父母往往會轉向異姓子女以獲取親暱情感的支持，甚至有發生亂倫關係。也有父母將夫妻間的失望與憤怒發洩在子女身上，讓子女的人格整全與性別角色遭致很大的傷害。

相反的，有時候父母因為自身的困擾而無法與子女建立健康的親暱關係，造成彼此關係過度疏離(disengagement)，如此子女無法從父母得到所須要的溫暖與支持，長大後也可能造成親暱困難或自暴自棄等問題。

保羅在加拉太書6章2節說到：你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。這代表我們彼此之間應該建立互相幫助、彼此關顧的親密關係。但是保羅緊跟著在加拉太書6章5節又說：各人必擔當自己的擔子。這就是告訴我們，每個人必須清楚瞭解這個重擔是我的，還是你的。我不應該幫助你挑你的擔子到一個程度你變成無擔一身輕，那你我間就陷入了界限溶解的情況。

但願我們在學習互相擔起重擔的同時，也學習分清各人的重擔，如此才能避免陷入界限溶解的困境。

路易士與四種愛

寫作於2006/04/16
作　　者: 蔡茂堂 牧師

路易士(Clive Staples-Lewis常被簡稱為C.S.-Lewis)是愛爾蘭人，他雖然出生於基督教家庭，但是他坎坷的一生讓他對上帝充滿了憤怒以致於成為無神論者。四歲時他的愛犬Jacksie被汽車壓死，他從此將自己改名為Jacksie，長大以後才慢慢改為Jack。他所最摯愛的母親Flora在他十歲時因病身亡，雖然他拼命為母親禱告，上帝似乎無動於衷。後來他被送到管理嚴格的宗教寄宿學校，使他對上帝更加深惡痛絕。十五歲時輟學而私下拜師學習。

路易士從小就很有想像力與表達天份，立志成為一名詩人。十八歲得獎學金進入牛津大學深造。隔年被徵入伍並被送往法國前線投入戰爭。他的好友Paddy喪命戰場，路易士也受傷遣返休養，Paddy的母親Jane-Moore給路易士很好的照料。戰後路易士與其兄Warren甚至與Jane三人集資合買一屋且住在一起許多年。

路易士與一些牛津大學的學者辯論信仰的結果又讓路易士在三十三歲時重新拾回他在青少年時期所唾棄的基督教信仰。他把這個心路歷程寫成一本書“驚喜”(Surprised-by-Joy)。後來他很長時期在劍橋大學任教職，與一些好友組成一個稱為Inklings的小組，對當代科學主義所帶來對人性的摧殘持反對態度，嘗試以寫小說(Space-Trilogy)方式來表達他的觀點。

在他又成為基督徒以後，他就運用他的文學才華寫出許多信仰有關的小說The-Chronicles-of-Narnia，The-Screwtape-Letters，護教學作品Mere-Christianity,-The-Problem-of-Pain,Miracles. 他也逐漸成為家戶皆曉的作家與電台名嘴。路易士對耶穌最有名的論證被稱為“三難”(Trilemma)，當代有許多人願意承認尊敬耶穌為道德的老師。但路易士強力反對這種見解。因為在聖經中耶穌很清楚表明他是上帝的兒子。路易士主張，我們不能逃避耶穌基督這個自我宣告。如果耶穌自知不是上帝而宣告如此，那麼耶穌是一個騙子而不是道德老師。如果耶穌自以為是上帝而事實上並非如此，則耶穌應是一位精神病患而不是道德老師。如果耶穌真的是上帝而如此宣告，那麼他就是上帝，而不只是一位道德老師。所以不論如何，耶穌都不可能只是一位道德老師而已。

路易士一直到五十八歲才跟一位離婚婦女Joy結婚，半年後Joy被診斷罹患骨癌。經過禱告與治療後癌症消退，讓他們可以小渡蜜月，不幸的是一年多以後癌症又復發，而且一路下坡到婚後四年Joy去世。路易士將這錐心之慟的經歷寫成A-Grief-Observed.

從路易士這坎坷的一生來看他在這本“四種愛”(The-Four-Loves)對親情、友情、愛情、與恩情的描述實在令人有很深的感觸。路易士認為在人世間由於血緣而來的親情，由於興趣而產生的友情，以及由於兩性相吸所迸出愛情的火花都是上帝給予他所創造人類的寶貴禮物。但是這三種愛都有他的限制與被扭曲的危險。只有第四種愛是來自上帝對人類的愛。這種恩情是完全無私的愛，是付出的愛，是讓被愛者生命更豐盛的愛。只有這種愛可以讓前面三種愛更成熟，也更不會被自私的動機所扭曲與變質。

但願我們都能夠從神領受這種恩情的愛，也能夠學習主耶穌基督以這種恩情的愛來彼此相愛。

以馬忤斯 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/04/16
作　　者: 蔡茂堂 牧師

以馬忤斯是一個在聖經中只出現一次的一個耶路撒冷附近的小鎮。根據路加福音的描述，以馬忤斯距離耶路撒冷約有二十五里(路24:13)，但是路加並未標明它是位於耶路撒冷的那一個方向。聖經考古學家提出六個可能的地點(http://en.wikipedia.org/wiki/Emmaus)，但是都無法取得進一步的共識。

路加福音所記載的以馬忤斯事件是發生在兩位耶穌的門徒身上，其中一位名字叫作革流巴(Cleopas)，有些聖經學者主張他就是那位站在十字架下的馬利亞的先生革羅巴(Clopas)(約19:25)，另外有聖經學者認為他是耶穌十二門徒中一位稱為雅各的父親亞勒腓(Alphaeus)(太10:3)。 早期教父優瑟比烏斯(Eusebius)甚至聲稱革流巴是耶穌世上父親約瑟的弟弟。但是革流巴的真正身份則在聖經學者間也尚無法取得共識。另外一位門徒則一直是無名氏 (anonymous)，他們兩位也都不是列於耶穌十二使徒之中。

以馬忤斯事件告訴我們，復活的主耶穌也關心十二使徒以外的門徒，在他復活之後的第一天居然發了大半天的時間陪這兩位對聖經認識不清、對耶穌復活的好消息信心不堅的門徒，從耶路撒冷一路走到以馬忤斯，從日正當中走到日頭平西。主耶穌先以請教者的態度傾聽兩位門徒訴說他們在過去一週中所經歷的痛苦、失望、與混亂。耶穌並且還為這兩位以前上課不專心或是理解力不佳的門徒特別加開了一個下午的舊約詮釋學密集班，從摩西五經到先知歷史書，將其中有關彌賽亞必須先受苦犧牲之後，才能進入榮耀的經文都再詳細為他們講解一遍，而且講到讓這兩位學生心裡火熱。可惜這兩位心裡火熱的學生對於這位陪他們走半天路的復活的主耶穌，居然還是視而不見。

當他們終於走到以馬忤斯小鎮時，耶穌基督並沒有要求這兩位門徒再決志或要他們作任何改變，而是給予這兩位門徒足夠的時間去消化吸收這個下午的路上神學院(seminary -on-the-road)所開舊約詮釋學密集班的課程內容。聖經說耶穌好像還要往前行。還好這兩位對聖經瞭解不清，對耶穌也認不出來的門徒還緊記住主耶穌基督的教導：這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了(太25:40)，他們看天色已經晚了，耶穌看來又像是外地人，因此，他們就勉強耶穌留下來與他們一起晚餐。他們作夢也沒有想到他們所留下來招待一頓晚餐的陌生出外人，居然就是從死裡復活的主耶穌基督。

當耶穌基督跟他們一起在餐桌邊坐下時，祂居然反客為主，拿起麵包、將其擘開、為之祝謝、並將其分給兩位門徒(take, break,-bless,-give)。這兩位門徒就在主耶穌作這四個動作時，眼睛被打開了，他們才認出這位陪他們一個下午一路從耶路撒冷走到以馬忤斯的陌生人，竟是那位從死裡復活的主耶穌基督，他們的生命整個被這個發現所徹底改變，從以馬忤斯又跑回耶路撒冷，從傷心失望的門徒成為分享快樂的見證人。

親愛的兄姊，當你遭遇挫折失望時，那裡是你的以馬忤斯呢？但願我們都能夠在我們自己的以馬忤絲路上遇見那位從死裡復活的主耶穌基督，也深願我們能夠用感恩與信心的雙手來領受我們的主耶穌那為我們被舉起、被擘開、被掛在木頭上捨命並為我們帶來祝福的犧牲大愛，讓我們屬靈的眼睛被這樣的大愛所打開好看清那從死裡復活的主所給我們帶來的盼望，我們的生命也被轉換成為充滿盼望與喜樂的讚美與見證。

耶穌與政治 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/04/09
作　　者: 蔡茂堂 牧師

耶穌的一生與政治脫離不了關係。耶穌出生時，東方來的占星學博士們迢迢千里、風塵僕僕的趕到耶路撒冷要來向他致敬。結果卻引起了一場血腥的政治風暴。當權多疑的希律王為了防範未然，居然下令將伯利恆附近兩歲以下的小孩全部屠殺。耶穌的父母在慘案發生前漏夜潛逃國外，幼兒耶穌才保住一條小命。但是在伯利恆小城卻充滿了自己的無辜幼兒死於非命而哀慟逾恆的母親。(太2:1-18)

耶穌被羅馬外來政權法院判為唯一死刑定讞的罪名就寫明在那片釘在他頭上的那塊木板上面：猶太人的王。他的死刑罪名也是政治性的內亂罪。在耶穌被掛在十字架上伏法之前，他還經過很複雜的宗教法庭預審定罪，再轉送政治法庭審理，當中又發生管轄權不確定所產生的踢皮球插曲。(路22:54-23:38)

耶穌一出道，他所傳講的中心信息是：上帝的國近了，你們要悔改。(可1:15) 這個信息在當時處於被羅馬外來政權軍事壓制下痛苦難當而先知有關彌賽亞的預言喧囂雲端的猶太人來講，正是久旱盼甘霖，群起跟隨。耶穌有一次為了解決廣大群眾的晚餐問題而用一個小孩五餅二魚餵飽群眾，甚至導致有人要強力抬他上轎，逼使耶穌只好夜遁山上，甚至施展輕功、涉水過岸。(約6:1-21) 耶穌的學生當中也有隨身攜代匕首主張武裝革命的短刀黨員。(太26:51-52) 甚至有一些聖經學者猜測：猶大是因為對耶穌在騎驢進城所造成的群眾運動中，沒有把握良機、揭竿起義、一舉趕走羅馬政府的外來政權而感到灰心失望，因此想要採取像水滸傳的激將法把耶穌逼上梁山，卻萬萬沒有想到預估錯誤，將自己的恩師送上十字架。因此，後悔莫及，雖然將髒款退回，最後還要以一死來明志。(太27:3-10) 耶穌從死裡復活以後，他的門徒們所關心的問題還是以色列國何時被復興的政治議題。 (徒1:6-8)

耶穌在面對彼拉多法官的審問時很清楚的聲明：我的國不屬於這世界。(約18:36) 但是耶穌的許多教導卻是與政治有關。耶穌接受該撒的統治權柄 (可12:13-17)，但是又加上了上帝在該撒之上的絕對權柄。耶穌也以非常激進的方法重新詮釋猶太人奉為圭臬的摩西律法。(太5:1-48)耶穌很清楚教導他的門徒有關天國的人際關係倫理與規範。（路6:26-49)

有些聖經學者認為耶穌的政治觀是革心的(regenerative)，而不是革命的(revolutionary)。他們引用耶穌的比喻說他的國像麵酵一樣，開始時是非常微小的，但是在不知不覺之間，已經在整個社會發揮它潛移默化的影響力。(太13:33) 這個社會力與主耶穌再臨時新天新地那個永恆國度間之關係則有兩種不同的看法。比較樂觀的前進主義者(progressivism) 認為這個影響力終會改造整個世界成為新天新地，比較悲觀末世論者(pessimistic-apocalypticism) 則相信我們還是要仰望主耶穌再度親自從天而降才能真正建立新天新地的上帝國度。

垃圾神學 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/04/02
作　　者: 蔡茂堂 牧師

考古學家挖入地層下為我們發現了許多上古文明的真相。聖經考古學家更為我們發現許多與聖經相關的古代語言與生活。最近由亞利桑那大學教授William-Rathje推展運用考古學的方法去挖掘當代人們所產生的垃圾，由此發現我們的生活習慣、意識形態以及與大自然的關係。他們被稱為垃圾學家(garbologist)。由此發現而探討我們的信仰的就是垃圾神學(garbage-theology)。

美國是世界上製造垃圾最多的國家。美國每人每天製造兩英磅的垃圾，約是印度的五十倍。在垃圾堆中我們發現人類永無止境的追求方便與偷懶，忽略他人與其他生物的生存需要，破壞大自然的生態平衡。人類貪婪浪費，為了追求完美的水果將毒藥灑進大自然。有關衛生、健康、安全的廣告與包裝成為垃圾堆中主要成分，表示我們對此的迷表示我們對此的迷戀。紙張佔垃圾的百分之四十，其中還包括許多保護地球生態的出版品。這在紙張可以輕易回收再利用的情況下實在需要大家更進一步的努力。為了追求整齊劃一，我們發明許多機械定時割下大量的樹枝草葉。

我們所信的上帝是賞賜給我們好生活的上帝，但現代人認為好生活就是方便、奢華、享受、安全。我們相信人類的科技可以解決這世界所有的問題，包括我們為追求方便舒服所造成的問題。管家的成效是以國民生產毛額來衡量。上帝創造的大自然是供給我們任意消費的。

上帝所創造的世界應該是沒有垃圾的。那些富有者視為垃圾的可能是拾荒者的寶藏。人類對自己所產生的垃圾必需負責，不是任意的拋棄在自己眼不見為淨的地方。愛鄰如己應該包括垃圾的分類回收與掩埋焚化地點之考量。

台灣最近在推動的垃圾分類是值得我們大家積極投入的。我們的冰箱角落也常常是垃圾產生的地方。在上帝所賜給我們的豐盛食物上如何避免不必要的浪費是我們可以互相鼓勵學習的功課。台灣是福爾摩沙的美麗寶島，我們應該珍惜不要讓她淪為垃圾之島。不久前曾唸到一篇網路上的文章，是一位參加台灣高山山谷垃圾清除的志工所寫的。他描述他們怎麼冒跌落山谷的危險小心翼翼的以繩索將自己墜下山谷，然後很辛苦的把那些被拋棄在山谷中的垃圾拉上來。結果發現大部份的垃圾是那些路邊販賣水果食物的攤販所丟棄的。因此他呼籲大家上山時，自己攜帶水果食物，拒絕向那些攤販購買，希望如此可以減少攤販丟棄垃圾污染我們的美麗島。但願我們都成為上帝所賜予我們這美麗寶島的好管家，讓福爾摩沙永遠美麗乾淨，讓我們的代代子孫孫也可以在在這個美麗島上享受上帝所為我們創造的美麗世界。

什一與奉獻 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/03/26
作　　者: 蔡茂堂 牧師

我們對什一與奉獻之間的關係常常模糊混淆。有些人認為什一就是奉獻的一種，是舊約時代的奉獻，也有人甘脆就把什一與奉獻放在一起，稱之為什一奉獻。但是我們如果詳細查考舊約，就會發現什一與奉獻雖然都是對上帝的供物，但是兩者間也有些差異。什一是上帝吩咐以色列人從所有農牧收成中之首先十分之一分別為聖，歸於耶和華，主要目的是要維持以色列人宗教信仰活動所須要的慶典崇拜開銷、聖所專職人員生活支持、以及社區弱勢族群幫補等等的需要。奉獻則包括除了上述這些項目之外的其他所有個人自願的獻祭，如燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭、贖愆祭、還願祭、甘心祭等等(申12:6)。什一是按照收成的十分之一(固定比例)獻上以分擔會幕或聖殿正常運作所需的經費。奉獻則是隨自己感動與意願來決定是否要獻上以及所獻上之數額。

到了新約時代，耶穌對什一提到兩次，兩次都是針對當代法利賽人將什一扭曲成為避重就輕的藉口或是成為自命清高輕視他人的驕傲。使徒保羅則完全沒有提到什一這件事。有些人主張既然主耶穌批判什一的扭曲，保羅的完全不提什一，這表示什一是舊約時代的律法規定，我們已經在新約時代的恩典時期，我們不需要再有什一了，只要有隨自己意願與感動所獻上的奉獻就可以。有些聖經學者根據保羅在歌林多後書的教導，認為舊約的固定比例的什一分擔已經改為按照收入高低的層次的比例分擔(Graduated-Proportio-Tithe)。這就很像現代許多國家的課徵所得稅稅率是依照收入所得高低來訂定稅率百分比，所得越高的部份課徵較高的稅率。在舊約以色列人農牧時代，貧富差距不大，以固定比例的十分之一來分擔還可以達到均平的效果。到了新約羅馬帝國時期，貧富落差懸殊，則是以收入高低的層次比例來分擔比較能達到均平的效果。(參閱林後8:12)。

在我們目前的情況，除了地方教會以外，上帝也興起了許多宣揚福音的宣教機構(mission-organization) 以及關懷弱勢的福利機構(welfare-organization)，這些機構也都需要基督徒的關心與經濟上的支持。為了維持地方教會正常運作所需要的教堂建築物的購置與維修、全職同工的生活支持、崇拜慶典的開銷費用、教育訓練的教材採購、貧病急難的關顧幫補等等，也需要全體教會會友按照自己的經濟能力來比例分擔。除此之外，我們也要按照個人的感動與能力來盡力奉獻支持那些宣揚福音的宣教機構以及關懷弱勢的福利機構等等。

但願上帝賞賜給我們每位兄姊有健康的身心、安定的社會、教育與訓練、幸福的家庭、就職的機會、以及夠用的恩典，好讓我們可以在供應自己以及家庭的生活需要之外，還可以按照上帝所賞賜給我們的經濟能力來分擔教會正常運作所需的經費，並且能依感動與意願來支持宣教或福利的機構。

奧秘 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/03/05
作　　者: 蔡茂堂 牧師

對奧秘(Mystery)而言，我們活在一個矛盾的世界。一方面經由理性、科學、與科技我們一直努力要揭開宇宙奧秘的面紗；另一方面我們又覺得沒有奧秘的世界過於平淡無聊，我們渴望經由媒體、幻想、宗教經驗去享受奧秘的神奇(Fascination-of-the-Mystique)。

基督教所信仰的上帝是一位奧秘的上帝，“是住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見、也是不能看見的。”(提前6:16)因此，若不是上帝樂意向人類彰顯祂自己，則人類永遠無法認識祂。上帝使用祂的作為 (Work) 來向人類自我啟示，這包括祂所創造的宇宙萬物 (羅1:20)以及對宇宙萬物會觀察思想的人心(羅1:19)。上帝也用祂的話語(Word)經由先知們來向祂的選民啟示祂的心意(來1:1)。到了日子滿足的時刻，上帝更差遣祂的獨生愛子降世為人、住在我們中間、凡事認同我們、傳揚神國福音、服侍軟弱貧病、留下愛的榜樣、並為我們的罪孽被釘死在十字架上、且死後三天復活、給我們帶來復活的盼望。使徒約翰說“從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。”(約1:18)上帝的這些啟示，卻不是人類的複雜理性所能瞭解的，而是必須用單純的信心才能領受的。(參閱路10:21)

這些我們用單純信心所領受從上帝經由耶穌基督所彰顯的自我啟示，對人類的理性而言，卻一直保持著其奧秘性。我們對這些奧秘越多的認識，我們越發感受到其奧秘性的深邃，也越發感到自己理性的有限性。因此，我們對上帝的奧秘是無法用我們的理性來加以完全的解釋，我們只能以讚嘆的態度對上帝作虔誠的敬拜(Wonder-&-Worship)。

當我們用單純的信心來領受上帝所啟示的奧秘並且用讚嘆的態度來敬拜這位向我們啟示奧秘的上帝時，我們並非排斥理性(Rationality)，而是拒絕理性主義(Rationalism)。我們並非採取反智的情緒主義(Anti-intellectual-emotionalism)而是承認上帝的無限性遠超過我們人類有限理性所能掌握與詮釋。(參閱賽55:8-9；羅11:33-34)我們在這位奧秘的上帝面前學習像大衛王一樣的態度，“耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和測不透的事，我也不敢行。我的心平穩安靜，好像斷過奶的孩子在他母親的懷中；我的心在我裡面真像斷過奶的孩子。”(詩131:1-2)耶穌對他的門徒說，“因為天國的奧秘只叫你們知道，不叫他們知道。凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。”(太13:11-13)比喻就是一種奧秘，它有淺顯的含意，但也有深沉的含意。淺顯的含意是大家都耳熟能詳的，但是深沉的含意確只有那些有信心領受並且肯用心思去追求的人才能夠體會。因此，比喻既是啟示，也是隱藏。但願我們大家都能擁有像斷奶孩童在母親懷中那樣單純的信心來領會上帝經由耶穌基督所要向我們啟示的福音奧秘。





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投資 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/02/19
作　　者: 蔡茂堂 牧師

在資本主義的啟蒙時期，資本與勞力是生產與獲利的兩大要素。科技的進步使機器逐漸取代了人工的勞力，資本的重要性也漸漸的凌駕於勞力之上。工業革命帶來了產量的提高，自由市場的經濟體系促進了物資的流通以及財富的累積。為了提高在自由市場的競爭力，各種公司行號不斷的成立，以聚集更大的資本來求取更高的獲利。投資也逐漸成為謀利的重要管道。

剛開始生產事業與社區有很緊密的依存關係。但是在生產事業公司化 (corporationalization)與經濟體系全球化 (globalization) 之後，這些關係逐漸的被稀釋與唯利化 (profitization)。公司為了在全球自由市場的競爭中生存與發展，不斷設法尋求降低成本的管道以提高獲利的能力，才能獲得投資者的喜愛而累積更多的資本。很多公司就設法把生產單位轉移到勞力成本較便宜或是環保要求較低的地區，甚至辭退成人勞工而改用工資較低的女工或童工。工作場所的安全與工人的健康問題也常常在追求利潤的前提下被犧牲了。投資者一般也是對公司的營運狀況毫不知情，只關心其獲利能力。

近年來有些教會團體開始注意有關投資倫理 (investment ethics) 的問題，他們把教會的退休金投資到他們認為在營運方面不會對工人、環境、社區帶來負面影響的公司。也逐漸的有一些投資公司以 “倫理投資” (ethical investment) 的口號來吸引投資客的青睞。

1990年 英國皇家藝術學會 (Royal Society of Arts) 會長漢帝 (Charles Handy) 在一場演講中主張公司並非只是營利的機構。公司必須在投資商、雇員、顧客、供應商、自然環境、與社區環境等多重壓力之下尋求平衡的發展才有永續性 (sustainable development)。受其影響有些投資銀行在挑選其投資對象時，也開始改變只考慮其短期投資報酬率的短視作法，同時也評估這些公司的永續發展性：除了獲利能力以外，還會全盤考量公司是否重視研發新產品、強調員工再教育以提高服務品質、與上游供應商合作解決問題的能力、領導階層的營運理念、對顧客的售後服務、對社區與自然環境的保護措施等等都在其評估的範圍之內。他們如此研究的結果發現，得分高的公司獲利能力篇高而且永續發展性較強。

主耶穌基督曾經說一個有關於一位不義管家的故事 (路16:1-12)。這個管家的聰明在於他的前瞻性與利他性的作為。不只主人誇獎這個管家作事聰明，連主耶穌也誇獎他在世事之上比光明之子聰明。但願我們在金錢的投資上也能夠學習這位管家的前瞻性與利他性，而不是只作短期獲利能力的考量。

起造家庭祭壇 -- 許承道 牧師

寫作於2006.02.12
作者：許承道 牧師

經文：創12：1-9

中國時報060118一篇南方朔觀點，論到日本的「隱蔽少年」，避開人生、關閉自己。他提到「國際前鋒論壇報」轉載「紐約時報雜誌」上的一篇報導，對當今日本「隱蔽少年」（HIKIKOMORI）的問題，做了相當詳細的討論。

日本的所謂「隱蔽少年」，指的是有許多十幾歲，甚至廿來歲的人，由於拒絕人生，而把自己關在臥室內，只看電視、聽唱片、或者打打電腦，只有大家都不在的時候，才溜出來找吃的，或偶爾孤寂的前往便利店買點東西。他們的人際互動已降到了最低。只要把自己關起來超過六個月，就可算「隱蔽少年」，許多人都一關數年，或者十餘年。估計全日本的「隱蔽少年」在十萬人到卅二萬人之間，甚至還有學者估計為百萬人，相當於日本人口的百分之一。「隱蔽少年」的問題不是病，而是一種具有文化特殊性的社會徵候群，它在同屬東方的南韓、台灣，也都有急速趕上之勢。

日本的「隱蔽少年」問題，乃是攸關人類未來極其嚴重的新課題。從前，我們都相信所謂「社會化」的學說，它指的是每一個人在成長的過程中，都是透過與別人的互動來磨練自己，而讓每個「個人」成為懂得適度表達自己，與人相處的「社會人」。

但這種「社會化」的過程，在目前這個家庭成員日益忙碌，社會則因相互競爭而人際關係更趨緊張的時代；相對的則是電視、電腦、手機等又讓人有了更大的逃避空間，於是，人的低度「社會化」即告出現。它表現出來的，乃是人們從小只會透過手機和固定的死黨交往，對應付的挫折，表達感情更缺乏「社會化」所帶來的經驗。所謂的「草莓族」即是它造成的結果之一。

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「家庭」是最基本、也是最重要的社會單位，這是人一出生所接觸的第一個「社會」。現代家庭結構和住宅的改變，以及個人對自我實現的多元期待，已經使過去家庭所發揮的社會化功能減弱許多。<例如：以前堂表兄弟姐妹、厝邊頭尾親戚的生命血淚互動，變成鑰匙兒孤寂成長史>。最基本的「社會學」沒機會完成，就在同儕中「換帖、交心」，或是走入「隱蔽少年」行列。

其實，透過與別人的互動來磨練自己，讓每個「個人」成為懂得適度表達自己，學習與人相處之道，這並不是一個「社會人」的全部；人是受造物，必須在受造眾生中尋得定位，更必須在與造物主之關係中，學習生命的敬虔。基督教信仰說這是「人與上帝、人與自己、人與受造界（他人及自然界）」，向上、向內、向外（向旁）三個向度的生命功課。其中，人與上帝（向上）是所有關係的基礎。

亞伯蘭75歲時，冥冥之中得到指引，「帶妻子莎萊、姪兒羅得，以及他們在哈蘭擁有的財物和所有的奴僕，向迦南出發」（創12：5）經過跋涉，來到迦南示劍，摩利聖樹附近。「上主向亞伯蘭顯現，對他說：「我要把這片土地賜給你的後代。」亞伯蘭在那裏為向他顯現的上主建了一座祭壇。後來，他向南遷，來到伯特利城東邊的山區，山區的西邊鄰接伯特利，東邊靠近艾；他在那裏紮了營，又建了一座祭壇，敬拜上主。」（12：7-8）『建造家庭祭壇』為亞伯蘭的生命帶來超越人經驗的將來。

土地，用來建屋起家、繁衍後代、農作收成。祭壇，則是敬拜上主、豐富生命、培育宗教心。一個是上帝所賜，一個是人的回應；「家庭祭壇」，提供神人會遇的場景。

「敬拜上主」，台語聖經譯為「求叫耶和華的名」。看得到的祭壇提醒我們以敬虔、敬畏向看不到的上帝祈求，也提醒我們在生命的向度中，尋得正確的位子。無論年少、學生、戀愛，或是在事業、家庭、服事，因為有求告耶和華生命祭壇，不致錯置而迷失方向、出軌。

家庭祭壇是生命中第一個祭壇，不但是最重要的祭壇，也是最長久的祭壇，需要每個人真實面對，認真經營。

金錢 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/02/05
作　　者: 蔡茂堂 牧師

金錢是人類社會文明進展過程中一項非常重要的發明。上古時期人類社會以物易物(barter) 的交易行為非常的不方便，因此就有人發明用貝殼 (shell) 作為商業貿易的媒介。在560BC 呂底亞王克羅素(Lydian-king-Croesus) 首先鑄成金幣作為金錢使用。金與銀等貴金屬本身都具有經濟價值，被稱為“商品性金錢”(commodity-money)。後來政府用貴重金屬作擔保而開始發行紙鈔。紙鈔被稱為是“代表性金錢”(representative-money)。1971年美國政府決定取消黃金擔保紙鈔的價值，而是完全由政府的保證給予紙鈔其票面價值，被稱為“政令性金錢”(fiat-money)。到了電子時代，信用卡與債務卡的發行產生了“塑膠金錢”(plastic-money)，網路時代的來臨更帶來了“虛擬金錢”(virtual-money)。

金錢有三大功能：

A.交易的媒介，促使貨品服務的順利流通。
B.會計的單位，供給不同商品價值之比較。
C.價值的儲存，將來可以立即轉換為商品。

金錢除了上述的社會功能以外，也衍生出其他的功能，金錢除了作為“交易媒介”(medium-of-exchange) 之外，也逐漸成為 “交易目的”(end-of-exchange)。亞里士多德(Aristotle) 很早就發現金錢有此功能，他認為“經濟學”(economics) 是研究金錢如何作為交易媒介的學問，這是自然的，自我設限的功能。但是“致富學”(chrematistics) 則是研究如何累積更多的金錢為目的，是不自然的，是無止境的。當工業革命時，(Adam-Smith)史密斯提出“富國論”(The-Wealth-of-Nations)，鼓吹自由市場的資本主義。馬克斯對其理論提出嚴厲批判而提出-“共產主義”以反制。蘇聯政府的解體顯出共產主義的破產，但是今日世界貧富兩極化的緊張也顯出資本主義所給世界可能帶來的大災難。

金錢從經濟學進入致富學以後，整個人類社會價值體系在不知不覺之間被轉換，所有的人類文明成就都被金錢所“量化”(quantified)，人類社會的人際關係互動也被金錢所“數化”(calculated)，人類的倫理道德也受到非常嚴厲的考驗。人類價值體系被金錢所“價格化”(value-system-priced)，人類工作生產被“商業化”(commercialized)，人類休閒遊樂被“消費化”(consummerized)。當金錢如此廣泛的滲入人類生存的各個層面時，金錢本身被人類 “偶像化”(idolized)，人類已經不再是金錢的主人，而淪落成為金錢的奴隸了。

主耶穌基督知道金錢對人類具有如此可怕的影響力，因此他一直呼籲他的門徒，不要陷入拜金主義的牢籠，要先求神的國與義，要信靠上帝的供應與照料，要幫助那些貧困的鄰舍。主耶穌說，我們不可能事奉上帝又事奉瑪門。願神保守我們，全心全意信靠上帝並且盡心盡意事奉上帝，也在日常生活中活出愛鄰如己的實際。

亨通福音 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/01/29
作　　者: 蔡茂堂 牧師

“亨通福音” (Prosperity-Gospel) 起源於20世紀後半之靈恩運動。最先提出這個想法的是肯揚牧師 (Rev.-E.-W.-Kenyon-1867-1948)，他主張只要我們有信心向神祈求就必得著(太1:22)。他把這個信念化為一個口號 “宣告就擁有”(Confess and Possess)。哈金牧師 (Kenneth-E.-Hagin 1917-2003) 被稱為現代“語言信心運動”(Word-Faith-Movement) 之父。他最喜歡的金句是馬可福音11:23。他宣稱主耶穌基督親自向他啟示此四字秘笈“說做受傳”(Say-it,-do-it,-receive-it,-tell-it)，嘴巴宣告、付諸行動、領受祝福、見證傳揚乃是此運動蓬勃發展的四大動力。這個運動也被稱為“積極宣告運動”(Positive-Confession-Movement)。

與亨通福音相關的另一個運動是“積極思想運動”(Positive-Thinking-Movement)。這個運動是由白手起家的史東(W.-Clement-Stone)與作家希爾(Napoleon-Hill)所共同出版的一本書“積極心理態度帶來成功”(Success-Through-a-Positive-Mental-Attidude)所開始倡導。他們的主要信念為“人類心靈所能想像與相信的一定可以完成。”後來由皮爾牧師(Rev.-Norman-Vincent-Peale-1898-1993)出版“積極思想的力量”(The-Power-of-Positive-Thinking)以及蓋水晶大教堂(Crystal-Cathedral) 的舒勒牧師(Rev.-Robert-Schuller)加以發揚光大，建立今日全世界超大教會的兩位牧師海柏(Rev.-Bill-Hybels)與瓦倫(Rev.-Rick-Warren) 都受過舒勒牧師的啟發。

亨通福音除了強調信心宣告會帶來財富尊貴以外，也鼓吹信心宣告可以帶來神蹟醫治與身心健康，在這方面欣恩牧師(Rev.-Benny Hinn)是今日引起最多爭議的推廣者。全世界最大的韓國純福音中央教會趙鏞基牧師出版“第四度空間”一書來鼓吹這個信念。第四度空間乃是存在於三度物理空間以外的靈界空間，只要經由積極思想以及視覺想像(visual-imagination) 從第四度空間的靈界把自己的慾望所企求的加以孕育(incubate)，時間到了就可以用信心宣告將其誕生而成為事實。

這些宣揚亨通福音的牧師，除了他們的神學在基督教界引起廣泛的爭議辯論以外，他們的生活倫理也引起廣大的關注。貝克牧師夫婦(Rev.-Jim-Bakker)成立“讚美主”(Praise-the-Lord,-PTL)電視節目造成廣大回響與大量金錢奉獻，他們將巨額款項吞為私有，生活奢靡放蕩。1987年貝克牧師與女秘書長年有曖昧關係且付出巨額遮口費被曝光而辭職，且因詐騙、逃稅而被判刑下獄。1993年因獄中表現良好獲得假釋出獄，他公開承認過去在神學與倫理上的錯誤並道歉。當貝克牧師落難時，另外一位電視佈道家史瓦格 (Rev.-Jimmy Swaggart)公開批評貝克牧師乃是基督身體上的癌細胞，但是不久之後他自己被另外一位電視佈道家照相檢舉他在旅館召妓而公開認錯下台，但是他將之歸罪於 “鬼附”的結果，而且宣告另外一位電視怖道家羅伯特牧師(Rev.-Oral-Roberts) 已經在電話中為他趕鬼成功。但是很遺憾的是在1991年史瓦格牧師因開錯車道被公路警察攔下時又被發現車中又有另外一位妓女在旁。

我們要求神保守我們每一位不要陷入亨通福音的流沙而不自知。我們要緊緊抓住十字架的福音，跟隨救主耶穌基督的腳蹤向前行。

鄰舍 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/01/22
作　　者: 蔡茂堂 牧師

“鄰舍”的台語翻譯為 “厝邊”，其中 “厝” 代表我們最親密的家 (或台語 “兜”)。這是“我” (Self) 的延伸為 “我家”，而 “邊” 則代表“靠近”，因此鄰舍或厝邊代表那些和我最接近的“非我” (Other)。

二十世紀兩位最偉大的猶太對話哲學家 (Jewish Dialogical Philosopher)是馬丁布伯 (Martin Buber)與雷菲納斯 (Emmanuel Levinas) 對於我與非我 (Self and Other) 之間的對話互動與倫理關係有非常深入與精闢的探討。

馬丁布伯認為人性乃是誕生於我與你 (I-Thou) 彼此主體間對話的空間 (intersubjective dialogic space of the “between”)。人類生存於兩種關係模式之中：第一個關係模式為 “我-你”(I-Thou)，為主體間的倫理對話關係 (intersubjective, ethical, dialogical relation)；另外一個關係模式為 “我-它”(I-It)，為工具性目標導向的獨白關係 (instrumental, goal-oriented, monological relation)。馬丁布伯認為人類如果沒有 “它” 就無法生存，但是人類如果只有 “它” 則活得不像人。人類需要生活在我與你的對話關係中才能產生人性。我與你的關係是平等而互相 (equal and reciprocal)。

雷菲納斯則主張人性乃是產生於對 “非我” (Other) 相異性之尊重 (respect of alterity) 以及視 “非我”需要為自我責任之不對稱關係 (asymmetrical subordination of self to the need of the other)。自我在有需要的非我臉上看見上帝的形像而且看見自我的責任 (to see the icon of God on the face of the needy Other and to see the responsibility of Self)。雷菲納斯相信 “愛鄰舍如同自己” 是人性光輝的根基。

利未記19章18節耶和華命令以色列人要愛鄰舍如同自己。如何界定鄰舍的範圍一直是困擾猶太拉比的爭議性議題。傳統的詮釋偏向於把鄰舍解讀為同屬亞伯拉罕血統的純種猶太人，有些拉比甚至更進一步把鄰舍限制在排他性更高的 “敬虔的猶太人”。主耶穌基督所傳揚天國的福音具有把這種排他性很高的特殊選民範圍打破而將上帝的天國擴展為全世界的人類的傾向。在好撒馬利亞人故事中，主耶穌基督甚至採用非常強列的反諷手法反問這為向他挑釁的律法師拉比誰是那位落在強盜中那位的鄰舍。很明顯的對這位不幸的落難者來說，鄰舍的定義已經不再是種族、語言、文化、或是宗教的異同，而是在現實生活的處境當中願意跨越這一切界限而向他伸出援手的撒馬利亞人。撒馬利亞人是猶太人所歧視與排斥的對象，但是對這位落難者 (不管他是否為猶太人)來說，愛心所帶來的行動才是成為鄰舍的最佳詮釋。但是對這位挑戰耶穌的律法師拉比來說，他對撒馬利亞人歧視之深使他到最後也不願意開口說出 “撒馬利亞人”五個字，而只回答說 “是憐憫他的”。

在你我的生活圈與人際關係中是否也有撒馬利亞人？由於你對他的偏見與排斥使得你的眼睛對於他的人性善良面視若無睹。主耶穌基督最後對這位律法師拉比的建議是：你去照樣行吧！這個很簡單的建議對這位拉比來說是何等沉重的壓力！對你來說呢？…….

到底耶穌被膏抹幾次？ -- 陳美玲 傳道

寫作於2006.01.15
作者：陳美玲 傳道

新約聖經四本福音書中，都記載了有個女人帶著極珍貴的香膏來膏抹耶穌的故事。四段記事有類似之處，也有不相似的地方。

經文 馬太26:6-13 馬可14:3-9 路加7:36-50 約翰12:1-8
發生時間 逾越節前兩天 逾越節前兩天 不詳 逾越節前六天
發生地點 伯大尼患大痲瘋的西門家裡 伯大尼患大痲瘋的西門家裡 法利賽人家裡 伯大尼拉撒路的家裡
女主角 一個女人 一個女人 有罪的女人 馬利亞
膏抹 耶穌的頭 耶穌頭上 耶穌的腳 耶穌的腳
目的 安葬 安葬 赦罪 無
結語 述說她所做的 事來記念她 述說她所做的事來記念她 罪蒙赦免 無

這四段記事中以路加的故事和其他的故事最不相似。在故事的主旨上，路加福音強調的重點是有罪女人因著罪蒙赦免，心中油然而生的感恩帶出膏抹耶穌的行動。就事件發生的時間而言，路加福音的故事在編排上似乎在耶穌傳道的早期，不同於其他三卷福音書，膏抹事件發生於受難週。

三卷福音書的膏抹記事，馬太和馬可的描述大同小異。聖經學者多半相信馬可福音是四福音書中最早完成的作品，所以，馬太在記錄這個事件時，大槪參考並且完全採納馬可的記事。因此，就像我們看到的，這兩卷福音書對這個事件的記錄幾乎一模一樣。在這兩卷福音書中，我們只知道接待耶穌的主人是得過大痲瘋的西門，不過，沒有線索告訴我們他到底是誰。另外，這兩卷福音書也沒有記下這位女人的名字，很可惜，雖然它們都記下了耶穌重要的交待，就是傳揚福音的時候，也要述說這個女人所做的事，來記念她。

約翰的故事同樣發生在逾越節，只是比馬可和馬太的故事早了四天，在逾越節前六天發生這個膏抹事件。約翰的故事詳細描述了出現在這個故事中的幾個人物，馬大、馬利亞和拉撒路三個姊弟（也許是兄妹），也指出事件發生在拉撒路的住處。只有約翰告訴我們膏抹耶穌的女人是馬利亞，不過，她膏抹的位置是耶穌的腳，而不是馬太和馬可描述的耶穌的頭。撇開這個差異不看，不少聖經學者主張，馬太、馬可和約翰的故事是同一個故事。
如果這三段記事指的是同一事件的話，我們還可以得到一個有趣的推論，是關於故事中幾個人物之間的關係。得過大痲瘋的西門和馬大、馬利亞及拉撒路極可能是一家人。耶穌和這一家人之間應該有非常親密的互動。或許，西門就是被耶穌治好他的大痲瘋的，耶穌也曾使拉撒路從死裡復活，種種的恩典，使得馬利亞樂意拿出極貴重的真哪噠香膏獻給耶穌，來表達無限的感謝。

這麼看來，耶穌被膏抹可能有兩次。

雖然有人推測路加福音所記載的有罪的女人是抹大拉的馬利亞，可是，從聖經中，很難找到有力的證據支持這種看法。面對經文，我們只能很誠實地說，我們不能確定在路加福音中膏抹耶穌的女人是誰。

養育 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/01/08
作　　者: 蔡茂堂 牧師

“養育” (nurture) 一向是心理學家與普羅大眾都相信對於一個人的人格發育與成長非常重大的因素。自從孟德爾 (Mendel) 從觀察碗豆而發現遺傳現象以來，心理學家相信基因遺傳 (genetic inheritance) 是父母給予子女很大的影響。父母給予子女的除了基因遺傳以外，還經由養育來影響子女。 “自然與養育” (nature and nurture) 是描述父母對子女雙重影響的詞彙。

首先提出父母經由養育來影響子女人格成長的是精神分析學派鼻祖佛洛伊德 (Sigmund Freud)，他主張每一個小孩在出生的前三到五年間經由父母的養育與互動已經形成其人格的主要結構。後來行為學派大師瓦特森 (John Watson) 雖然對精神分析理論提出許多批判，但是他們還是認為父母的養育經由制約反應或獎懲作業 (conditioning or rewarding) 來影響子女的人格成長。後來的兒童發展學家將父母養育子女的方式會對子女人格成長視為當然，他們要研究的不是父母的養育是否 (whether) 對子女人格成長有影響，而是如何影響 (how)。

這種觀念一直到1995年才被一位心理學家猷滴哈利 (Judith Rich Harris) 提出質疑。哈利在心理學評論雜誌 (psychological review 1995, vol. 102, No. 3. 458-489) 發表一篇文章 “孩童環境何在？發展之團體社會化理論” (Where is the Child’s Environment? A Group Socialization Theory of Development) 哈利本人也一直相信父母的養育方式對子女的人格發展有重大的影響，一直到她自己有一些觀察後才開始對這個理念有所質疑。移民家庭子女的語言腔調往往與父母不同；英國貴族家庭常常將子女送到寄養家庭與住宿學校，但子女長大後許多行事為人卻與父母雷同；子女往往不被許可學習父母的大人行為模式，而是要學習孩童的行為模式。她因而提出團體社會化理論來取代傳統的家庭父母教養理論。

哈利也注意到孩童在家庭中所學習到的應對進退並不一定可以運用到他在其他的生活環境之中。孩童從很小就學會在家裡做的是一套，在外面做的又是另外一套的社會技巧。1998年哈利將她的研究發表成書，書名為 “養育假設”(The Nurture Assumption)。該書一出版就引起出版界、新聞界、心理學界的軒然大波，引起眾多批判與討論，被兒童發展研究學會票選為自1950年以來第五大爭議性研究。該書在1999年被列入普利茲非小說類得獎名單 (Pulitzer Prize non-fiction)。

其實在五千年前孟子的母親早就知道這個理論，她為了讓孟子有個比較理想的成長社會繯境而搬了三次家。哈利的理論提醒我們，影響一個人的人格發展的，除了父母以外，兄弟姊妹，鄰居玩伴，幼稚園朋友與小學同學都扮演相當重要的角色。孔子也說過， “近朱者赤，近墨者黑。”

我們教會希望能夠推動家庭小組，其中除了可以讓弟兄姊妹彼此間建立更為親密的友誼以及落實主耶穌要我們彼此相愛的教導以外，也希望我們的子女在小的時候，就能夠有很好的同伴一起遊玩，一起長大。

恩典 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006/01/01
作　　者: 蔡茂堂 牧師

“恩典”(英文譯為Grace)這個詞語是中文聖經用來翻譯新約希臘文 xa/riv。xa/riv的字面意義是禮物，引申為友誼支持之善意(favor)，會給接受者帶來“喜樂”(xara))) 的感受與“感恩”(eu)xaristiða))))) 的回應。在整本聖經當中，使徒保羅是使用“恩典”字眼最多的作者。

對保羅而言，“恩典 (grace)”是與“行為 (work)”相對立的。 “你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。”(弗2:8-9) 恩典是出自於上帝主動白白賜予人類的善意，而不是人類努力表現工作行為所贏取的報酬。上帝白白賜予人類的善意並非毫無目的，恩典中總帶有上帝藉此恩典想要達成對更多人更大的恩典。

舊約中第一次出現“恩典”這個詞語是在創世紀6章8節“惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。”上帝給予挪亞這白白的恩典的目的是要挪亞建造方舟，在上帝用洪水毀滅大地的公義審判中拯救所有進入方舟的人類與動物，彰顯上帝拯救地球生物的恩典。挪亞以順服建方舟來領受上帝的恩典啟示而參與完成上帝更大拯救的恩典。
新約中第一次出現“恩典”這個詞語是在路加福音1章28節 “天使對他說：馬利亞，不要怕！你在神面前已經蒙恩了。”上帝給予馬利亞這白白的恩典的目的是要馬利亞接受聖靈感孕並且生下人類的救贖主耶穌基督，在上帝於末世用大火毀滅大地的公義審判中拯救所有相信耶穌基督而領受救贖恩典的人們，彰顯上帝拯救悔改相信罪人們的恩典。馬利亞以順服上帝恩典的啟示接受聖靈感孕，生出救世主耶穌基督而參與完成上帝更大拯救的恩典。

使徒保羅也勸告我們，不可徒受主的恩典(林後6:1)，使徒彼得鼓勵我們要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。 (彼後3:18) 好將榮耀歸給上帝。我們不應該成為上帝恩典的被動消費者(passive-consumer-of-God’s-grace)，而應該作一個上帝百般恩賜的好管家 (active-steward-of-God’s-grace) (彼前4:10)。 由於恩典是白白得來的，因此有些稍有自尊心的人會認為無功不受祿，只要領受自己努力所該得的工價，而不願接受白白的恩典，因此使徒雅各告訴我們“神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。”(雅4:6) 恩典既然是白白的領受的，也就應該要願意白白的與人分享。主耶穌說 “你們白白的得來，也要白白的捨去。”(太10:8)

由於恩典是白白領受的，有些人就不知珍惜，把不必付任何代價只要相信就可以領受的白白恩典 (priceless-grace) 視為廉價恩典(cheap-grace)，甚至有濫用恩典的表現。“我們可以仍在罪中、叫恩典顯多”(羅6:1) 是這些企圖濫用恩典者的思想。我們之所以能夠從上帝白白的領受救贖的恩典並非恩典是不須要付代價的，而是我們的救主耶穌基督已經在十字架上為我們的罪流血捨命，付上最昂貴的代價，為所有願意相信的人成就了這白白的恩典。

當我們有機會領受這樣白白的恩典時，我們要以謙卑的態度來相信領受，並且以快樂的心情來與人分享，更要以感激的行動來敬拜事奉賞賜我們恩典的三一真神。

家庭 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/12/11
作　　者: 蔡茂堂 牧師　

家庭是上帝所設立與祝福的最基本人類社會架構 (創1:28)。根據創世記的故事，最起初的家庭是由婚姻中的一夫一妻以及其婚生子女所組成，也就是所謂的 “核心家庭” (nuclear family)。但是在舊約聖經中我們可以看到各式各樣的不同家庭組成。 “多妻家庭” (polygyny family)始於拉麥 (創4:19)，以掃、雅各、基甸、大衛、所羅門都有很多妻子。 “傳宗家庭” (levirate family) 是兄死無後時，弟弟必須與嫂子結婚為其兄留後代 (申25:5)。 “女奴家庭” (female slave family) 撒拉因為不孕而將其女奴夏甲給與亞伯拉罕為妾，並產一子以實馬利。當撒拉自己終於生下以撒以後，就把夏甲及其子逐出家門 (創16:3)。 “女俘家庭” (female prisoner of war family)，根據民數記31:1-18，以色列軍人可以將戰爭中的女俘虜娶為妻而組成家庭。 “寡婦家庭” (widow family)，拿俄米和路得是由不幸喪夫的婆媳組成家庭 (得1:16)。

從人類學的角度來看，全世界各種不同的民族與文化都有家庭的社會架構來滿足性與親暱的需求以及養育下一代。但是家庭的組成與功能與角色則因文化與歷史背景而異。在狩獵時代，適婚女性數目遠超過適婚男性，一夫多妻是常見的現象。到了農耕時代，為了密集勞力的需求而有多代同堂 (extended family) 的組織。在工業與商業時代，由於交通便利與都市化現象，核心家庭逐漸成為主流。當我們走入後現代的資訊時代，獨身家庭 (single household)、同居家庭 (cohabitant household)、單親家庭 (single parent household) 與同性戀家庭 (homosexual household) 逐漸將家庭的結構也推向多元化的時代。

從1980年代以來美國的共和黨以 “家庭價值” (family values) 來爭取保守選民的支持。布希總統的2004年總統連任選舉也是以 “家庭” 為勝選策略。但是很明顯的，共和黨與布希的所謂 “家庭價值” 事實上是強調傳統核心家庭的組織，以及反對墮胎、單親家庭、同性戀家庭、雙薪家庭、強調男性為一家之主的極保守主張。

我們除了要鼓勵並支持傳統的核心家庭以外，對於後現代的各種不同的家庭形態也應該加以接納與支持。特別是鰥寡家庭、單親家庭、未婚媽媽家庭、單身家庭、再婚家庭、續弦家庭、失婚家庭等等，我們更應該以教會為屬靈的大家庭來給這些各式各樣的家庭最大的接納與支持。

Kephale -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/12/04
作　　者: 蔡茂堂 牧師

Kephale 是希臘文之英文直譯，中文則翻譯成“頭”。這個新約希臘文 所含有的可能意義與詮釋是近年來福音派教會神學家非常熱烈討論爭辯且仍無共識的一個議題。其中爭議的焦點之一在於以弗所書5章23節 “丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭” 中這個“頭”的正確意義與詮釋。

大概說來，有兩個針鋒相對、誓不兩立的學派：“階級論”hierarchist)以及“平等論”(egalitarian)。第三學派為“互補論”(complementarian)，乃是把傳統“階級論”的強硬立場加以軟化的努力成果，但是平等論學者也有提出相對的“平等互補論”(egalitarian-complementarian)。階級論以“聖經中的男性與女性學會”(Council-on-Biblical-Manhood-and-Womanhood)的格魯頓(Wayne Grudem)為代表人物。平等論則以“支持聖經平等的基督徒”(Christians-for-Biblical-Equality)的比列基建(Gilbert-Bilezikian)為代表人物。

階級論主張基督是教會的頭，代表基督對教會作慈愛與犧牲的領導(loving-and-sacrificial-leadership)，教會則對基督作自願與快樂的順服(voluntary,-glad-submission)。這是上帝為婚姻中夫妻關係所設立的標準與榜樣。所以丈夫作妻子的頭是指丈夫要效法基督對教會的榜樣來對妻子盡到保護與供應之僕人領導責任 (servant-leadership-responsibility-of-protection-and-provision)，妻子則應該尊重丈夫而有順服其領導的態度與聽從其引導的傾向 (honoring-husband-with-inclination-to-follow-his-leadership-and-disposition-to-yield-to-his-guidance)。

平等論則主張在這段經文中基督作教會的頭的主要表現乃是基督為教會捨己，把教會洗淨，使教會成為榮耀無瑕疵可以獻給自己。因此在此段經文中基督是教會的頭的意義是生命的源頭，而不是帶領的領導。所以丈夫是妻子的頭也是指丈夫要供應、保護、成全妻子，而不是帶領與引導。

另外在以弗所書5章21節所提到的“存敬畏基督的心彼此順服”，平等論者高舉此節為重心，強調敬畏基督是我們每個人絕對順服的對象，而我們彼此之間的關係應該是平等的彼此順服(egalitarian-mutual-submission)。階級論者則認為這句經文是指一般信徒間之彼此尊重與推讓，而不是指夫妻間之領導權柄 (leadership-authority)，他們認為基督與教會之間是不可能基督順服教會的，只有教會順服基督的絕對權柄，這是單向的順服，這也是夫妻間的榜樣。

個人認為這個問題在短期內可能不容易達成共識，因此每個基督徒必須自己在這兩種詮釋之間尋找一個自己較能接受的說法。我個人的感覺是比較偏向平等論的說法。