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[和平教會 牧函] 和平教會2013『尊神敬祖研習會』華人孝道文化與祭祖難題之突破

Written By 和平教會 on 2012年11月24日 星期六 | 下午3:18


和平教會已在長執會接納與決定於2013/01/12(週六下午)14時至17時舉行「尊神敬祖研習會」,很榮幸在和平教會獻堂前能邀請到溫永生牧師,為我們主領「尊神敬祖研習會」(華人孝道文化與祭祖難題之突破)此一重大事工的特會,按目前的行事曆,這可是新堂第一次全教會的教育訓練聚會。這項事工是在幫助會友,面對尚未信主之親人過世喪葬或是清明掃墓時非常重要的事工。

透過這次的研習會,我們期待當天能完整地學習到「華人孝道文化與祭祖難題之突破」,也能充分體會聖靈如何感動戴德生、馬偕為福音的緣故留辮子、一身長袍馬掛,如同保羅的宣告:「我雖是自由的,無人轄管;然而我甘心作了眾人的僕人,為要多得人…凡我所行的,都是為福音的緣故,為要與人同得這福音的好處。」這靈也同時感動溫牧師、蔡牧師、翁牧師…脫下工程師、醫師的白袍穿上牧師的黑袍,為要與人同得這福音的好處而義無反顧

「尊神敬祖追思三禮(三獻禮)」(華人孝道文化與祭祖難題之突破)研討會的意見與共識,雖然和平教會內對追思三禮的看法分歧,如光譜之兩端,對倒水禮、獻花禮、點燭禮與致敬禮也有許多不同的認識,相信透過研討會可以有正確地的教導、真誠的對話可以達到進一步的共識。茲簡單介紹追思三禮與致敬禮的內容與意義如下:

致敬禮的對象是過世者或先祖-藉獻花和/或鞠躬,直接向亡者表達的禮儀,包括和平在內的基督徒對致敬禮的接受度最高,可應用在喪禮或掃墓、敬祖的場合,在和平也行之多年;在佛教或民間其它宗教的公祭,按喪家個別的需耍,慰詩被接受與肯定的比例頗高,加上牧長的慰詞(對象是亡者家屬,有別於祭文的對象是亡者) ,哀思與安慰的表達會更完整,蔡牧師建議我們要收集適合致敬禮的詩歌與經文,或撰寫數則針對未信者慰詞的範本。

追思三禮(三獻禮) 是敬拜的一部份,對象是神,既是對神的敬拜,看法自然較分歧。為區分最基本表達對象的不同,「三獻禮」已儘量避免使用,因三獻禮乃傳統民間祭祖儀式中使用的,是直接向亡者或祖先表達的儀式;追思三禮則是對敬拜的禮儀。追思三禮中高舉禮器代表高舉神,水是生物的本源,天父是萬物的本源,倒水禮的意義就是敬拜萬物本源的天父,並思念祖先是我們宗族血脈的流傳者;花代表基督榮美的生命,獻花禮的意義是尊崇榮美生命的基督,並思念先人美好的品德與行為;獨〝光〞代表聖靈的光與能力,點燭禮的意義是渴慕與懇求聖靈的光照、引導與充滿,使在世親人、後世子孫有好德行,來見証主榮耀神,並光宗耀祖。

這次的研習會並不希望是一面倒的意見發表,我們也事先收集了一些關於對追思三禮持保留或反對的意見,大體上的意見整理如下:

*符合聖經的教導嗎?

*和平教會非常多元,因著不同母教會傳統、神學背景、地區文化及屬靈追求,對喪禮儀式和敬祖作法有不同的看法與做法。一些基要派、福音派、重靈恩的會友,在敬
主方面採較保守的立場,認為向遺像鞠躬即是拜偶像得罪神,或過度敏感地感覺會被邪靈入侵。
*過度向文比認同而妥協,過度扮演先知的角色而否定一切文化?
*信與不信兩邊不討好(如獻花突顯不拿香的立場,有踢館之嫌)
*文化的壓力與割捨文化的「包袱」是信主的代價
*信與不信的要有所分別
*信是獨立於文化,聖靈的工作
另外溫牧師基於多年推動敬祖事工,也曾經面對許多不同意見的質疑,我們也整理了溫牧師多年推動敬祖事工遭遇的十大質疑:
1.只要禱告求復興,當復興臨到時,這些祭祖難題就解決了,何必做這些緩不濟急的努力呢?
2.韓國也深受中華文化的影響,也有祖先崇拜的問題,但是他們經歷了的復興,教會大大增長,基督徒比例高達30%以上,可見推不推動敬祖不是那麼要緊的事!
3.天主教在祭祖與喪禮方面那麼徹底的本色化(可以使用香和祭品),卻無明顯增長,可證明在這方面努力對教會增長是無濟於事的。
4.今天台灣有明顯增長的大教會,並沒有刻意推動敬祖事工及創新喪禮,也照樣增長啊?!追求教會增長,不需要強調敬祖與改良喪禮的事。
5.我們教會以權能佈道已發揮很好的福音效果,我們相信只要讓聖靈繼續彰顯祂的大能,國人大量信主是可預期的,實在沒有必要再花時間去推動敬祖與創新喪禮的事工。
6.我們只要好好力行聖經孝敬父母的教訓就夠了,有了這好見證,家人就不會反對我們信主,國人對基督徒不孝的誤解也自然煙消雲散了。
7.我們只「做」聖經有「說」的,聖經並沒有直接教導基督徒敬祖的事,我們為什麼要做?有必要那麼強調嗎?這樣會不會捨本逐末,甚至陷入拜偶像的危機。
8.關於製作「祖先紀念表」或「世代傳承表」掛在客廳,立意很好,但是後來會不會演變成像摩西的銅蛇一樣被後人膜拜,反陷入拜偶像的罪中。
9.「追思三禮」既是敬拜神的禮儀,讓非基督徒擔任主禮人,雖可讓他們感到被尊重,有參與感,但是敬拜神的禮儀卻讓未信主的人主禮,會不會不妥?
10.現在基督教喪禮已被社會大眾肯定,尤其在都市及知識分子當中,他們認為教會儀式簡單又隆重,氣氛真誠感人,比傳統的民間喪禮好,因此,融入「追思三禮」及「致敬禮」的創新基督教創新喪禮,只有在受傳統束縛較深的鄉村或基層民眾才需要。
期待弟兄姐妹一同於2013/1/12(六)下午二時至下午五時,一起來參加這個研討會,相信不同意見的交流、對話,會讓我們在這方面有更多的了解與認識。
(本文由培育委員會何堅仁長老撰寫,曾昭瑞牧師整理)


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由 Blogger 於 11/24/2012 03:18:00 下午 張貼在 和平教會 牧函

[和平教會 牧函] 禁食禱告 (Fasting Prayer)

Written By 和平教會 on 2012年11月22日 星期四 | 上午9:19


感謝主的恩典,我們教會在2007年和會決定要建堂時,就在當年9月25日到11月3日舉行第一次全教會為建堂聖工的四十天禁食禱告,在2008年要開始拆除舊堂之前,我們又在5月28日到7月6日舉行了第二次全教會建堂聖工四十天禁食禱告。

這三年來我們在建堂工程進行過程中,雖然遭遇各種困難與挫折,但是我們也親身見證上帝恩典的手,一路帶領扶持。上帝已經帶領我們平安走過三年半境外禮拜的曠野經歷,如今我們好像當年以色列人,在摩西帶領之下走到西乃山腳,要與耶和華建立更深一層的關係,更盼望能夠學習,如何在敬拜中親近上帝,以及如何在生活中見證上帝。

耶和華呼召摩西登上西乃山,在耶和華面前四十晝夜,沒有吃飯,也沒有喝水,耶和華將十誡親手寫在兩塊石版,交給摩西。(申9:9-11) 根據出埃及記的記載,在這四十晝夜之間,耶和華除了親手將十誡刻在兩塊石版之外,還很詳細的交待摩西,有關會幕的設施以及祭司的服侍相關的細節。(出24:28-34:35) 這當中還發生一個不幸的插曲,就是當摩西第一次在西乃山上禁食四十天,領受耶和華有關上帝選民生活與敬拜的啟示時,以色列民在山腳下,卻因為久等不到摩西下山,竟然強逼亞倫,為他們鑄了金牛犢來敬拜。摩西求耶和華赦免以色列人,並且因此重新預備兩塊石版,再次登上西乃山頂,在耶和華面前又禁食四十晝夜,重新領受十誡,摩西下山時,由於親近耶和華四十天,臉上發光。(出34:1-35)

我們盼望在遷回新堂之前,和平教會全體兄姐能夠有機會再一次以四十天連鎖禁食禱告,來預備自己,更多的在敬拜中親近上帝、在日常生活中見證上帝。求上帝除去我們每個人心中的金牛犢偶像,讓我們這一生專一的敬拜侍奉耶和華。當我們在禁食禱告中更與神親近時,但願在我們的生命中也能夠彰顯神的榮美。

先知以利亞在迦密山上為耶和華打了一場漂亮的勝仗之後,卻因為王后耶洗別的威脅,經歷了他一生侍奉耶和華最嚴重的耗竭與挫折。耶和華指示他,經過四十晝夜的禁食,預備自己,前往何烈山去親近耶和華,領受來自上帝的更新與使命。(王上19章)  我們相信,當我們在建堂的聖工蒙上帝的恩典,得以順利完工之後,我們也可能在繼續往前服侍上帝的路上,遭遇更大的挑戰與挫折,但願我們也能夠用四十天禁食禱告來預備自己,領受來自上帝的更新與使命。

主耶穌基督在約但河接受施洗約翰的洗禮時,經歷到聖靈如同鴿子降臨到他身上,他還親耳聽見天父上帝從天上向他說,這是我的愛子,我所喜悅的。然後,聖靈就帶領耶穌去到曠野,禁食四十天,並勝過來自撒但的三個挑戰,預備自己,領受傳福音的使命。(太3:13-4:17) 但願我們也能夠學習耶穌的榜樣,用禁食四十天來親近上帝,勝過魔鬼的試探,並領受傳福音的使命。

安提阿教會的領袖們,包括:巴拿巴和稱呼尼結的西面、古利奈人路求,與分封之王希律同養的馬念,並掃羅等人,他們在禁食禱告中侍奉神,領受聖靈的啟示,要安提阿教會把主任牧師巴拿巴與最具潛力的實習神學生掃羅,差派成為教會歷史中第一支跨文化宣道團隊,負責把福音傳到地中海的各處,包括:塞浦路斯島、小亞細亞、希臘半島、意大利半島、甚至西班牙半島。安提阿教會為此又再度禁食禱告,才替巴拿巴與掃羅舉行按手祝福,與聖靈一同差遣他們前往各地傳揚主的福音。但願我們也能夠學習安提阿教會的榜樣,在禁食禱告中領受聖靈的啟示,讓我們也願意以禁食禱告差遣同工,前往上帝所要差遣他們前往的各地去廣傳福音,拓展上帝的國度。

我們在遷回新堂前之全教會四十天禁食禱告中,能夠學習如何在敬拜中更加親近上帝,在我們的日常生活中能夠除去所有的偶像,勝過撒但的試探,從耗竭與失望中得到上帝的更新並領受新的使命,生命彰顯上帝的榮美,更願意接受聖靈的差遣,到各處傳福音。


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由 Blogger 於 11/17/2012 09:18:00 上午 張貼在 和平教會 牧函

[和平教會 牧函] 40天-真實的禁食

Written By 和平教會 on 2012年11月10日 星期六 | 中午12:40


教會這週開始將推40天禁食禱告,

有人問:禁食需要早、中、晚都要嗎?也有人問:要40天嗎?

或問:禁食禱告是不是比較有功效?禁食禱告的靈力是不是比較大?……

然而在聖經中,是有多處提到禁食禱告。

今日要與弟兄姐妹分享其中一處經文,是先知以賽亞論「真實的禁食」,記載在以賽亞書五十八章:1-12節

「上主說:你要大聲喊叫,像號角那樣響亮,不要停止。要向我的子民以色列宣佈他們的罪狀。他們天天敬拜我,自以為喜歡我的道路,自以他們的國家是持守正義、服從我的法律的國家。他們要求我給他們公正的法律,表示他們喜歡敬拜我。」

以色列人問:「假如上主不注意我們,我們何必禁食呢?假如他不察看我們,我們何必自討苦吃呢?」

上主對他們說:「你們一邊禁食,一邊做自己想做的事,而且欺壓工人。你們的禁食使你們更凶暴,以致吵鬧、打架。你們以為這樣的禁食會使我聽你們的禱告嗎?你們禁食的時候.虐待自己,垂頭喪氣,像快凋謝的花朵。你們在地上鋪麻布,撒灰,然後睡在上面。這就是禁食嗎?你們以為我會喜歡這樣的禁食嗎?

我所要的禁食是:解除那欺壓的鎖鏈和不公正的軛,釋放受壓迫的人。要把你們的食物分給飢餓的人;把你們的房屋開放給無家可歸的窮人;拿衣服給赤身露體的人;不要拒絕求助無門的親人。
這樣,我就喜歡你們,像晨曦那樣照耀你們;你們的創傷就能立刻得醫治。我要及時搭救你們。你們禱告,我一定應允;你們呼
求,我一定答應。

假如你們停止欺壓人,指責人,毀謗人;假如你們給飢餓的人吃,使窮困的人得滿足,你們四周的黑暗將變成光明,黑夜將成為白晝。我要繼續引導你們,以美物滿足你們,使你們強壯,在乾旱中得滋潤,像水源充足的果園,像永不乾涸的泉水。你們將在廢墟上重新建造,在原有根基上復興。你們的名將代代留傳,因為你們在廢墟中重建城牆,重修房屋。」

這是上主親自透過先知向以色列宣佈的一段話,同時也是在對我們說話,當我們要為著新堂獻上感恩的祭時,我們也要同心以禁食禱告的方式,回應上主的持續帶領我們,當我們感謝上帝賞賜我們有一個新的聖殿時,我們不可忘記,這殿是要成為「萬民禱告的殿」。

這殿也要成為神愛世人的殿。神親自、真實的來到人間愛世人,神看到世人如同沒有牧人的羊,就憐憫他們。如今我們也當如此行,以真實的行動去給予。當你看到你鄰舍的需要時,就如同耶穌當時看到世人的需要,就動了慈心,就憐憫他們,就伸手幫助他們。如今台灣還有九十九隻羊在就廄外,我們的教會如何成為他們的祝福呢?我們在歡欣迎接新殿的同時,我們也願更委身於基督,以真實的行動來向上主說,我們願意用禁食禱告與你更加密契,且用真實的行動來回應你的愛。

當如此行,你將對我們說:

「這樣,我就喜歡你們,像晨曦那樣照耀你們;你們的創傷就能立刻得醫治。我要及時搭救你們。你們禱告,我一定應允;你們呼求,我一定答應。……。我要繼續引導你們,以美物滿足你們,使你們強壯,在乾旱中得滋潤,像水源充足的果園,像永不乾涸的泉水。」

願我們40天真實禁食的禱告都蒙上主垂聽應允


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由 Blogger 於 11/10/2012 12:40:00 下午 張貼在 和平教會 牧函

[和平教會 牧函] 泰澤式禱告會

Written By 和平教會 on 2012年11月4日 星期日 | 上午11:24


李晶晶牧師
踏上我們的朝聖之路,真正在那裡真誠地面對自己與他人,
體會基督使人走出自己的界線,與神復和、與人修和的奧秘。
(泰澤之語)
時序已是深秋入冬,有人開始換季收藏夏衣穿冬衣、有人開始選購新年度桌曆筆記。再兩個月就將結束2012年、再兩個月就要進入2013年、再兩個月我們就預備要進入新堂、再兩個月我們將有新的年度事工計畫、再兩個月…教會要做什麼?你要做什麼?
當教會開始討論「進入新堂要做什麼?」「重點事工是什麼?」時,主任牧師認為要從「禱告」開始,以禱告進入新堂、以禱告來預備心、以禱告更新我們的心意、以禱告尋求上帝的旨意…。
每週四晚上我們有固定的全教會禱告時間,為世界、國家、社會、教會、各個肢體守望代求,也在小組時間裡彼此關顧代禱。但是,有好些兄姐因為家庭和工作之故,無法在週間晚上前來參加禱告會,因此教牧團隊開始思考與籌備日間禱告會。
那要用怎樣的禱告方式呢?我們討論著,不只是要多提供一個禱告會的時間,而是想要一個不一樣的禱告會方式,一個安靜祈禱靈修的方式;同時試想,有沒有一種可能性,開闢一個安靜祈禱與主密契之所的隱蔽處,是團體式的、也有個人性的。於是,我們想到「泰澤式禱告會」。
「什麼是泰澤式禱告會呢?」
其實,在我們教會從2007年的小組裝備課程裡就已經有教導與體驗這種祈禱靈修方式,並且在2008年的受難日,禱告會中就以這種祈禱方式體驗耶穌為我們受難的恩寵,這些紀錄都在我們教會的網站,兄姐們可以上網點閱感受一下。
「泰澤祈禱靈修」緣起於法國南部一個叫做Tazi(泰澤)的農村,在第二次世界大戰期間,一位年輕的瑞士基督徒羅哲(Roger)為了追求以修和和祈禱為中心的生活,騎上了腳踏車,開始去尋找他心靈的殿堂。經過一番輾轉之後,他在法國東部一個小小的村落泰澤落腳,開始一天三次禱告的生活,並在那�照顧難民。大戰結束後,羅哲修士和幾位朋友在那�著手建立一個以祈禱為中心、以修和為目標的團體,就是我們所稱的泰澤團體。如今泰澤團體由為數超過一百名天主教和不同基督新教背景的弟兄組成。他們分別來自超過二十五個國家。藉著他們如此的生活,使得泰澤團體成為一個分裂基督徒和不同民族之間的具體修和的標記。弟兄們以工作維持自己的生計,並不接受任何饋贈或捐獻。同樣,若一位弟兄繼承一些家庭遺產,團體會把它分施給窮人。早在1950年,有些弟兄搬到落後地區與受苦和被分離的人一起生活。如今有些弟兄以小團體的方式生活,與各地居民同甘共苦,居住地點遍及亞洲、非洲和南美洲各大洲。他們力圖在極貧苦的人、流浪街頭的兒童、囚犯、垂死的人以及因遭受遺棄而心靈受創的人中間作愛的具體臨在。羅哲修士已于2005年8月16日逝世﹐享年90歲﹐在當天晚禱時被人殺害。他多年前所選定的艾樂思修士(Brother Alois)成為他的繼承人,成為泰澤團體的院長。
在台灣教會,「泰澤」這個美麗的譯名已經逐漸被認識。超越教派、文化、種族界線的泰澤團體(Taiz Community),活出了寧靜的和平見證。
「泰澤式禱告會」主要:有「情境佈置」幫助兄姐進入預備心靈修默想,在禱告會中以反覆吟唱旋律與歌詞簡易的泰澤詩歌,引導兄姐在吟唱中進入與主密契。以多種語言朗讀聖經經文,表達在基督裡的共融,沒有講道而是透過安靜默想,讓兄姐們在聖靈裡與主對話,並有公禱和默想。此外,也將會一個月舉辦一次「十字架默想」與擘餅(領受祝福)。
在和平教會的泰澤式禱告會,我們將嘗試以這樣的新方式帶領兄姐們一起禱告領受上帝的恩寵與啟示,向主獻上我們的祈禱與渴望,並在過程中經歷神在我們個人與教會中奇妙的作為。
基於考慮週間上班兄姐們的需要,我們暫時安排在每週六上午10:30∼11:30舉行。地點在新堂地下二樓,有特別情境佈置的泰澤禱告室。
邀請大家一起來參加!

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由 Blogger 於 11/04/2012 11:24:00 上午 張貼在 和平教會 牧函

[和平教會 牧函] 培育委員會2013年年度事工(一)

Written By 和平教會 on 2012年10月28日 星期日 | 上午10:41


和平教會新堂計畫於2013年二月二日(六)正式獻堂,2013年對和平教會而言是全新的一年,因為我們經過幾年的規畫、施工,終於完成了新堂。所以各事工委員會,也配合新堂的落成啟用,全面規畫了事工,期望在新堂中,我們能夠不單只在硬體上更新,更能在靈性上、信仰的質與量都能夠提昇。培育委員會也規畫了一系列的事工,在此特別與兄姐分享,期盼大家一起關心代禱,並且能夠委身參與。

一、信徒教育事工

和平教會早期曾領先其他各教會開始推動成人教育事工,這是和平教會一項美好的事工。但是近些年來,由於各種原因,成人教育在和平教會漸漸沒落。回到新堂之後,我們將傳統的「成人主日學」改名為「信徒教育事工」,期望每位信徒都能夠接受裝備教育,不論年齡的大小,讓和平教會的信徒都是終身精進,向著標竿直跑。

為此我們特別規畫了學分認證與學習護照來鼓勵信徒接受裝備。

在新的課程當中,我們也將課程內容分為「基礎課程」與「進階課程」。基礎課程以慕道課程、初信造就、和信徒生活為主,為要建立慕道友、初信者和信徒的信仰生活。使他們能夠認識基督信仰,了解做基督徒的意義。

進階課程則讓參加過基礎課程的信徒,可以在進深課程中得到進一步的造就和培育,委身於基督,願意獻工、獻心、獻金、服務鄰舍。

我們期待,「人人來學習,靈命得成長」。讓教會的信仰教育功能來滿足信徒靈命的需要和長成。

二、少契靈修「清晨國度」

過往少契曾經推動不少的靈修計畫,但是由於針對青少年的靈修材料不易取得,或者需要耗費大量人力自行編寫,所以在推動青少年靈修的工作,往往事倍功半,一開始可能有不少人參加,但是真正持續到最後的,往往不多。

從2012年底起,少契輔導援用了「清晨國度」(青少年QT)。這是由韓國大地教會和推喇奴書房專為青少年編寫的靈修月刊,除了每日聖經經文,靈修內容外。還包括社會名人信仰的見證單元、並且聘請研經教授及專業心理諮商師解答青少年對聖經上的難題與問題。尤其針對青少年該如何在教會服侍與升學課業上拿捏輕重等,是一本結合教會、家庭、青少年個體的靈修月刊。

和平少契期待推動每天的靈修讀經,使我們的青少年從生命的本質產生真正的轉變。這一本靈修教材並不便宜,每個月要台幣100元,我們鼓勵青少年自己存錢買靈修教材,同時團契也給予適當的補助。好讓青少年們能珍惜並多加利用這些靈修教材。同時團契也規畫鼓勵靈修的方案,期待我們的青少年,在年輕時就能真正地在上帝的話語上札根,使他們一生的道路都不走偏。

從2010年10月開始,我們使用「清晨國度」輔導們發現,開始有一些少契的兄姐們有建立每日靈修的習慣,我們期望這是一個開始,經過輔導們的鼓勵、少契兄姐間相互的感染,我們的少年團契能夠成為一個愛讀經、愛靈修、並且愛神愛人的信仰團體。


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由 Blogger 於 10/28/2012 10:41:00 上午 張貼在 和平教會 牧函

[和平教會 牧函] 大災難(Great Tribulation)

Written By 和平教會 on 2012年10月20日 星期六 | 上午11:12


主耶穌在橄欖山上,對他的門徒談到他的再臨與世界的末了(太24:3)時,會有大災難。主耶穌說"那時必有大災難,從世界的起頭直到如今,沒有這樣的災難,後來也必沒有。"(太24:21)啟示錄對於世界末了時的大災難,有比較詳細的描述。

首先,啟示錄第六章描述羔羊揭開書卷七印中的前六印,地上就發生四騎士所帶來的四個災難,以及第五印所顯示在天上為主殉道者向主求伸冤的禱告,還有接下來第六印所帶來天翻地覆的大災難,住在地面的人向巖石禱告,求巖石遮蓋他們,躲避羔羊的忿怒。

揭開第六印之後,約翰似乎又回到天上,看到天使要為十四萬四千位以色列人的額頭封印。約翰又看到在寶座前面,有數不清來自全世界各國、各族、各民、各方,身穿白衣,受到上帝帳幕覆庇,以及羔羊的牧養。(啟7)

當羔羊揭開第七印時,天使將香爐的煙獻在上帝面前,將香爐的火倒在地面。七位天使就開始輪流吹號。前四位天使吹號時,地、海、河、與日、月、星就發生大災難。(啟8)第五位天使吹號,無底坑蝗蟲大隊飛出傷人五個月。第六位天使吹號,伯拉大河四使者帶領四億馬軍殺死地上三分之一人口。(啟9)

第六位天使吹號之後,約翰又回到天上,吃小書卷發預言,用葦子量聖殿。兩位見證人傳道一千兩百六十天,最後被來自無底坑的獸所殺,三天後復活升天。

第七位天使吹號,約翰看到天上出現龍迫害生子婦人的異象,地面有從海裡上來的怪獸。天上那十四萬四千位初熟果子追隨羔羊。人子拿鐮刀收割莊稼與葡萄。接著是七位天使拿金碗,將上帝最後的忿怒大災傾倒在地面上。

有關描述大災難的七印、七號、與七碗之間的時程關係,有三種不同的看法。

1.連續論 (Progression Theory) 七印七號七碗是一連串發生之大災難

2.重述論 (Recapitulation Theory) 七號與七碗是重述七印之大災難

3.望遠論 (Telescopy Theory) 第七印包含七號,第七號包含七碗之大災難 (個人接受此論)


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由 Blogger 於 10/20/2012 11:12:00 上午 張貼在 和平教會 牧函

[和平教會 牧函] 牧函--敬老節

Written By 和平教會 on 2012年10月13日 星期六 | 上午11:11


再過幾天即是所謂重陽節,陰曆九月九日,在易經定「九為陽數」,故九月九日皆為九,謂之重陽。九九──久久,係長壽之意。

民國四十二年,政府明令規定此日為老人節(敬老節)。至今每年陰曆九月九日,是日為重陽(敬老節)。

最近教會樂活讀經,接著正要讀歷代志下十章(7月27日,列王紀上十二章)記載的一個故事。羅波安─他是大衛王之子,所羅門王的兒子,聖經記載,他即位時,北部支派的人民去見他,對他說:「你父親所羅門使我們背負重擔,如果你減輕我們的擔子,使我們的生活過得去,我們就歸順你。」羅波安說:「你們三天後再來。」於是他們走了。羅波安王徵詢幾個元老的意見;他們曾經作過他父親所羅門王的顧問。他問他們:「你們認為我該怎樣回答這些人呢?」他們說:「你要善待這些人,使他們高興,答覆他們時說些好話,他們就會永遠服事你。」可是,羅波安不理會這些元老的話,卻去找一些年輕人;他們是跟他一起長大的,現在作他的顧問。羅波安問他們:「你們有甚麼建議?那些人要求我減輕他們的擔子,我該怎樣回答他們?」他們說:「你可以這樣告訴他們:『我的小指頭比我父的腰還粗呢!我父親給你們的重擔,我要給你們更重的擔;他用鞭子打你們,我要用刺棒擊打你們!』」三天以後,耶羅波安和所有人民照羅波安王的指示,再到他面前。王不聽元老的建議,卻照著年輕人的建議對人民說凶狠的話。他說:「我父親給你們重擔,我要給你們更重的擔;他用鞭子打你們,我要用刺棒擊打你們!」

羅波安不採納元老們的意見,導致以色列從此分裂為南北二國。讓原為是最強盛之王朝,硬生生分裂為二。此歷史事件值得我們深思,特別是當我們在慶祝敬老節的時候。

聖經告訴我們,這些元老當時曾經作過羅波安的父親所羅門王的顧問,可想而知,這是元老是跟隨在所羅門王面前的老臣,所以想必是非常有經驗且對全以色列國境非常了解的元老。只可惜羅波安並沒有聽元老的建言,老人家他們人生的經驗是用時間換取而來,是年輕人無法獲得的,這種生命的經驗,年輕人應該看"重"它。

因此我們說要"敬重"老人。敬重之意有尊榮,欣賞,仰慕,敬畏,順服,稱讚,愛、、、。近日我們將要慶祝一年一度的敬老節。就讓我們從欣賞他們,順服他們,愛他們作起。

 


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由 Blogger 於 10/13/2012 11:11:00 上午 張貼在 和平教會 牧函

[和平教會 牧函] 拓植教會的新約聖經基礎

Written By 和平教會 on 2012年10月9日 星期二 | 下午2:07


聖經是所有價值、判斷、憑靠、行動的源頭。聖經不是替我們背書的工具,我們乃是藉由聖經所揭示的真理,做出合乎時代處境的作為。因此,所謂的開拓教會本來就是聖經所敘述的命令,並不是一個新時代所產生的新詞彙,也不是一種現代的新觀念;它是自耶穌復活後就留下對世界應當採行的措施。所以,在討論關於開拓教會──不論是差遣和培訓開拓者,或是研究開拓的組織、策略、方法,或使用現代市場調查工具或心理學指標──這些行動都不能離開聖經的根本。企圖從新約當中尋找關於開拓教會的討論,主要有三個部分:

一、  大使命

「所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了」(太28:19-20)。這句話指出宣教的行動是「去」。開拓教會正是「去」的實踐。大使命中,有三個重要任務是:(1)使萬民作門徒,(2)奉父、子、聖靈的名施洗,(3)教導遵守耶穌的吩咐。初代教會藉著拓植新的群體來實現「作門徒」、「施洗」、和「教導」這三項任務,而整個過程就是順服在大使命之下。加爾文說:「無論在哪裡,我們若發現上帝的道,被人純正宣講,聽到,而且聖禮也按照基督的吩咐施行,毫無疑問,那裡就有了上帝的教會。」大使命提到的作門徒、施洗(施行聖禮)、教導(宣講聖道)正是一間教會應有的本質。因此,在萬民中建立教會,造就門徒,正是開拓教會所做的工作。

二、  普世教會參與宣教

普世的宣教觀,可從彼得前書二章9節看到「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬上帝的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」教會受揀選,並在特別的身份當中宣揚上帝。聖經使用普世性的宣告,表達教會是因基督耶穌的寶血所贖的。原本無份於救恩之約的人,因著耶穌加入普世教會而得到指望:「你們從前按肉體是外邦人,是稱為沒受割禮的……你們與基督無關,在以色列國民以外,在所應許的諸約上是局外人,並且活在世上沒有指望,沒有上帝。如今卻在基督耶穌裡,靠著他的血,已經得親近了」(弗2:11b-13)。開拓教會之所以能成為普世教會參與的宣教行動,是因為原在外面不屬於上帝國度的人,可以藉由基督十字架,與聖徒兩下合而為一,成為上帝家裡的人。范榮真(Charles Van Engen)說的好:「因為(普世)教會是萬民的,它就要永不停歇地召喚、邀請、吸引所有的人進來。」

三、  初代教會的榜樣

使徒行傳所載的初代教會,是開拓植堂最重要的範本。觀察使徒行傳的每一次拓植,都是從禱告開始,接著,聖靈感動和差派。使徒領受了命令,在教會弟兄姊妹的祝福中,以團隊的方式,去從來沒有聽過耶穌基督的外邦人中宣揚福音。他們所到的地方都是商業、政治、交通、軍事的重要城市。每到一個地方,先找到有獨一神信仰背景的希臘化猶太人,然後向他們傳講耶穌。有了幾個人信主之後,栽培、訓練並堅固他們的信仰,同時繼續在該地傳福音,直到聖靈帶領他們去下一個地方。到了新的地方,使徒還會再找機會回去過去所建立的教會,或是透過信件,勸勉、安慰和鼓勵他們。初代教會的拓植樣式(Pattern)有非常高的參考價值,然而學者提醒,必須要留意現代文化與地區處境已經與早期教會不完全相同。我們要注意分辨:什麼是不改變的原則?什麼是可變通的策略?這樣才對現代處境的拓植教會有正面的果效。

開拓教會的新約聖經基礎,在和平教會裡面我覺得我們可以學習三件事情:

一、拓植教會應從禱告開始。初代教會起初並沒有強烈的拓植想法,直到在禱告中領受了聖靈的能力和帶領。禱告是能讓我們明白上帝的心意,幫助我們謙卑和順服。因為拓植教會不是仰仗自我的才華勢力,而是依靠上帝的靈才能成事。

二、上帝賜我們大方向後,我們需要學習使徒們有智慧地策略展開拓植和福音工作就如保羅的拓植團隊,知道哪裡重要具有關鍵性,不論難易皆勇敢的去;到了當地,先從最有可能成為同工的人開始,接著才繼續逐步地擴大。我們應該要有策略、有智慧的計劃拓植,思考這一次的拓植對和平教會的意義是什麼?對整體上帝國的意義是什麼?拓植教會不應過度理想化,而要腳踏實地的逐步邁前。

三、栽培和訓練跟隨主的門徒,更勝過有一棟教會建築物。過去拓植教會常採用「硬體植堂」,購買房舍,支付傳教師謝禮,直到成為獨立堂會為止。這種觀念應該要被打破,因為這不是聖經的教導。聖經教導的拓植教會是建立一群作主門徒的信仰群體,而不是所謂的「獨立堂會」;建造門徒才是拓植教會的核心,而非表面的教會經濟自立。

至於什麼是關乎核心的建造門徒(或是門徒訓練),以後會再多作介紹。願上帝幫助我們一起學習成長,更認識祂對地上教會的心意,並透過拓植教會參與在上帝國的宣教當中



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由 Blogger 於 10/09/2012 02:07:00 下午 張貼在 和平教會 牧函

[和平教會 牧函] 關於青年事工的幾個問題

Written By 和平教會 on 2012年9月22日 星期六 | 下午2:48

每年和平教會打電話到中南部的教會,去向教會要大一新生的資料時,偶爾會遇到一些以下的幾個問題:


不是已經有長青團契在做大專生事工了?為什麼和平教會也要做大學生的事工?

你們教會這樣做,會不會搶走別的教會的青年?

關於這些問題,我自己有相當明確的答案,因為我一直覺得和平、長青(長老教會的大專學生團契)、校園是不衝突的。從和平青年團契實際的狀況來看,有不少人是和平的青年,同時也參與在學校的團契中。特別是這幾年長青團契有好幾個團契的會長都是和平的青年,而校園團契的核心同工也都有和平的青年。他們同時參與在兩個團契之中,身為一個教會的牧者,我們從來沒有去限制或要求和平的青年要以和平為重。我們不會去對學生說,你一定要委身在和平教會的青年團契,因為我們知道,和平、長青、校園各有不同的學習。若是出於上帝的選召與感動,我們的教會不能因為自己的需要而限制學生回應上帝的呼召。我們相信,年輕人要在上帝的帶領下成長,而教會的團契與學校的團契各有其不可取代的功能。我們不會認為有了教會團契生活的大學生,就不需要學校團契的生活。同樣的,我們也認為有了學校團契生活的大學生,仍然需要教會團契的生活。因為教會的青年團契與大學的學生團契在運作與文化上是有很大的不同。我覺得這兩種團契給學生是不同的造就、學習,年輕人在其中,可以經驗上帝對他的帶領並所教導他的功課。

事實上,我自己在大學時代,除了在自己的母會當兩年的青年團契會長,同時也是學校團契的同工,我的母會-安樂長老教會擁有一個一百多人的青年會,它由國中生的少年團契、高中生的青少團契、大學生的青年團契和出社會的社青團契所組成。和這些不同年齡層的同工一起服侍、參與教會事工,這是在學校團契所經驗不到的。但是,在大學團契中,相同年齡、相同視野的年輕人一起追求信仰、委身投入服侍,那種感動和熱情,也是和地方教會很不同的。我們以教會的身份來關心大學生,就是希望年輕人可以有學校團契的生活,也可以教會團契的生活。這兩者不但不衝突,也應該是相輔相成的。

至於「搶羊、搶青年」的問題,我們更是避開這種狀況。和平教會從不主動聯絡桃園以北的教會青年,我們都是把目標放在新竹以南的教會青年。若是北上的青年已經在北部有適合的教會,我們也不會勉強拉人,因為只要有固定的教會生活就好,我們沒有認為和平才是最好的,也不認為他們都一定要加入和平教會。但是我們知道,如果我們不主動去關心、認識這些北上的大學生,可能他們當中有一部分的人,在四年的大學生生活裡,信仰會變成可有可無的狀況。

和平教會並沒有期望這些畢業生畢業後會留在和平教會,因為太多升學、工作、結婚的因素,大多數的年輕人還是分散到不同的地區去,但是,重要的是他們這四年信仰有持續被造就,教會生活有穩定。這才是最重要的。事實上,當和平教會的青年考上中南部的學校,我們教會乃是主動打電話與當地的教會聯絡,期望當地的教會能夠主動關心我們的學生,同時,我們也會鼓勵這些外出的年輕人,一定要主動在當地找到適合自己的教會。這樣對年輕的信仰,才是真正有幫助的。

盼望,和平教會能夠做好上帝讓我們位於大學林立區域的這個職份,這樣我們才能說自己是盡忠的僕人。



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由 Blogger 於 9/22/2012 02:48:00 下午 張貼在 和平教會 牧函

[和平教會 牧函] 末世論(Eschatology)

世界上各宗教與哲學對於人類的歷史結局,各有不同的詮釋與觀點。有關這方面的研究,被稱為末世論 (Eschatology)。啟示錄是聖經最後一卷書,也是有關基督教末世論最完整的著作。聖經中記載有關末世論的經文,被稱為啟示文學 (Apocalyptic)。聖經中被歸類為啟示文學的經文,包括:舊約的以賽亞24-27章;33-35章;耶利米33章14-26節;以西結38-39章;約珥3章9-17節;撒迦利亞12-14章;但以理7-12章。以及新約的馬太24-25章;馬可13章;路加17章24-37節;帖前4章13-18節;帖後2章;啟示錄。


啟示文學有關末世論的描述,常常是用許多象徵性的圖像 (symbolic pictures) 來預表。因此,聖經學者對於這些末世論描述的內容,常常會有各種不同的詮釋。當我們在研究啟示錄時,如果能夠對於教會歷史中的聖經學者,對於啟示錄有關末世論描述內容所給與的不同詮釋,有些基本的瞭解,可能對於我們自己要接受那一種詮釋之選擇,有所幫助。

容許我在此把我所閱讀過有關啟示錄末世論的各種不同詮釋,整理如下,提供給大家參考。所有不同學派對於啟示錄都接受的共識,主耶穌會再臨 (太24:3),我們要預備好迎接主的再臨 (太25:10)。至於主再臨時,世界會發生怎樣的變化,則各家學派,各有不同的詮釋與理論。在此我將最常見的幾個理論整理如下:

主耶穌基督再臨與千禧年的關係:啟示錄20章1-6節提到撒旦將被捆綁在無底坑一千年。那些為主耶穌基督作見證以及因此殉道者將會復活,與基督一同作王一千年。有關主耶穌基督再臨與千禧年之間的關係,有下列三種不同的理論:

前千禧年論 (premillennialism) 基督再臨發生於千禧年之前

後千禧年論 (postmillennialism) 基督再臨發生於千禧年之後

無千禧年論 (amillennialism) 千禧年是基督在教會中掌權的象徵

基督徒被提與大災難的關係:啟示錄第6章到第19章描述在千禧年之前,地球會發生許多巨大的災難。帖撒羅尼迦前書4章16-17節提到當主耶穌基督再臨時,為主見證與殉道者將會復活,當時還活著的基督徒將與復活的基督徒一同被提到雲裡,在空中與主相遇,和主永遠同在。有關基督徒被提與大災難之間的關係,有下列三種不同的理論:

災前被提論 (pretribulation) 基督徒被提發生在大災難發生之前

災中被提論 (midtribulation) 基督徒被提發生在大災難發生之中

災後被提論 (posttribulation) 基督徒被提發生在大災難發生之後

容許我用簡單圖示把這六個不同的理論表示如下:



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由 Blogger 於 9/22/2012 02:44:00 下午 張貼在 和平教會 牧函

[和平教會 主日講道集] 隨主的人有幸福

講道內容


隨主的人有幸福

經文:馬太福音十四章29節

使徒行傳廿二章21節

主講:李晶晶牧師

時間:二0一二年九月九日



Ⅰ、前言:默劇—泰愛你

有一首台語的詩歌,名叫「隨主的人有幸福」,意思是「信主的人很幸福」。我們



























































常感到自己幸福嗎?或許我們可以自問,認識上帝、跟隨主,在信仰生活或侍奉中,是否常覺得幸福呢?相信今年參與泰國短宣的同工們都同意,跟隨主的腳蹤行,跟隨主一起服事,是一件很幸福的事。特別當我們看到,接待短宣隊的六十多歲宣教師夫婦——翁瑞亨夫婦,臉上無時不刻充滿了開心燦爛的笑容;彷彿在告訴周圍的人,服事上帝、跟隨主耶穌,是一件很幸福的事,無論他們是在台灣作醫師、傳道,或在泰國作宣道師。他們稱之為喜樂的宣教(mission of joy)。我相信,這是上帝給人的應許,也是人要努力的方向。

出發去泰國前,短宣隊的同工們演了一齣短劇──「泰神奇婚宴」。今天,同工們要和大家分享另一齣短劇,叫作「泰愛你」。我們一起來欣賞。

謝謝泰宣的同工。這齣默劇改編自一個繪本故事,叫作「猜猜我有多愛你」。原著講述一隻小兔兔使出渾身解數,跑跳倒立,不斷地想向大兔兔表達他的愛。而大兔兔接收到了小兔兔的表示之後,也不斷地做出回應。這個故事談到表達愛、也談到回應愛。在小兔兔的表達當中,有一個張開雙臂的動作,這是一個我們很熟悉的動作,像耶穌基督在十字架上,祂不斷地要告訴人們,祂是何等地愛人。「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。」(羅5:8)。默劇中,無論小孩的成績好或壞,母親都為她貼上紅心表示「我依然愛你」。「愛」是什麼?「愛」不是用分數取悅對方而獲得的回應,而是無論做了多少、回應多少、能力有多少,「愛」都在。耶穌在十字架上,為眾人擔負了罪,藉此向世人表達他的愛。主為人捨命,人從此就知道何為「愛」。因著「愛」的激勵,在侍奉或跟隨的事上,人才能尋求、嘗試、堅持、努力。

1.溫馨接送情,在和平也在泰國

今年夏天,泰宣的同工們很深刻地感受這樣的愛。在我們尚未出發到泰國,尚未進行任何侍奉前,我們卻先得到兩大袋的防曬乳液、防曬面膜,還有弟兄同工提供醫藥、乾洗手等常備用品等。出發當晚,牧長同工們來為我們祝禱,並以車隊送至機場,兄姐們甚至等我們入關了才離去。因為班機延誤(delay),我們深夜兩點多才抵達曼谷機場。加上當晚的旅客眾多,我們全數出關時已是隔天的凌晨三點四十五分。在機場苦等了三個多小時的翁爸、翁媽,卻從大老遠就以他們燦爛的笑容迎接我們。這一切,都是上帝的愛。

短宣隊要從泰國返台時,泰國教會的同工們很早就安排好接送的車輛,以免我們舟車勞頓地轉換交通工具到機場。深夜回到台灣,正盤算著還有捷運回到市區嗎,沒想到下了飛機便收到消息,兄姐們開著車隊,正熱情地等候歡迎我們,並送每位隊員回到各自的家,那時已接近半夜十二點。這就是「愛」,基督的愛向我們顯明何為愛。在耶穌基督裡,我們都是上帝的兒女。

2.順服培訓意,八加一全副軍裝

為期三個月的行前訓練,短宣隊的同工們接受了八次培訓,和一次總彩排,實屬不易。從陌生到熟悉,同工們一起認識宣教、一起敬拜讚美和禱告,一起設計活動、一起練習彩排,也用聖經經文彼此分享、勉勵。翁爸、翁媽回台期間,特地前來教導我們泰文,向我們介紹泰國的文化和宗教。我們學習四律、心鏡、五色珠、福音魔術等個人佈道的工具,可說竭盡所能,為個人談道、傳福音作出萬全的準備。不僅如此,團員們還參與了台大愛心晚會的事奉,並參加「在台向泰勞傳福音二十週年之感恩禮拜」,作為額外的行前預備。同工們都樂意配合,也認識了從事泰勞福音侍奉的夏義正牧師,和許多關心泰勞的兄姊們,漸漸感受到泰宣的負擔。

3.奇妙侍奉行,從風聞到經歷神

短宣時,有條路是每天的必經之路。這條路越走越窄,人必須從抬頭挺胸地走,到後來彎腰駝背地過。翁爸、翁媽說,這是謙卑路,而我稱之為「恩典之路」。它提醒我們需要謙卑地與主同行,才能夠服事每一位上帝帶到面前的人。

短宣隊去了曼谷一個很熱鬧的區域,有四面佛和許多的百貨商場。我們在那裡行軍禱告。

某次行至公園,偶遇一來自巴基斯坦的家庭,因遭受逼迫而到泰國。他們分享了他們的故事,我們彼此禱告,相互激勵。這是出乎原本計畫之外的,但上帝的愛讓我們相遇。

短宣隊也在新近遭逢水患的社區唱歌鼓勵當地居民們。我們唱的不是詩歌,而是鄧麗君的歌,是不是很奇妙,因為唱鄧麗君的歌能接觸到泰國人,於是短宣隊的同工們一首接一首地唱,上帝真是「泰」奇妙了。

有時在公車上,我們利用讓位時的互動,來接觸當地人。有一次竟是泰國人讀「四律」給我們的團員聽,我想福音竟也能如此被傳揚,這真是上帝的大能。

抵達當地的隔天適逢祂威越他納教會建堂兩週年之感恩禮拜,短宣隊受邀主理禮拜。出發前我們思考該預備什麼禮物,來表示祝福呢?最後我們決定贈送字畫。字畫是出自一位不認識上帝,且是虔誠禮佛的老先生寫的。老先生受感於我們前往泰國傳福音的行動,決定幫我們寫字畫。我們請求他寫一幅「數算主恩、榮神益人」;沒想到打開包裝後發現他還另外寫了八幅小字畫送給我們。上帝透過這位不認識基督的人祝福泰國人。

奇妙的上帝以他的方式讓人聽見福音,在教會、醫院、和學校侍奉中我們經歷了許多奇異恩典。邀請兄姐們下下禮拜五出席教會禱告會,聽東北角福音隊和泰國短宣隊分享上帝透過短宣隊所作的事。嗯∼隨主腳蹤行的人何等幸福。

4.陪走一里路,三代同堂侍奉神

翁瑞亨宣教師夫婦走了宣教的佳美腳蹤。他們在屆退休之齡,成為駐泰國的宣教士。並且不僅自己走,也帶他人同行。在教會尋求上帝引領,從事跨文化宣教事工之際,感謝主為我們預備了這兩位前輩。他們帶著短宣隊忍受辛苦不便,四處服事。他們的生命傳揚了:跟主腳蹤行是何等幸福、美善。他們的分享中滿有熱情和喜悅;他們以宣教生命帶領我們這年輕的一輩,他們走出宣教的第一哩路,並在他們的第二里路時,陪伴我們走這第一里路。

邀請在座每位敬愛的兄姊,於九月二十一日晚上華神禮堂,和短宣隊們一起回顧,上帝今夏藉由我們教會,在東北角和泰國成就了什麼超乎所求所想的奇妙事。我們若參與其中,就能知道上帝也可以行同樣的事在我們當中。宣教佳美的腳蹤需要兄姐們前仆後繼,但該如何做?教會需要在禱告中繼續尋求。邀請每位兄姐不要錯過這個機會,預留時間,從家裡走短短路程過來,看上帝今年夏天在教會當中成就了什麼事情。

Ⅱ、你來吧(太14:29)

1.主的邀請

分享聖經中的兩個人物──彼得和保羅。兩人都跟主腳蹤、跟隨主,這兩人是否感受到幸福呢?彼得聽到耶穌說:「你來吧」;而保羅聽到主說:「你去吧」。似乎「來」是靠近耶穌;「去」是被差遣到遙遠之地。你比較喜歡聽哪一種呢?耶穌對彼得說「來」之時,彼得在狂風巨浪的船上,看見耶穌走在海面上,驚恐中耶穌對他說「你來吧」;保羅則是在前往大馬色逼迫基督徒的路上,被大光照耀跌倒在地,聽見耶穌說「你去吧」。這兩者有何異同之處?

2.行在水面

在此,耶穌並不是第一次邀請彼得「你來吧」。耶穌在福音書的開頭,行走加利利海邊時,也曾邀請彼得:看到彼得和安德烈在海邊打魚,就對他們說「來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣」(太4:19)。耶穌清楚邀請彼得和他去做工傳福音,一起經歷得人如得魚。但這次邀請是彼得先開口請求耶穌,叫他從海面上走到耶穌那裡去,耶穌回應他:你來吧。所以這次的邀請是耶穌回應彼得的禱告。

這禱告看似荒謬不合邏輯,因為在水面上行走為一件超自然的事。但為何彼得會提出這不合邏輯的請求?原因有二。首先,彼得方才親眼目睹耶穌行走在水面上。第二,彼得知道他禱告的信心對象是耶穌:彼得問耶穌說,主,如果是你,我就可以做這個禱告(14:28)。禱告的對象若是上帝,人就能做超越過去經驗、想像、和邏輯的禱告,求主幫助。

彼得知道自己信心的對象。「主,如果是你,請叫我從水面上走到你那�去」(太14:28)。耶穌說,「你來吧」(太14:29)。彼得的信心既得到回應,便也回應邀請,跨出腳步,行在水面,走向耶穌。彼得當時可能定睛注視耶穌,因為定意要走到耶穌那裡,於是便經歷了行在水面上的神蹟。

3.定睛於主

一些初信者在剛認識上帝時,大發熱心,充滿信心,願意跟主腳蹤行。但人的信心也有軟弱之時。若調轉目光,想到個人的能力或環境,「見風甚大,就害怕,將要沉下去」(太14:30),信心便有可能軟弱。該如何面對?彼得說,「主啊,救我!」(太14:30)箴言:「你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明」(箴3:5)。耶利米書:「你們要呼求我,禱告我,我就應允你們。你們尋求我,若專心尋求我,就必尋見。」(耶29:12-13)

定睛尋求上帝。若上帝說:「你來吧」,上帝要人來經歷他。彼得一晚接連二次經歷上帝,首先是上帝回應禱告,彼得跨出腳步;第二次是彼得信心軟弱,耶穌伸手搭救,彼得經歷得救。當耶穌說「你來吧」,主邀請人在各樣的環境中經歷他。

III、你去吧(徒22:21)

1.主的差遣

保羅清楚聽見主耶穌的差遣:「主向我說:『你去吧!我要差你遠遠地往外邦人那�去。』」(徒22:21)人的天性往往喜歡進前來;若要到遙遠的地方去,往往需要多加考慮。但保羅認真面對主的差遣。

上帝在差遣時同時賜下權柄:「耶穌叫了十二個門徒來,差遣他們兩個兩個地出去,也賜給他們權柄,制伏污鬼。」(可6:7)耶穌差遣門徒時,同時給他們能力。先知耶利米說,「耶和華對我說:你不要說我是年幼的,因為我差遣你到誰那�去,你都要去;我吩咐你說甚麼話,你都要說。」(耶1:7)人需要回應上帝的差遣,這與當事人的年紀和經驗無關。

保羅在羅馬書十章15節說:「若沒有奉差遣,怎能傳道呢?」保羅認為,傳福音要蒙受差遣,帶著權能,並且是人可以回應的。使徒行傳二十二章19至20節,保羅對上帝說:「『主啊,他們知道我從前把信你的人收在監�,又在各會堂�鞭打他們。並且你的見證人司提反被害流血的時候,我也站在旁邊歡喜;又看守害死他之人的衣裳。』」保羅在此指出,自己的過去黑暗而不光彩,曾逼迫他如今蒙差遣去面對的人,他該如何向他們傳福音?保羅需要清楚這個差遣來自於上帝,以致能夠面對這群知道他過往的人。決定全職服事上帝的人,有時也會在全職之初,想起自己的過往,進而懷疑自己是否夠格服事上帝;但上帝呼召即表示他要差遣人。保羅說,「主向我說:『你去吧!我要差你遠遠地往外邦人那�去。』」(徒22:21),「現在我往耶路撒冷去,心甚迫切,不知道在那�要遇見甚麼事;」(徒20:22)保羅願意去,同時心情迫切,只是不知道會發生什麼事情;並且保羅說,聖靈向他指證將遭遇捆鎖和患難(23)。

若上帝要人在未知並且似乎有危險的情形下去某個地方,不知道人願不願意遵行?這次泰宣的行前訓練沒有培訓如何發福音單張,以為這很容易,無需特意培訓。短宣期間曾發生隊員發的單張接二連三被拒絕,或有人遠遠看見便走避。未來一定要增加這項培訓,以免遞出單張被拒絕時,心裡十分受傷。

相較之下,保羅所面對的,是未知的災難,和有捆鎖的患難。但保羅仍說,他不以性命為念,不看為寶貴,只要行完我的路程,成就我從主耶穌所領受的職事,證明上帝恩惠的福音(24),性命就不足為惜了。不介意未知,不懼怕患難捆鎖;只要是主的差遣,保羅便歡喜跟隨。接下來呢?

2.離開原地

接下來需要有具體的行動。首先是需要離開原地。主耶穌吩咐保羅:起來,進去(徒22:10),給予保羅下一個方向的指示。如同第二堂的見證,要進入下一個階段,需要蒙差遣、離開原地。所謂「原地」,指的可能是場域、心境、或舒適的環境(comforting room)。

上帝呼召亞伯拉罕時,清楚指示他:離開本地、本家、本族,往我所要指示你的地方去,以致於你可以成為大國。我必賜福給你,使別人也因你得福(創12:1-2)。有一位宣教士說,「當我離開自我的習慣和習慣的語彙,我才真正聽懂了要去宣教的那群人,倒底在說什麼。」他說,「正如我搭上了船,揮別了家鄉,我才能夠真正踏上這塊土地。」真正的離開需要真正的出發。東北角或泰宣的服事或許並不是隊員們原先所想像的,但上帝邀請人嘗試接受上帝的改變,離開原地,進入下個階段。

使徒行傳三處提及保羅遇見上帝的事件。第一處在第九章,作者寫保羅遇見上帝的過程;第二處在第二十二章,保羅向猶太人見證如何遇見上帝;第三處在第二十六章,保羅向亞基帕王分訴如何得著信仰,以致熱心傳揚福音。第二十二章記載,保羅說:「主啊,我當做甚麼?」(徒22:10)保羅撲倒在地時,有聲音表明說話者是耶穌;根據記載,當時無人耳聞,唯有保羅聽見,保羅因此生命改變,回應耶穌。

3.當作的事

領受上帝差遣、願意接受改變後,接著需要求問該做什麼。使徒行傳第二章記載,彼得講道、聖靈工作,其結果是人們覺得扎心。接著人們便問彼得「我們當怎樣行?」(徒2:37)領受感動後要用實際行動回應。蒙光照後的保羅,與聽了彼得講道而覺得扎心的人,都問了這個問題:我當怎樣行?教會事工往往需要四處尋找同工。重新預備講章時有個領受,人應該找事情來做,而非問該做什麼。上帝對保羅說的「你去吧」不是等人來找你做事,而是人要去找事情做,如:向未信者傳福音、對未得之民(unreached people)分享。你去吧,去找事情來做。 IV、屬靈的功課

三件事情跟大家一起學習。

1.經歷神

當耶穌邀請人「你來吧」,不必害怕,上帝要人經歷他,使人信心加增。約翰壹書一章說,「論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」(約壹1:1)人需要親自經歷上帝,透過靈修、禱告、小組、團契、侍奉等等。經文接著說,也把這些傳給你們,使你們的喜樂充足(1:1-4)。經歷上帝使人的喜樂充足,並學習在各種狀況中禱告尋求他,孜孜不倦。

泰宣第一天的行程原訂彩排隔天的侍奉。彩排時突然停電,一片漆黑,伸手不見五指。短宣隊停下彩排禱告,禱告結束時,台前十字架的燈竟然亮了。上帝讓短宣隊在侍奉起初便經驗在各種狀況下,都禱告尋求他。經上說,「你們要嘗嘗主恩的滋味,便知道他是美善;投靠他的人有福了!」(詩34:8)耶穌邀請人在靈修、教會生活、禱告中,親嘗主恩,尋求上帝幫助。創世記記載,在一片混沌黑暗的時候,上帝說要有光,就有光。求上帝幫助,每當他說「你來吧」,上帝在人的生命和處境賜下亮光。

2.蒙差遣

耶穌說:「去吧!」求上帝幫助人,願意蒙受差遣,分享福音,參與宣道。主的大使命:「所以,你們要去,使萬民作我的門徒」(太28:19)其對象是每個人。最近靈修中,很感動於一段經文:「義人所結的果子就是生命樹;有智慧的,必能得人。」(箴11:30)「得人」無需豐功偉業或才能,而是生命結果子、有見證。我傳福音沒有可誇,這是不得已(林前9:1)。意即,傳福音是上帝的呼召、使命、差遣;人參與其中,便會經驗上帝恩典。

上週週報牧函刊載翁瑞亨宣教師夫婦的代禱信,分享他們過去認為短宣隊是宣教體驗,不能對收成抱持期待。然而上帝使用短宣隊收割莊稼,有人透過短宣隊的分享而信主。十三位成員都沒有神學院的訓練,僅接受過八加一的培訓,但當有人願意蒙差遣,便有人被得著。沒有傳道,怎能聽見呢?沒有聽見,怎能信呢?(羅10:14)有人願意受差遣,就有人的生命得改變。

近日在某宣道祈禱會中得知,全世界有一萬七千多個族群,其中六千五百個族群尚未聽聞福音。洛桑大會七千多人與會,大會主席說,若在場每位各認領一個族群,全世界的族群便都能聽聞福音了。

當人願意蒙差遣,他人就能聽聞福音。我蒙召時,腦中不斷想起曾看過的分享:人若不去,他人便永遠無法得知福音。每個人都有其獨特的接觸範圍,該範圍只有他能埋下福音的種子。傳福音不一定是去遠處,而是人願意蒙差遣、被改變,用生命分享見證,影響他人的生命。



3.照樣行

耶穌曾說過一個好撒馬利亞人的比喻:某人被打傷,經過的牧師和主日學教師都沒有伸手幫助;最後一位鄰居救了他。耶穌問,誰是好鄰居?來人回答:是這位伸手幫助的人。耶穌說,「你去,照樣做吧」(路10:37)。當人看過他人的好見證,應當照樣去行。

當思想可以付出什麼時,上帝早已在身邊放下許多人。教會有很多事工需要同工們的投入。見證過許多佳美腳蹤,如今我們需要照樣行。「傳福音的人,他們的腳蹤多麼佳美!」(羅10:15)兄姐是否願意嘗試努力,以致於後人也見證你的佳美腳蹤?泰宣十四人見證了翁瑞亨夫婦的腳蹤;也願意後人見證我們的腳蹤,照樣去行。保羅說,「我沒有違背從天上來的異象。我先在大馬士革和耶路撒冷,然後在全猶太和外邦。」(徒26:19-20)我們信主多年,是否曾對某些事工有負擔、感動?邀請兄姐們回想起初的愛,並嘗試實行;也邀請兄姐們思考投入新堂的新事工。

V、結語

邀請你來,鼓勵你去:

921禱告會、2012宣道年會

耶穌對彼得說,「你來吧」;耶穌對保羅說,「你去吧」。其實耶穌每天不斷邀請人來,差遣人去。講道末了要打個廣告。

首先,邀請兄姐來參加九月二十一日的福音隊感恩禱告會,陪伴兩支短宣隊分享數算上帝的恩典。第二,邀請兄姐們共同思考,教會遷回新堂後,外展事工該如何進行?如同今天的講道標題,跟隨主的人何等幸福,邀請每位兄姐「幸福在一起」。

若過去不習慣參與教會禱告會,或對教會的活動不甚有印象,邀請兄姐離開這樣的習慣,嘗試進入新的季節、新的習慣,允許上帝在生命中做新事;求上帝幫助,願意效法所見過的美好典範。一起來禱告。

禱告

謝謝天父應許人得嘗主恩,便知它何等甘美。求上帝不斷呼喚每一位兄姊,來吧;也讓人都願意進前,來到上帝面前,蒙恩惠、得憐恤,經歷上帝話語的信實,在每一個境遇中,呼求上帝,你就拉拔我們。願主差遣人,使人能跨出腳步,願意跟隨。在小小的事奉裡,在人生的下半場,主,我們願意跟隨,求你帶領。當我們還不知怎樣行的時候,已有人作了模範,求主賜勇氣、信心,讓人能照樣去行。求主幫助兄姊,願意來、也願意去,更願意照著如此行。奉耶穌基督的名禱告,阿們。



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由 Blogger 於 9/22/2012 02:30:00 下午 張貼在 和平教會 主日講道集

[和平教會 主日講道集] 隨主的人有幸福

隨主的人有幸福 經文:馬太福音十四章29節 使徒行傳廿二章21節 主講:李晶晶牧師 時間:二0一二年九月九日 Ⅰ、前言:默劇—泰愛你 有一首台語的詩歌,名叫「隨主的人有幸福」,意思是「信主的人很幸福」。我們 講道內容 隨主的人有幸福 經文:馬太福音十四章29節 使徒行傳廿二章21節 主講:李晶晶牧師 時間:二0一二年九月九日 Ⅰ、前言:默劇—泰愛你 有一首台語的詩歌,名叫「隨主的人有幸福」,意思是「信主的人很幸福」。我們常感到自己幸福嗎?或許我們可以自問,認識上帝、跟隨主,在信仰生活或侍奉中,是否常覺得幸福呢?相信今年參與泰國短宣的同工們都同意,跟隨主的腳蹤行,跟隨主一起服事,是一件很幸福的事。特別當我們看到,接待短宣隊的六十多歲宣教師夫婦——翁瑞亨夫婦,臉上無時不刻充滿了開心燦爛的笑容;彷彿在告訴周圍的人,服事上帝、跟隨主耶穌,是一件很幸福的事,無論他們是在台灣作醫師、傳道,或在泰國作宣道師。他們稱之為喜樂的宣教(mission of joy)。我相信,這是上帝給人的應許,也是人要努力的方向。 出發去泰國前,短宣隊的同工們演了一齣短劇──「泰神奇婚宴」。今天,同工們要和大家分享另一齣短劇,叫作「泰愛你」。我們一起來欣賞。 謝謝泰宣的同工。這齣默劇改編自一個繪本故事,叫作「猜猜我有多愛你」。原著講述一隻小兔兔使出渾身解數,跑跳倒立,不斷地想向大兔兔表達他的愛。而大兔兔接收到了小兔兔的表示之後,也不斷地做出回應。這個故事談到表達愛、也談到回應愛。在小兔兔的表達當中,有一個張開雙臂的動作,這是一個我們很熟悉的動作,像耶穌基督在十字架上,祂不斷地要告訴人們,祂是何等地愛人。「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。」(羅5:8)。默劇中,無論小孩的成績好或壞,母親都為她貼上紅心表示「我依然愛你」。「愛」是什麼?「愛」不是用分數取悅對方而獲得的回應,而是無論做了多少、回應多少、能力有多少,「愛」都在。耶穌在十字架上,為眾人擔負了罪,藉此向世人表達他的愛。主為人捨命,人從此就知道何為「愛」。因著「愛」的激勵,在侍奉或跟隨的事上,人才能尋求、嘗試、堅持、努力。 1.溫馨接送情,在和平也在泰國 今年夏天,泰宣的同工們很深刻地感受這樣的愛。在我們尚未出發到泰國,尚未進行任何侍奉前,我們卻先得到兩大袋的防曬乳液、防曬面膜,還有弟兄同工提供醫藥、乾洗手等常備用品等。出發當晚,牧長同工們來為我們祝禱,並以車隊送至機場,兄姐們甚至等我們入關了才離去。因為班機延誤(delay),我們深夜兩點多才抵達曼谷機場。加上當晚的旅客眾多,我們全數出關時已是隔天的凌晨三點四十五分。在機場苦等了三個多小時的翁爸、翁媽,卻從大老遠就以他們燦爛的笑容迎接我們。這一切,都是上帝的愛。 短宣隊要從泰國返台時,泰國教會的同工們很早就安排好接送的車輛,以免我們舟車勞頓地轉換交通工具到機場。深夜回到台灣,正盤算著還有捷運回到市區嗎,沒想到下了飛機便收到消息,兄姐們開著車隊,正熱情地等候歡迎我們,並送每位隊員回到各自的家,那時已接近半夜十二點。這就是「愛」,基督的愛向我們顯明何為愛。在耶穌基督裡,我們都是上帝的兒女。 2.順服培訓意,八加一全副軍裝 為期三個月的行前訓練,短宣隊的同工們接受了八次培訓,和一次總彩排,實屬不易。從陌生到熟悉,同工們一起認識宣教、一起敬拜讚美和禱告,一起設計活動、一起練習彩排,也用聖經經文彼此分享、勉勵。翁爸、翁媽回台期間,特地前來教導我們泰文,向我們介紹泰國的文化和宗教。我們學習四律、心鏡、五色珠、福音魔術等個人佈道的工具,可說竭盡所能,為個人談道、傳福音作出萬全的準備。不僅如此,團員們還參與了台大愛心晚會的事奉,並參加「在台向泰勞傳福音二十週年之感恩禮拜」,作為額外的行前預備。同工們都樂意配合,也認識了從事泰勞福音侍奉的夏義正牧師,和許多關心泰勞的兄姊們,漸漸感受到泰宣的負擔。 3.奇妙侍奉行,從風聞到經歷神 短宣時,有條路是每天的必經之路。這條路越走越窄,人必須從抬頭挺胸地走,到後來彎腰駝背地過。翁爸、翁媽說,這是謙卑路,而我稱之為「恩典之路」。它提醒我們需要謙卑地與主同行,才能夠服事每一位上帝帶到面前的人。 短宣隊去了曼谷一個很熱鬧的區域,有四面佛和許多的百貨商場。我們在那裡行軍禱告。 某次行至公園,偶遇一來自巴基斯坦的家庭,因遭受逼迫而到泰國。他們分享了他們的故事,我們彼此禱告,相互激勵。這是出乎原本計畫之外的,但上帝的愛讓我們相遇。 短宣隊也在新近遭逢水患的社區唱歌鼓勵當地居民們。我們唱的不是詩歌,而是鄧麗君的歌,是不是很奇妙,因為唱鄧麗君的歌能接觸到泰國人,於是短宣隊的同工們一首接一首地唱,上帝真是「泰」奇妙了。 有時在公車上,我們利用讓位時的互動,來接觸當地人。有一次竟是泰國人讀「四律」給我們的團員聽,我想福音竟也能如此被傳揚,這真是上帝的大能。 抵達當地的隔天適逢祂威越他納教會建堂兩週年之感恩禮拜,短宣隊受邀主理禮拜。出發前我們思考該預備什麼禮物,來表示祝福呢?最後我們決定贈送字畫。字畫是出自一位不認識上帝,且是虔誠禮佛的老先生寫的。老先生受感於我們前往泰國傳福音的行動,決定幫我們寫字畫。我們請求他寫一幅「數算主恩、榮神益人」;沒想到打開包裝後發現他還另外寫了八幅小字畫送給我們。上帝透過這位不認識基督的人祝福泰國人。 奇妙的上帝以他的方式讓人聽見福音,在教會、醫院、和學校侍奉中我們經歷了許多奇異恩典。邀請兄姐們下下禮拜五出席教會禱告會,聽東北角福音隊和泰國短宣隊分享上帝透過短宣隊所作的事。嗯∼隨主腳蹤行的人何等幸福。 4.陪走一里路,三代同堂侍奉神 翁瑞亨宣教師夫婦走了宣教的佳美腳蹤。他們在屆退休之齡,成為駐泰國的宣教士。並且不僅自己走,也帶他人同行。在教會尋求上帝引領,從事跨文化宣教事工之際,感謝主為我們預備了這兩位前輩。他們帶著短宣隊忍受辛苦不便,四處服事。他們的生命傳揚了:跟主腳蹤行是何等幸福、美善。他們的分享中滿有熱情和喜悅;他們以宣教生命帶領我們這年輕的一輩,他們走出宣教的第一哩路,並在他們的第二里路時,陪伴我們走這第一里路。 邀請在座每位敬愛的兄姊,於九月二十一日晚上華神禮堂,和短宣隊們一起回顧,上帝今夏藉由我們教會,在東北角和泰國成就了什麼超乎所求所想的奇妙事。我們若參與其中,就能知道上帝也可以行同樣的事在我們當中。宣教佳美的腳蹤需要兄姐們前仆後繼,但該如何做?教會需要在禱告中繼續尋求。邀請每位兄姐不要錯過這個機會,預留時間,從家裡走短短路程過來,看上帝今年夏天在教會當中成就了什麼事情。 Ⅱ、你來吧(太14:29) 1.主的邀請 分享聖經中的兩個人物──彼得和保羅。兩人都跟主腳蹤、跟隨主,這兩人是否感受到幸福呢?彼得聽到耶穌說:「你來吧」;而保羅聽到主說:「你去吧」。似乎「來」是靠近耶穌;「去」是被差遣到遙遠之地。你比較喜歡聽哪一種呢?耶穌對彼得說「來」之時,彼得在狂風巨浪的船上,看見耶穌走在海面上,驚恐中耶穌對他說「你來吧」;保羅則是在前往大馬色逼迫基督徒的路上,被大光照耀跌倒在地,聽見耶穌說「你去吧」。這兩者有何異同之處? 2.行在水面 在此,耶穌並不是第一次邀請彼得「你來吧」。耶穌在福音書的開頭,行走加利利海邊時,也曾邀請彼得:看到彼得和安德烈在海邊打魚,就對他們說「來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣」(太4:19)。耶穌清楚邀請彼得和他去做工傳福音,一起經歷得人如得魚。但這次邀請是彼得先開口請求耶穌,叫他從海面上走到耶穌那裡去,耶穌回應他:你來吧。所以這次的邀請是耶穌回應彼得的禱告。 這禱告看似荒謬不合邏輯,因為在水面上行走為一件超自然的事。但為何彼得會提出這不合邏輯的請求?原因有二。首先,彼得方才親眼目睹耶穌行走在水面上。第二,彼得知道他禱告的信心對象是耶穌:彼得問耶穌說,主,如果是你,我就可以做這個禱告(14:28)。禱告的對象若是上帝,人就能做超越過去經驗、想像、和邏輯的禱告,求主幫助。 彼得知道自己信心的對象。「主,如果是你,請叫我從水面上走到你那�去」(太14:28)。耶穌說,「你來吧」(太14:29)。彼得的信心既得到回應,便也回應邀請,跨出腳步,行在水面,走向耶穌。彼得當時可能定睛注視耶穌,因為定意要走到耶穌那裡,於是便經歷了行在水面上的神蹟。 3.定睛於主 一些初信者在剛認識上帝時,大發熱心,充滿信心,願意跟主腳蹤行。但人的信心也有軟弱之時。若調轉目光,想到個人的能力或環境,「見風甚大,就害怕,將要沉下去」(太14:30),信心便有可能軟弱。該如何面對?彼得說,「主啊,救我!」(太14:30)箴言:「你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明」(箴3:5)。耶利米書:「你們要呼求我,禱告我,我就應允你們。你們尋求我,若專心尋求我,就必尋見。」(耶29:12-13) 定睛尋求上帝。若上帝說:「你來吧」,上帝要人來經歷他。彼得一晚接連二次經歷上帝,首先是上帝回應禱告,彼得跨出腳步;第二次是彼得信心軟弱,耶穌伸手搭救,彼得經歷得救。當耶穌說「你來吧」,主邀請人在各樣的環境中經歷他。 III、你去吧(徒22:21) 1.主的差遣 保羅清楚聽見主耶穌的差遣:「主向我說:『你去吧!我要差你遠遠地往外邦人那�去。』」(徒22:21)人的天性往往喜歡進前來;若要到遙遠的地方去,往往需要多加考慮。但保羅認真面對主的差遣。 上帝在差遣時同時賜下權柄:「耶穌叫了十二個門徒來,差遣他們兩個兩個地出去,也賜給他們權柄,制伏污鬼。」(可6:7)耶穌差遣門徒時,同時給他們能力。先知耶利米說,「耶和華對我說:你不要說我是年幼的,因為我差遣你到誰那�去,你都要去;我吩咐你說甚麼話,你都要說。」(耶1:7)人需要回應上帝的差遣,這與當事人的年紀和經驗無關。 保羅在羅馬書十章15節說:「若沒有奉差遣,怎能傳道呢?」保羅認為,傳福音要蒙受差遣,帶著權能,並且是人可以回應的。使徒行傳二十二章19至20節,保羅對上帝說:「『主啊,他們知道我從前把信你的人收在監�,又在各會堂�鞭打他們。並且你的見證人司提反被害流血的時候,我也站在旁邊歡喜;又看守害死他之人的衣裳。』」保羅在此指出,自己的過去黑暗而不光彩,曾逼迫他如今蒙差遣去面對的人,他該如何向他們傳福音?保羅需要清楚這個差遣來自於上帝,以致能夠面對這群知道他過往的人。決定全職服事上帝的人,有時也會在全職之初,想起自己的過往,進而懷疑自己是否夠格服事上帝;但上帝呼召即表示他要差遣人。保羅說,「主向我說:『你去吧!我要差你遠遠地往外邦人那�去。』」(徒22:21),「現在我往耶路撒冷去,心甚迫切,不知道在那�要遇見甚麼事;」(徒20:22)保羅願意去,同時心情迫切,只是不知道會發生什麼事情;並且保羅說,聖靈向他指證將遭遇捆鎖和患難(23)。 若上帝要人在未知並且似乎有危險的情形下去某個地方,不知道人願不願意遵行?這次泰宣的行前訓練沒有培訓如何發福音單張,以為這很容易,無需特意培訓。短宣期間曾發生隊員發的單張接二連三被拒絕,或有人遠遠看見便走避。未來一定要增加這項培訓,以免遞出單張被拒絕時,心裡十分受傷。 相較之下,保羅所面對的,是未知的災難,和有捆鎖的患難。但保羅仍說,他不以性命為念,不看為寶貴,只要行完我的路程,成就我從主耶穌所領受的職事,證明上帝恩惠的福音(24),性命就不足為惜了。不介意未知,不懼怕患難捆鎖;只要是主的差遣,保羅便歡喜跟隨。接下來呢? 2.離開原地 接下來需要有具體的行動。首先是需要離開原地。主耶穌吩咐保羅:起來,進去(徒22:10),給予保羅下一個方向的指示。如同第二堂的見證,要進入下一個階段,需要蒙差遣、離開原地。所謂「原地」,指的可能是場域、心境、或舒適的環境(comforting room)。 上帝呼召亞伯拉罕時,清楚指示他:離開本地、本家、本族,往我所要指示你的地方去,以致於你可以成為大國。我必賜福給你,使別人也因你得福(創12:1-2)。有一位宣教士說,「當我離開自我的習慣和習慣的語彙,我才真正聽懂了要去宣教的那群人,倒底在說什麼。」他說,「正如我搭上了船,揮別了家鄉,我才能夠真正踏上這塊土地。」真正的離開需要真正的出發。東北角或泰宣的服事或許並不是隊員們原先所想像的,但上帝邀請人嘗試接受上帝的改變,離開原地,進入下個階段。 使徒行傳三處提及保羅遇見上帝的事件。第一處在第九章,作者寫保羅遇見上帝的過程;第二處在第二十二章,保羅向猶太人見證如何遇見上帝;第三處在第二十六章,保羅向亞基帕王分訴如何得著信仰,以致熱心傳揚福音。第二十二章記載,保羅說:「主啊,我當做甚麼?」(徒22:10)保羅撲倒在地時,有聲音表明說話者是耶穌;根據記載,當時無人耳聞,唯有保羅聽見,保羅因此生命改變,回應耶穌。 3.當作的事 領受上帝差遣、願意接受改變後,接著需要求問該做什麼。使徒行傳第二章記載,彼得講道、聖靈工作,其結果是人們覺得扎心。接著人們便問彼得「我們當怎樣行?」(徒2:37)領受感動後要用實際行動回應。蒙光照後的保羅,與聽了彼得講道而覺得扎心的人,都問了這個問題:我當怎樣行?教會事工往往需要四處尋找同工。重新預備講章時有個領受,人應該找事情來做,而非問該做什麼。上帝對保羅說的「你去吧」不是等人來找你做事,而是人要去找事情做,如:向未信者傳福音、對未得之民(unreached people)分享。你去吧,去找事情來做。 IV、屬靈的功課 三件事情跟大家一起學習。 1.經歷神 當耶穌邀請人「你來吧」,不必害怕,上帝要人經歷他,使人信心加增。約翰壹書一章說,「論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」(約壹1:1)人需要親自經歷上帝,透過靈修、禱告、小組、團契、侍奉等等。經文接著說,也把這些傳給你們,使你們的喜樂充足(1:1-4)。經歷上帝使人的喜樂充足,並學習在各種狀況中禱告尋求他,孜孜不倦。 泰宣第一天的行程原訂彩排隔天的侍奉。彩排時突然停電,一片漆黑,伸手不見五指。短宣隊停下彩排禱告,禱告結束時,台前十字架的燈竟然亮了。上帝讓短宣隊在侍奉起初便經驗在各種狀況下,都禱告尋求他。經上說,「你們要嘗嘗主恩的滋味,便知道他是美善;投靠他的人有福了!」(詩34:8)耶穌邀請人在靈修、教會生活、禱告中,親嘗主恩,尋求上帝幫助。創世記記載,在一片混沌黑暗的時候,上帝說要有光,就有光。求上帝幫助,每當他說「你來吧」,上帝在人的生命和處境賜下亮光。 2.蒙差遣 耶穌說:「去吧!」求上帝幫助人,願意蒙受差遣,分享福音,參與宣道。主的大使命:「所以,你們要去,使萬民作我的門徒」(太28:19)其對象是每個人。最近靈修中,很感動於一段經文:「義人所結的果子就是生命樹;有智慧的,必能得人。」(箴11:30)「得人」無需豐功偉業或才能,而是生命結果子、有見證。我傳福音沒有可誇,這是不得已(林前9:1)。意即,傳福音是上帝的呼召、使命、差遣;人參與其中,便會經驗上帝恩典。 上週週報牧函刊載翁瑞亨宣教師夫婦的代禱信,分享他們過去認為短宣隊是宣教體驗,不能對收成抱持期待。然而上帝使用短宣隊收割莊稼,有人透過短宣隊的分享而信主。十三位成員都沒有神學院的訓練,僅接受過八加一的培訓,但當有人願意蒙差遣,便有人被得著。沒有傳道,怎能聽見呢?沒有聽見,怎能信呢?(羅10:14)有人願意受差遣,就有人的生命得改變。 近日在某宣道祈禱會中得知,全世界有一萬七千多個族群,其中六千五百個族群尚未聽聞福音。洛桑大會七千多人與會,大會主席說,若在場每位各認領一個族群,全世界的族群便都能聽聞福音了。 當人願意蒙差遣,他人就能聽聞福音。我蒙召時,腦中不斷想起曾看過的分享:人若不去,他人便永遠無法得知福音。每個人都有其獨特的接觸範圍,該範圍只有他能埋下福音的種子。傳福音不一定是去遠處,而是人願意蒙差遣、被改變,用生命分享見證,影響他人的生命。 3.照樣行 耶穌曾說過一個好撒馬利亞人的比喻:某人被打傷,經過的牧師和主日學教師都沒有伸手幫助;最後一位鄰居救了他。耶穌問,誰是好鄰居?來人回答:是這位伸手幫助的人。耶穌說,「你去,照樣做吧」(路10:37)。當人看過他人的好見證,應當照樣去行。 當思想可以付出什麼時,上帝早已在身邊放下許多人。教會有很多事工需要同工們的投入。見證過許多佳美腳蹤,如今我們需要照樣行。「傳福音的人,他們的腳蹤多麼佳美!」(羅10:15)兄姐是否願意嘗試努力,以致於後人也見證你的佳美腳蹤?泰宣十四人見證了翁瑞亨夫婦的腳蹤;也願意後人見證我們的腳蹤,照樣去行。保羅說,「我沒有違背從天上來的異象。我先在大馬士革和耶路撒冷,然後在全猶太和外邦。」(徒26:19-20)我們信主多年,是否曾對某些事工有負擔、感動?邀請兄姐們回想起初的愛,並嘗試實行;也邀請兄姐們思考投入新堂的新事工。 V、結語 邀請你來,鼓勵你去: 921禱告會、2012宣道年會 耶穌對彼得說,「你來吧」;耶穌對保羅說,「你去吧」。其實耶穌每天不斷邀請人來,差遣人去。講道末了要打個廣告。 首先,邀請兄姐來參加九月二十一日的福音隊感恩禱告會,陪伴兩支短宣隊分享數算上帝的恩典。第二,邀請兄姐們共同思考,教會遷回新堂後,外展事工該如何進行?如同今天的講道標題,跟隨主的人何等幸福,邀請每位兄姐「幸福在一起」。 若過去不習慣參與教會禱告會,或對教會的活動不甚有印象,邀請兄姐離開這樣的習慣,嘗試進入新的季節、新的習慣,允許上帝在生命中做新事;求上帝幫助,願意效法所見過的美好典範。一起來禱告。 禱告 謝謝天父應許人得嘗主恩,便知它何等甘美。求上帝不斷呼喚每一位兄姊,來吧;也讓人都願意進前,來到上帝面前,蒙恩惠、得憐恤,經歷上帝話語的信實,在每一個境遇中,呼求上帝,你就拉拔我們。願主差遣人,使人能跨出腳步,願意跟隨。在小小的事奉裡,在人生的下半場,主,我們願意跟隨,求你帶領。當我們還不知怎樣行的時候,已有人作了模範,求主賜勇氣、信心,讓人能照樣去行。求主幫助兄姊,願意來、也願意去,更願意照著如此行。奉耶穌基督的名禱告,阿們。

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由 Blogger 於 9/22/2012 01:51:00 下午 張貼在 和平教會 主日講道集
 
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