百年愚行 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/08/28
作　　者: 蔡茂堂 牧師

當我在七月間的和平教會週報上面討論到生態神學時，社青團契呂恩賜弟兄借我看一本於2004年由日本人小崎哲哉編著，陳寶蓮翻譯，先覺出版社發行的“百年愚行”(One-Hundred Years of Idiocy) 的書。書中以蒐集二十世紀全世界約一百張記錄照片來呈現過去這一百年間人類在科技突飛猛進下對我們所賴以生存的地球環境、動植物鄰居、甚至開發中國家的人，所帶來的巧取豪奪、殘害破壞，令人不忍卒睹的觸目驚心鏡頭。每張照片都是歷史的見證，也是無聲的控訴。

克勞德李維史陀 (Claude Levi-Strauss) 指出，在二十世紀初才15億的全世界人口，到了2000年即成長為60億。雖然先進國家的出生率有降低的趨勢，開發中國家的人口卻仍快速成長。亞馬遜河熱帶雨林以每年減少1500萬公頃的速度萎縮，造成撒哈拉沙漠不斷的擴大以及許多動物的瀕臨絕種的困境。大量燃燒石油所帶來的溫室效應也給全球的氣候與生態帶來巨大的衝擊。

大量生產與消費帶來地球資源的過度開發以及地球環境的垃圾污染。資訊科技的進步帶來數位網路的無遠弗屆，同時也促使工業革命以及資本主義互動所造成的貧富差距更加擴大與惡化。生物科技的基因圖譜解碼與基因工程的突破或許可以為糧食短缺與病蟲害找到出路，但是也可能對全球生態平衡帶來萬劫不復的危機以及在人類社會中帶來前所未見的倫理困境。

在二十世紀中，人類除了上述的大量生產與過度消費帶來地球資源耗竭與垃圾污染、快速開發與科技成長造成的生態破壞與倫理困境，還有資本主義與種族歧視所產生的貧富懸殊以及戰爭仇恨等等。開發中國家以及少數弱勢族群的生存正面臨空前的挑戰。

管家神學能夠幫助我們從這百年愚行所帶來的危機困境中找到一條出路。上帝創造這個美麗的藍色地球給予我們人類與其他生物居住。上帝看一切都甚好，上帝賜與亞當各種資源與能力，讓人類代表上帝來管理動物與治理土地(創1:28)。在創世記第二章15節說，上帝把亞當放在伊甸園中，叫亞當耕種看守。由此可見上帝交待人類管理動物與治理土地並非給予人類可以任意強暴殘害、浪費破壞的特權，而是用上帝所賜給人類的聰明智慧來服事開發自然資源，並且要對自然資源給予保護照顧，盡到善良管家的責任。否則，大自然在不堪人類的殘害之下，會產生可怕的反撲作用，人類最終還要面臨上帝的審判與處罰。但願我們都能夠成為上帝百般恩賜的好管家(彼前4:10)，讓我們所居住的地球，一直是一顆宇宙中美麗的藍色星球以及我們子子孫孫可以在此世世代代安居樂業的伊甸園。
　

真愛與順服 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/08/21
作　　者: 蔡茂堂 牧師


從小在教會參加結婚典禮常常看到節目單上用心型將以弗所書五章22-33節印在上面，牧師也常用這段經文來勉勵新婚的夫婦。

這段經文很明顯的要求作妻子的要順服丈夫如同主，作丈夫的要愛惜妻子如同基督愛教會一般。其中對於丈夫應當如何愛惜妻子有非常詳細的描述，例如：捨己、洗淨、榮耀、保養、顧惜、連合等等。對於妻子應當如何順服丈夫卻只有提到凡事與敬重兩項。

有關婚姻中的順服，傳統上的釋經常是以階級性關係 (hierarchical relationship) 來詮釋，因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，頭代表首領，是統治者與決策者。我們從哥林多前書11章3節看到 “上帝是基督的頭” (林前11:3)，而上帝與基督之間卻是 “同等同榮” (腓2:6; 約17:5) 的關係，而不是階級統治的關係。由此類比來看，丈夫與妻子的關係，也應該是 “同等同榮”，而非 “階級統治” 的關係。耶穌基督對祂的門徒也有很清楚關於如何作首領的教導。 “外邦人有尊為君王的，治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不是這樣。你們中間，誰願為大，就必作你們的用人；在你們中間，誰願為首，就必做眾人的僕人。” (可10:42-44) 作首領者是以謙卑服事來帶領，而不是以操權管束來治理。

當我們再仔細查看中文和合本聖經中這一段經文時，會發現在22節中的 “順服” 旁邊有一些小黑點，這是中文和合本聖經的翻譯者註明這幾個字在希臘文中並沒有，是中文和合本翻譯者所加上去的。原來這兩個字是出現在21節 “當存敬畏基督的心，彼此順服。” 如果我們把21節加入這段有關婚姻的經文中，則婚姻中的順服是以敬畏基督為基礎，以彼此順服為互動的關係。

妻子應當順服丈夫，在凡事上敬重丈夫。丈夫則應當學習像基督愛教會一樣的為妻子捨己、洗淨、榮耀、保養、顧惜、連合等等。根據心理學家Rollo May 的研究，真正的愛會帶來真正的順服，也只有在真愛中所產生的順服是真正的順服。( Love is surrender)

生活在強調個人權力的時代，順服是一個不容易學習的功課。但願我們可以從基督如何在愛中順服上帝學會真愛與順服的功課。 “你們當以基督耶穌的心為心：他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱 “耶穌基督為主”，使榮耀歸與父神。” (腓2:5-11)

約伯與苦難 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/08/14
作　　者: 蔡茂堂 牧師

約伯記是聖經中探討苦難神學非常深入的一本書。約伯記用一句簡潔的話作為開場白：烏斯地有一個人名叫約伯；那人完全正直，敬畏神，遠離惡事。 (伯1:1)所以約伯記所要探討的是苦難神學中最為艱深的 Theodicy(全能又全善的神如何容許無辜者受苦難)。

緊接著這個簡潔的開場白之後，鏡頭馬上由人間轉到天庭(伯1:6)。在上帝與撒旦的幾句對話當中，我們看到：上帝保護我們免遭苦難、上帝允許信心成熟者遭遇苦難、撒旦企圖藉著苦難叫人離棄上帝。

鏡頭又從天庭轉回人間，我們立刻看到約伯的苦難一波接著一波的排山倒海地將約伯淹沒了。我們也看到撒旦所使用的苦難管道不外是天災、人禍、疾病、親情等等。

從鏡頭的轉換中我們看到苦難可以同時有靈界與世界了兩組不同的解讀與詮釋。有人只能接受其中一組的解讀與詮釋而否認其他一組。有人認為一定只能選擇兩組中的一組。我個人認為兩組不同層次的解讀與詮釋可以同時並存而不相悖。亦即兩組解讀與詮釋可以整全但並不排他性的解釋人間之苦難現象( comprehensive yet non-exclusive explanation of human sufferings)。

約伯在此內憂外患的多重打擊之下，再加上一生當中最親密支持者妻子的嘲諷，幾乎要完全崩潰。他對上帝的信心讓他在此苦難之下仍然能夠說出下列名句：我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。(伯1:21)

還好約伯有三位好友，聽到約伯所遭遇的苦難後，相約前來探望他。人際間的支持(interpersonal supports)是幫助我們不被苦難打倒非常重要的因素。他們為約伯號淘大哭，陪他靜坐不語七天七夜。這是遭遇苦難者所最須要的友誼。很遺憾的是在這七天七夜之後，他們終於忍不住要給予約伯他們善意的忠告。他們都買入很簡單的報應性公義論述(retributive justice-theory)企圖說服約伯悔改認罪，以蒙上帝赦免早日脫離苦海。沒想到這些動機善良的勸告卻給約伯帶來更深更大的痛苦。約伯無法接受這種過度簡單的報應性公義論述。雙方你來我往的，越辯越凶，毫無共識。最後，約伯放棄與這些善意卻傷害他的三位朋友繼續辯論，轉而向蒼天上帝抗議，要求上帝親自出面向他說明他所遭遇這些苦難的原由。

最後上帝終於在旋風中與苦難中的約伯進行一場對話。上帝並沒有直接了當的回答約伯有關苦難的問題。上帝反而以創造奧秘有關的問題來反問約伯。在跟上帝面對面對話之後，約伯終於找到他的答案。讓我們驚奇的是約伯所找到的答案並不是他所遭遇苦難的邏輯性或倫理性原因，而是他發現到自己理性的有限。約伯說：我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。(伯42:3-6)

對約伯而言，他終於發現到自己理性的有限性以及人生苦難的奧秘性。能夠在苦難當中體驗到與上帝面對面的溝通與對話 (encounter and dialogue-with God in suffering) 已經足夠讓約伯恢復對上帝的信靠來渡過苦難的難關。

但願我們都能夠從約伯記學習到如何面對苦難的智慧與信心。

醫療傳道的目標 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/08/07
作　　者: 蔡茂堂 牧師

路加傳道會是從事醫療傳道的福音機構，已經有三十一年的歷史，我們之所以借用聖經人物路加作為機構的名稱，因為路加是一位醫師，而且是一位肯為主作見證的基督徒醫師，因此，我們鼓勵基督徒醫務人員勇敢地站出來，成為造在山上的城，而不是潛伏在水底下的潛艦，在這淫亂邪惡的世代成為光鹽的見證。

醫療傳道和所有宣教事工一樣，都是為順服上帝的旨意，特別去遵行耶穌所吩咐的大使命（馬太福音28:18-20）及大誡命（馬太福音22:35-38），筆者將二者歸納成醫療傳道的目標：「作主門徒」、「復興教會」、「造福鄰舍」。

一、作主門徒：

只有門徒才能帶出門徒，以生命影響生命，因此醫療傳道者常常要問自己是否為主的門徒？如果是的話，自然會有醫德，並影響同事來跟隨主。主的門徒是一個有紀律的人，如果沒有紀律，在醫療上會誤人，在服事上則會害人。

早期來台的醫療傳道者，如：馬雅各父子、馬偕、蘭大衛父子等等，他們都是主的門徒，他們的醫德和忠心感動許多國人歸信，因此被上帝使用成為台灣人的祝福。路加傳道會每月發行「路加雜誌」，每年舉辦全國醫務人員及醫務學生退修會，主要都是用來造就門徒，同時，鼓勵醫學生參加醫療傳道見習營及短宣，學習作主的門徒。

二、復興教會：

醫療傳道者的見證最有效，一個基督徒醫師若肯為主作見證，他的一句話勝過傳道人十句話。馬雅各父子、馬偕、蘭大衛父子他們沒有忘記自己的位份，就是藉著醫療來傳福音，因此他們雖然已經走了，在台灣的北、中、南開拓許多的教會，留下佳美的腳蹤。現在台灣已經有三千七百所教會，如果醫療傳道者能配搭現有的教會，一起同心合意興旺福音，眾教會必能復興，而且，自己也能在教會生活中操練自己更像主的門徒。醫療傳道者一定要歸屬教會，跟教會的兄姊有團契的關係，才不至於落單，讓魔鬼有機可乘。路加傳道會努力與眾教會結成福音的伙伴關係，鼓勵教會的弟兄姊妹到附近的醫院服事，同時協助舉辦「社區健康講座」「推廣健康家庭」，拉近教會和社區的距離。

三、造福鄰舍：

如果我們不能造福鄰舍，那麼要愛我們的鄰舍如同自己，只能空談，因此，醫療傳道務必先能造福鄰舍才能實踐大誡命，路加傳道會主辦「基督徒醫學倫理研討會」，希望藉此鼓勵基督徒醫務人員能以合乎聖經的倫理原則和無虧的良心來服務眾人，期能帶給鄰舍更大的祝福，成為日漸惡劣的醫療行為的中流砥柱。我們也關心日漸嚴重的憂鬱症患者，今年六月在台北馬偕舉辦「憂鬱症的身心靈關顧研討會」，引起很大的反響，我們計畫在中部及北部也能舉辦同樣的研討會，並出版相關書籍和光碟，期能造福鄰舍。我們也建立路加網站（www.ccmm.org.tw），免費提供給鄰舍瀏覽，包括許多健康講座及醫學倫理的文章，您也可路加網站在閱讀「路加雜誌」。　

自發性簡樸生活(Voluntary Simplicity) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/07/31
作　　者: 蔡茂堂 牧師

自發性簡樸生活 (Voluntary-Simplicity-VS)源自許多宗教傳統。例如：道教的返璞歸真、佛教的看破紅塵、儒教的簞食瓢飲、耶穌基督的無枕頭處。中古世紀時期的修道院運動更是追隨聖法蘭西斯(Saint-Francis-of-Assisi) 的榜樣而發誓一生守貧 (Poverty-Oath)。基督教當中的門諾會、貴格會與阿米士(Mennonites-Quakers,-and-Amish) 也主張過簡樸的生活。

美國的自然學與倫理學者並作家梭羅(Henry-David-Thoreau, 1817－1862)於1845年7月4日在康考特 (Concord)的華爾騰湖（Walden-Pond）畔隱居經兩年兩個月又兩天，希望能從容不迫地過活，只要處理生活所必需的最基本要素，把他的心得寫成一本書“湖濱散記”(Walden)。造成一股回歸自然過簡樸生活的風潮。1960年代的嬉皮運動的主要訴求之一就是拒絕朝九晚五的汲汲營營上班族生活，享受無慾則安之簡樸生活。1980年Duane-Elgin出版“自發性簡樸生活”(Voluntary-Simplicity)一書，又掀起另一波簡樸生活的哲學浪潮。

格拉夫 (John-de-Graff) 等人於2002年出版“奢華感冒”(Affluenza)，探討西方追求消費享受文化對全球所帶來的負面影響。他認為這是沉浸於“美國夢”(American-Dream) (競爭、利潤、消費) 所導致的過度工作 (Workaholism)、過度消費 (Overconsumerism)、過度舉債(Overindebtedness)、過度浪費(Overwasting) 的社會性傳染疾病。

1992年11月18日超過1600位全世界科學家共同簽署發出一篇“對人類的警告函”(Warning-to-Humanity)，強調以人類目前的科技與經濟發展，若不作澈底根本的改變，會導致自然生態的完全破壞而使人類也同時被毀滅的絕境。2002年5月1日有100位諾貝爾獎得主共同在“世界觀察”(World-Watch)雜誌發表另外一篇警告文章，認為將來世界和平的威脅不是來自政治野心家或強權國家的侵略，而是第三世界貧窮國家追求生存的爭扎。

主耶穌基督教導他的門徒們不要為吃什麼、穿什麼而憂慮。上帝既然看顧空中的小鳥與野地的花朵並且供應他們的需要，上帝更會看顧並供應我們的需要。這種對上帝單純的信心可以幫助我們克服對明天基本生活需求的擔憂，也會幫助我們對今天生活基本需求有困難的鄰舍伸出友誼分享的雙手。

保羅更在他的宣教生涯中學會了如何處豐富以及如何處卑賤的秘訣。“我無論在什麼景況都可以知足，這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。”(腓4:11-13)


　

生態神學(下) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/07/24
作　　者: 蔡茂堂 牧師

林懷特(Lynn-White)於1967年在“科學”雜誌上發表了一篇文章“我們生態危機之歷史根源”( Science 155: 1203-1207)。該篇文章引發了許多相關學者非常熱烈的辯論。

珊米列(H.-Paul-Santmire)探討教會歷史中基督教神學對生態神學的各種不同影響。在The-Travail-of-Nature:-The-Ambiguous-Ecological-Promise-of-Christian-Theology一書中他將神學分成三個隱喻：

高昇隱喻( Metaphor-of-Ascent)：人類要不斷的超越物質世界的限制而達到超然屬靈的境界。這種神學的最佳代表乃是諾斯底主義(Gnosticism)，把屬物質的視為次等的或是低等的創造，也是靈魂的監獄。得救乃是靈魂脫離物質的羈絆達到純境的靈界。

豐饒隱喻( Metaphor-of-Fecundity)：人類要不斷的超越物質世界的限制而達到超然屬靈的境界，然後再從該屬靈境界的眼光返回欣賞珍惜並看顧這個物質世界。這個神學的最佳代表乃是聖法蘭西斯(St.-Francis-of-Assisi)，他珍愛上帝所創造的一切，甚至向小鳥講道，鼓勵小鳥要稱頌上帝，他也為動物祝福。

應許地隱喻(Metaphor-of-Promised-Land)：人類就像以色列人一樣，被上帝拯救脫離埃及為奴之地，進入上帝所賜的迦南美地。我們在上帝所賜流奶與蜜的迦南美地中享受上帝所賜的風調雨順、五穀豐收的許多恩典。我們須要好好的珍惜並照顧這個迦南美地。土地所出產的除了供應我們生活所須，我們也要照顧孤兒寡婦以及出外客旅。我們必須讓工人與動物休息，土地也須要有休耕的時間。

從上述三個隱喻我們可以看出兩種互相對立的主題：

靈命主題(Spiritual-Motif)：強調上帝的超然靈性(Transcendence-of-God)，人類被上帝賦予上帝的形像(Imago-Dei)，因此也具有此超然的靈性。所有不具超然靈性的物界只是提供給靈性一個暫居的所在，並無永恆的價值。

生態主題( Ecological-Motif)：強調上帝的內住關係(Immanence-of-God)，上帝創造萬物成為一個互相關連(Interconnectedness)的動態平衡體系(Dynamic-Homeostatic-System)。人類被賦予的乃是好好效法上帝的榜樣來供應並照顧這個生態體系，成為良善又忠心的管家。

當我們對生態的巧妙平衡關係越明白，越會讚嘆上帝創造的奇妙，也越會謙卑的學習如何成為一個忠心、良善、見識、儆醒的好管家。在政治權利、科技發展、經濟成長、社會公義、以及生態平衡之間，尋到一條可以讓這個地球成為我們永遠安樂家園的出路。
　

生態神學 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/07/17
作　　者: 蔡茂堂 牧師

林懷特(Lynn White) 於1967年在“科學”雜誌上發表了一篇文章“我們生態危機之歷史根源”( Science 155: 1203-1207)。該篇文章引發了許多相關學者非常熱烈的辯論。

根據林懷特的論點，今日全球的生態危機源自於中古世紀時期西方科技的進步以及西方基督教信仰的宇宙觀。科技的進步給與西方世界足夠的能力來征服大自然，基督教信仰的宇宙觀給予西方世界哲學理念來統治大自然。

根據創世記所記載，上帝創造整個宇宙 (起初上帝創造天地)。上帝創造人類時賦予人類“上帝的形像”(Imago Dei)，使人類管理(Dominion)動物並治理全地(Subdue)。中古世紀的西方神學家就將這段經文解讀為上帝將整個大自然交給人類來統治。人類可以隨意的處置大自然。

當我們看到今日科技進步對大自然所造成的汙染與破壞時，我們必須重新檢驗對 Dominion 與 Subdue 的解釋。我們必須放棄“任意統治的專制國王”(Arbitrary Despot) 解讀，而改採取“修理看守的善良管家”(Caretaking Steward)的瞭解。創世記第二章更詳細描述亞當如何的管理與治理，中文聖經翻譯為“修理看守”( serve and keep) (創2:15)。Serve是服事，Keep 是保護。上帝對祂所創造的大自然的管理方法是“常用他權能的命令托住萬有” (來1:3)。上帝供應給所有生物生存所依賴的環境與食物(詩104:10-27)。我們要學習上帝的榜樣來善待我們周遭的生態環境以及其中的各種生物。

耶穌基督問道：人若賺得全世界，卻賠上自己的生命，有什麼益處？在經濟掛帥的資本主義潮流之下，我們在賺與賠的評估之間，往往忽略了建設發展對周遭生態可能導致的破壞或污染。我們並不一定能夠賺到全世界，但是我們卻可以把周遭的生態環境破壞成無法讓人類繼續生存下去的情況。今年在蘇格蘭召開的世界八大工業國會議G8中，世界貧富不均以及全球氣溫上昇是兩大重要議題。G8領袖們對第一個議題作出對非洲十四個貧窮國家免除其債務，並且雙倍提高對貧窮國家經濟援助。但是在對全球氣溫上昇的議題上，G8的領袖卻無法達成共識。由此可見，經濟的發展與生態的保護之間的矛盾與衝突在短期內不容意獲得妥善的處理。

但願我們在使用大自然的資源時，不要任意浪費，也要尋求對大自然污染最低的發展，能夠成為大自然良善又忠心的管家。
　

彼此認罪 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/07/03
作　　者: 蔡茂堂 牧師

主耶穌在馬太福音第五章23節提到“所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。”這代表與人和好是與神和好的前提與條件。但是在今天的教會生活中，我們卻較少看到這樣彼此認罪、互相代求、使我們都得到醫治的現象。

是什麼因素攔阻我們不去作這個彼此認罪的屬靈操練呢？我想我們的內心可能有不少害怕。害怕對方會瞧不起我，害怕對方會張揚出去、害怕對方會捅你一刀、害怕對方會抓你的辮子…等等。對台灣人而言，“面子”可能也是一個非常重要的因素。

當我們犯了罪，卻由於上述因素而不願意向弟兄或姊妹認罪時，我們可能會開始設法去掩飾或遮蓋這些罪行以免被別人發現，這些掩飾或遮蓋的行為就會在我們和其他兄姊之間築起一道隔斷的牆。我們與弟兄姊妹的溝通也不能那麼坦誠與親密。沒有承認的罪會將我們從弟兄姊妹的關係中孤立(isolation-and-estrangement) 出來。亞當犯罪以後，天起了涼風，耶和華在伊甸園中行走，要找亞當聊天時，亞當就躲到樹叢中躲避耶和華的面。

為了要防止別人發現我們隱而未現的罪，我們可能會在外在行為上表現得更為“道貌岸然”，這個在心理自衛機轉上稱為“反向作用”(reaction-formation)。耶穌對法利賽人最為嚴厲的批判可能就是這種現象。“你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此，在人前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事。”(馬太23:25-28)

另外一個讓我們不願意向別人認罪的因素可能是我們的教會觀。我們以為教會總是比社會上還沒信主得救的人還要有愛心與聖潔。教會是 “聖徒的團契”(fellowship-of-saints)。但是耶穌基督卻說 “我來本不是召義人，乃是召罪人。”(馬太9:13) 因此，教會是 “稱義罪人的團契” (fellowship-of-justified-sinners)。我們這些受洗信主的人是依靠耶穌基督的寶血，已經被上帝“稱義”了，但是我們的本質尚未完全“成聖”。我們大家都一起還在這間屬神的 “成聖學校” 當中接受操練。當我們願意彼此認罪時，我們可以彼此鼓勵、彼此代求，好讓我們的身、心、靈與關係都能夠得著上帝的醫治。我們不必再躲躲藏藏的將自己隔絕與孤立在隱而未現的罪惡黑暗中，我們可以坦然的行在光明中。我們也可以彼此洗腳(mutual-cleansing)，互相督促 (mutual-accountability)，讓我們越來越有基督長成的身量，將一切榮耀歸與上帝。
　

門徒的代價 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/06/26
作　　者: 蔡茂堂 牧師

潘霍華牧師(Dietrich-Bonhoeffer)於主後1906年2月6日出生在德國柏林，父親為柏林大學精神科教授。十七歲進入Tubingen大學攻讀神學。1931年參與普世教協運動。當希特勒崛起時，他公開表示反對其獨裁傾向並組織“認信教會”(Confession-Church) 與“國家教會”(State-Church) 劃清界線。1933年前往倫敦牧養兩間小德語教會，1935年返回德國在Finkenwald神學院任院長教導認信教會神學生，1937年完成他的名作“門徒的代價”(The-Cost-of-Discipleship)。1939年Reinhold Niebuhr邀請他前往美國，但是幾個禮拜後他又重返德國並加入反希特勒組織。1943年他因幫助一些猶太人逃亡而被補下獄。1945年4月9日未經公開審判而被希特勒下令吊死於Flossenburg監獄的一棵樹上，就在第三帝國崩潰前三週。那棵樹上僅留下一個小木牌，上面刻著幾個字“潘霍華，在弟兄中成為耶穌的一位見證人。”

在“門徒的代價”一書中潘霍華認為“無價的恩典”(Priceless-Grace)被教會扭曲成為“廉價的恩典”(Cheap-Grace)。無價的恩典是上帝的兒子我們的主耶穌基督犧牲祂那寶貴的生命為我們的罪被釘死在十字架上所完成的救贖恩典。上帝將這無價的恩典白白的賜給所有願意相信主耶穌基督的人。“因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。”(羅3:23-24)但是上帝給世人的恩典並不止於“因信稱義”(Justification)，主耶穌基督也呼召所有信他的人要進入“受苦成聖”(Sanctification)的學校。“廉價的恩典”只是告訴人們成為因信稱義的信徒，卻沒有邀請他們也要成為受苦成聖的門徒。

主耶穌呼召每一位因信稱義、蒙恩得救的信徒都要一生跟隨祂的腳蹤行，成為主耶穌基督的門徒。耶穌很清楚的告訴那一大群跟隨他的群眾，要作主耶穌基督的門徒是要付出相當的代價。門徒對主耶穌基督的忠誠必須超越一切人世間的親密關係；門徒為主耶穌基督的緣故必須願意捨棄一切物質的擁有；不止如此，門徒還必須願意為主耶穌基督的緣故忍受被這世界唾棄與逼迫的苦難，甚至到犧牲生命在所不惜的程度。(路14:25-33)

我們看看潘霍華牧師的一生，他可以說是用他的生命寫下“門徒的代價”這一本書。他的殉道成為主耶穌基督的見證人。主耶穌基督在復活之後向門徒顯現，主耶穌向那曾經三次不認祂的彼得三次詢問說“西門彼得，你愛我比這些更深嗎？”主交待彼得要牧養他的小羊。主耶穌要彼得用愛心來栽培更多主耶穌基督的門徒。主耶穌以告訴彼得，他年老時將為主殉道來作主耶穌基督的見證。但是主耶穌卻要另外一位主所愛的門徒為主而活來做主耶穌基督的見證，一直到看見主再臨的異象。門徒的代價是生命的代價。或是為主而死，或是為主而活。保羅說“我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死總是主的人。” (羅14:8)但願我們互相勉勵，一起在主耶穌基督成聖的學校中效法我們的主耶穌的榜樣，跟隋祂的腳蹤前行，直到我們見主的面。　

小組 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/06/19
作　　者: 蔡茂堂 牧師

最近幾十年來，正統的主流教會都面臨成長遲滯甚或老化衰退的困境。上帝在教會之中，悄悄的興起另一波教會更新的運動。根據德國神學家史華茲 (Christian-Schwartz) 的研究，教會在歷史過程當中曾經歷了兩次教會更新。第一次教會更新發生在主後十六世紀德國馬丁路德 (Martin Luther)所發起的宗教改革運動 (Reformation Movement)，強調因信稱義的真理，我們可以稱之為“神學改革”(Theological-Reformation)。第二次教會更新發生在主後十七世紀德國司班諾(Philip Jacob Spener) 所發起的敬虔運動(Piety-Movement)，強調信徒個人須要建立與主耶穌基督的親密關係，我們可以稱之為“靈命改革”(Spiritual-Reformation)。在教會踏入主後第三千年的二十一世紀時，教會又經歷另一次的更新運動，這次的更新是從教會組織與結構上的更新，我們可以稱之為“教會改革”(Ecclesiastical-Reformation)。

教會改革的重點在於強調教會應該不是以雄偉的教堂建築 (Property) 或是專業的宗教節目(Program) 為重心，而是應該以信徒的彼此關係(Person) 為重心。他們主張教會組織應當回復到使徒時期的教會組織，是以家庭為主要的組織架構。(參閱羅16:3-5; 林前16:19; 西4:15) 只有在“小組”的組織架構下，才能夠建立真正親密的人際關係。主耶穌基督離世之前所交待他的門徒的新命令是“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。”(約13:34-35)只有在小組的組織架構之下，教會內的兄弟姊妹才能真正落實彼此相愛的互動關係。

我們可以將以節目為中心的教會和以小組為中心的教會作一個比較如下：

比較 節目為中心的教會 小組為中心的教會
聚會場所 教會禮拜堂 會友家庭
教會組織 長執會、委員會 家庭小組
會友職責 參加聚會 彼此相愛
主要活動 主日敬拜 周間聚會
成員數目 成百上千 12-15
委身投入 約5% 約95%
領袖人物 神學院畢業的專業牧師 受過訓練的平信徒領袖
人際親密 偏低 較高
彼此責任 偏低 較高
傳揚福音 偏低 較高

我們和平教會不一定要完全放棄原有的教會組織與功能，但是我們應該可以鼓勵會友們成立許多家庭小組，好促進彼此的親密關係，並且能夠落實主耶穌基督“彼此相愛”的新命令。

禁食 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/04/24
作　　者: 蔡茂堂 牧師


主耶穌對禁食的看法與作法與施洗約翰有何差異呢？馬太福音所記載當施洗約翰被希律王抓下監時，差派兩個門徒去請教耶穌他是否就是那位要來的彌賽亞。耶穌除了引用以賽亞的預言來回應他們所提的問題以外，還公開肯定施洗約翰的事奉，稱約翰為那位應當來的以利亞。但是主耶穌同時也提到他和施洗約翰之間有一些很明顯的差異。主耶穌說，“約翰來了，也不吃也不喝，人就說他是被鬼附著的；人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子總以智慧為是。”(太11:18-19)

施洗約翰奉神的差遣，住在曠野地、穿駱駝毛衣、吃蝗虫野蜜 (太3:4)、嚴責人罪孽、施悔改洗禮 (路3:3)。他也常常不吃不喝，作絕對禁食的操練，到一個程度，被當代宗教領袖批評為被鬼附著的。主耶穌出來傳道時的作風和施洗約翰完全不同，他走遍各城各鄉、宣講天國福音、醫治各樣病症 (太9:35)、甚至還接受稅吏邀宴、席中有說有笑、又吃又喝 (路5:29-30)，到一個程度讓當代宗教領袖看不慣，而被批評為貪食好酒、交友不慎。

主耶穌不只是自己沒有常常作禁食的操練，也沒有教導他的門徒作這方面的敬虔操練。以致引起法利賽人與施洗約翰門徒們的質疑。“他們來問耶穌說：約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食，你的門徒倒不禁食，這是為什麼呢？耶穌對他們說：新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能禁食呢？新郎還同在，他們不能禁食。但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食。沒有人把新布縫在舊衣服上，恐怕所補上的新布帶壞了舊衣服，破的就更大了。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，恐怕酒把皮袋裂開，酒和皮袋就都壞了；惟把新酒裝在新皮袋裡。” (可2:18-22)

施洗約翰所傳講的是悔改的洗禮，所教導的是謙卑悔改的禁食(參閱拿3:5-9; 王上21:27-29)， 預備自己迎接彌賽亞(新郎)的來臨。主耶穌基督所傳講的是天國已經來到，彌賽亞已經降臨，因此不必再悲哀痛苦的禁食。但是彌賽亞將被釘死十架，離開這世界。那個時候，主耶穌的門徒，就要禁食。這種禁食是已經嘗過天恩滋味的門徒們，切慕渴望主耶穌基督早日再臨的禁食。猶太人與施洗約翰的禁食是在期盼彌賽亞首次降臨的禁食，也是女先知亞拿的禁食 (路2:36-38)。這是舊約的禁食，是舊衣服與舊皮袋。主耶穌基督門徒們的禁食是已經享受過彌賽亞首次降臨的恩典，迫切仰望等候彌賽亞再度降臨的禁食，這是新布與新酒的禁食，也是會有公義冠冕存留的禁食 (提後4:8)。 這樣的禁食所渴慕追求的是神的名被人尊為聖，神的國早日降臨，神的旨意早日行在地上的禁食 (太6:10)，也是先求神的國與神的義的禁食 (太6:33)，更是安提阿教會領袖們尋求聖靈帶領差派跨文化宣教師團隊的禁食 (徒13:1-4)。這也是啟示錄最後一章末了的禁食，主耶穌啊，我要祢快再來 (maranatha) 的禁食。

但願我們都能學習這種 maranatha的禁食。

彼此相愛 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/04/10
作　　者: 蔡茂堂 牧師
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根據約翰福音的記載，主耶穌基督在將要離開祂的門徒之前，在最後的晚餐時，突然站起來，拿起水盆與毛巾，就一個一個的為祂的門徒們洗起腳來。這個突兀的動作，讓祂的學生們都驚恐萬分，彼得因此還和主耶穌基督有一段發人深省的對話。

洗完腳之後，耶穌就跟門徒們說， “我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。” (約13:34-35) 基督徒最大的特色是什麼呢？眾人從那裡可以認出我們真的是主耶穌基督的門徒呢？那就是彼此相愛的心。

這種彼此相愛的心並不只是掛在嘴皮上的互相噓寒問暖、請安致意而已。主耶穌基督自己給我們留下一個很清楚的榜樣。主耶穌說， “我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。” (約13:14-15) 彼此相愛是從彼此洗腳的動作上表現出來的。

我們必須瞭解當代猶太人的習俗才能真正明白洗腳所代表的含意。當代猶太人是穿草鞋在外行走，因此在走過沒鋪柏油路面的泥土路之後，兩腳上都沾滿了泥土。因此，每家的大門口都擺有讓客人可以清洗雙腳的大水缸 (參閱約2:6)。替客人洗腳的卑微工作通常是由奴僕們負責的。在逾越節那一天當耶穌與十二位門徒們抵達最後晚餐的樓房時，不知因何並沒有奴僕們為他們洗腳。主耶穌就抓著這個機會教導門徒們一個非常寶貴的功課。

就我個人的領受來說，為人洗腳的動作至少含有下列兩個意義。第一，謙卑服事對方的須要。第二，勇敢指正對方的錯誤。前者表現出溫柔的愛 (tender love)，後者傳達了堅強的愛 (tough love)。我覺得前者的建立是後者的基礎。

我們當如何在實際生活上活出第一種溫柔的愛呢？我覺得首先我們必須與對方有親密的關係才能發現對方真正的須要。其次我們要願意稍微犧牲才能夠服事對方的須要。為了達到前者的關係，我很希望鼓勵大家在教會會友中間能夠形成一些非正式的友誼小組，常常彼此見面、交通分享日常生活與個人靈修的心得以建立彼此親密的關係。為了有效服事彼此生活上的須要，我很希望能夠在教會內建立起互相守望相助的緊急聯絡網。

最近在教會推動大家填寫 “關懷義工志願表”，我非常高興已經有四十六位兄姊填寫。我想鼓勵更多的兄姊能夠填寫這份志願表。希望每位行動自由的兄姊都願意至少每週撥出一個半天來幫助那些家中遭遇突發變故或是家中有各種困難須要有人幫助的家庭。當我們教會建立起分享生活的友誼小組以及緊急救助的關懷網之後，我相信不只是我們都能夠享受到這種彼此相愛的幸福，別人也會認出我們真的是主耶穌基督的門徒。我更相信有許多人會因此羨慕也跟我們一起來做主耶穌基督的門徒。還沒有填寫的會友如果還想要填寫，請跟教會幹事拿這份表格。但願我們教會能夠成為一個彼此洗腳、彼此相愛的教會，吸引更多人進入上帝愛的大家庭，將一切榮耀歸給上帝。

正典 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/04/03
作　　者: 蔡茂堂 牧師

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聖經是我們信仰與生活最高的權威與準繩。聖經的形成是經過一段非常漫長與複雜的過程，才慢慢的形成我們目前手中所擁有的這本聖經。我們的聖經又被稱為 “正典”。

“正典” (Canon) 的意思是 “量尺” (measuring rod) 或 “標準” (standard)。正典是我們信仰的根基。以弗所書2章20節提到教會是被建造在 “使徒” 與 “先知” 的根基之上，並且是以耶穌基督作為房角石。因此，我們可以說，新約聖經是建立在 “使徒” 的權威上，舊約聖經則是被建立在 “先知” 的權威上。舊約聖經是預言與預表將要降臨的彌賽亞，新約聖經是記載並宣揚已經降臨的彌賽亞。這位舊約聖經所預言與新約聖經所宣揚的彌賽亞正是我們的主耶穌基督。耶穌基督是我們信仰的創始成終者。(來12:2)

主耶穌基督親自接納並肯定舊約正典的權威。主耶穌基督在復活以後向他的門徒顯現，並且教導他們說， “這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說：摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。” (路24:44) 由此可見，主耶穌基督肯定舊約正典的權威與範圍，包括：摩西五經、先知歷史、詩篇文學三大分類。猶太人拉比於AD65 在Jerusalem以及於AD90 在Jamnia兩次大會中討論並決議接納39卷經卷成為舊約正典。

主耶穌基督也預言到新約正典的權威。他對門徒們說， “但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。” (約14:26) 聖靈降臨在使徒身上，不只會叫他們想起主耶穌對他們說過的話，同時也會引導他們明白一切的真理並且啟示將來必成的事。(約16:13) 因此，初代教會的代表們於AD395在 Hippo以及於AD397 在Carthage兩次大會中討論並且決議接納27卷聖經成為我們的新約正典。

有關我們信仰的古代文獻除了上述正典以外，還有其他許多著作被保存下來。其中最引起教派間爭議的是一些被稱為 “次經” (Apocrypha) 的著作，天主教在主後1546年Council of Trent 開會決議把次經中七本著作：Tobit, Judith, Wisdom, Sirach, Baruch, I , II Maccabees 包括在舊約正典之內。以斯帖與但以理書的內容也從次經加以增補。

十字架 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/03/27
作　　者: 蔡茂堂 牧師

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十字架對我們來說至少有下列七個意義：
1.上帝對罪惡公義的審判 (詩98:9)

上帝是公義的上帝，祂對罪惡一定會有公義的審判。詩篇98:9說，因為他來, 要審判遍地. 他要按公義審判世界, 按公正審判萬民。在十字架上，耶穌基督擔當了全世界的罪而接受上帝公義的審判。

2.上帝對罪人無限的愛疼 (羅5:8)

上帝雖然對罪惡要求公義的審判，但是祂又極為疼愛世上的罪人。因此，祂差遣祂的獨生愛子為我們的罪而被釘死在十字架上。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死, 神的愛就在此向我們顯明了(羅馬書 5:8 )。

3.耶穌受苦犧牲賜我救恩 (賽53:5)

主耶穌基督是上帝的羔羊，他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治 (以賽亞書 53:5 )。這是何等大的救恩。
4.耶穌饒恕敵人留下榜樣 (路23:34)

主耶穌被掛在十字架上要斷氣之前，為那些將祂釘上十字架的人禱告。當下耶穌說， 父阿，赦免他們。因為他們所作的，他們不曉得 (路加 23:34 )。主耶穌在十字架上為我們留下許多榜樣，彼得前書2:21-23說，因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。他並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。他被罵不還口。受害不說威嚇的話。只將自己交託那按公義審判人的主 (彼得前書 2:21-23)。

5.我相信接受此救贖宏恩 (弗1:7)

保羅在羅馬書10:10說，因為人心裡相信，就可以稱義。口裡承認，就可以得救。這也就是馬丁路德所強調 “因信稱義” 的真理。我們藉這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典 (以弗所書 1:7 )。

6.我效法基督而饒恕敵人 (西3:13)

饒恕是一個非常不容意學習的功課。主耶穌說，你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯 (馬太6:15)。馬太福音18:35也告訴我們，你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。保羅勸告歌羅西教會弟兄姊妹說，倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕。主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人(歌羅西書 3:13 )。我們要求主幫助我們，真的能夠從我們心裡饒恕原諒那些得罪我們的人。

7.我被愛激勵獻上我餘生 (林後5:14-15)

十字架上所彰顯基督對我們蒙恩罪人的大愛成為一股巨大的力量，激勵我們從此不再只為自己活，而是願意為那位替我們死而復活的主而活。(哥林多後書 5:14-15 ) 保羅在羅馬書上勉勵我們說，我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著,是為主而活。若死了，是為主而死。所以我們或活或死總是主的人(羅馬書 14:8 )。

　

主禱文 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/03/20
作　　者: 蔡茂堂 牧師
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“主禱文” 是我們禱告的範本。當一個人信主時，我們常常教導他們要把 “主禱文” 背下來。我們也常常在主日崇拜中大家同聲背頌 “主禱文” 作為我們敬拜上帝的一部份。但是在不知不覺之中，我們是否也會陷入 “小和尚唸經，有口無心” 的情境？

嚴格說起來，我們通常所謂的 “主禱文” 應該是稱之為 “主教門徒禱文” 才較為貼切。聖經中所記載的 “主禱文” 是在約翰福音17章，整章是我們的主耶穌基督對上帝所作最長最完整的禱告。但是路加11章1節記載說， “耶穌在一個地方禱告；禱告完了，有個門徒對他說：求主教導我們禱告，像約翰教導他的門徒。” 從這一節聖經我們可以觀察到我們的主耶穌基督是一個常常禱告的人。施洗約翰也是一個很重視禱告並且教導他的門徒要如何禱告的一位老師。主耶穌的教導卻是以身教作為基礎。他並沒有叫學生來開一個 “如何禱告” 的課，而是他成為一個禱告的人到一個程度，他的學生來要求祂教他們禱告。我認為這是一個最好的教學法，就是我們的禱告生活到一個程度讓周圍的人產生羨慕而來請教你該如何禱告。

一般的神學家將路加福音11章所記載的 “主禱文” 的內容分為兩大部份：第一部份的內容是為神的國與義禱告：第二部份是為我們的需用禱告。馬太福音6章所記載的 “主禱文” 在第二部份後面又加上一個 “三重奏” 的頌榮作為結束。這樣的禱告範本正反應出耶穌基督在馬太6章33節對我們的教導 “你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。”

I. 為神的國與義禱告

這部份又可以再細分為三個小部份： 1.爾名為聖 2.爾國降臨 3.爾旨暢行。每一個小部份都有很多可以讓我們每一個人沉思默想的空間。我們如何在生活上讓眾人看見我們的好行為，便將榮耀歸給我們在天上的父 (太5:16)，甚至讓許多人因此而羨慕並加入我們這被揀選族類的行列，受造就而成為有君尊的祭司、聖潔的國度，是屬神的子民，要叫我們宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德 (彼前2:9)。 我們如何對周遭的社會產生作光作鹽的正面影響 (太5:13-14)，讓我們所生活的社區享受更多上帝的
慈愛與公義 (詩33:5)。 我們在每天生活中努力學習明白上帝的旨意，並且學習順服遵行上帝的旨意 (約7:17)。

II. 為我們的需用禱告

這部份又可以再細分為三個小部份： 1.賜阮日食 2.赦阮罪過 3.免阮試探。我們活在世上每天面對三方面的關係。我們與物界的關係、我們與人界的關係、我們與靈界的關係。我們在這三方面都需要依賴上帝的供應、饒恕與保護。當我們每天為這三方面的需要而向上帝祈求或感恩時，也不可忘記耶穌基督是教導我們不只是為 “我自己” 向神祈求而已，而是要為 “我們” 向上帝祈求。問題是我們的 “我們” 範圍有多廣大，是否只有涵蓋我的核心家庭？或是我的家族、鄰舍、社區、國家、甚至包括敵人也在內？ 主耶穌基督有關於 “誰是我的鄰舍” 的故事 (路10:29-37) 以及 “要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告” 的挑戰 (太5:44) 都值得讓我們每次唸 “主禱文” 的時候三思。　

敬虔 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/03/06
作　　者: 蔡茂堂 牧師

浮士德 (Richard J. Foster)是一位近年來被神重用的貴格會 (Quaker) 牧師。他是一位擁有文字表達恩賜的神僕，可以用很淺顯的手法闡釋很深邃的屬靈真理。他從神領受的負擔與異象就是喚醒基督徒操練敬虔的重要性與可行性。

他出版許多有關靈命更新的書。例如：默想禱告 (Meditative Prayer)、先求神國 (Seeking the Kingdom)、出自內心的祈禱 (Prayers from the Heart)、簡樸生活真諦 (Freedom of Simplicity)、屬靈傳統禮讚 (Streams of Living Water)、禱告真諦 (Prayer: Finding the Heart’s True Home)、屬靈操練的禮讚 (Celebration of Discipline)。其中很多本都有中文譯本上市。

浮士德觀察到當今教會最大的問題並不是缺乏恩賜或是知識，而是缺乏深度，基督徒的靈命流於膚淺，無法與上帝建立深沉親暱的關係。當有人發現這個問題而想要努力改善時，卻又受到自己教會傳統的敬虔觀所限制而無法建立較整全 (wholistic) 的敬虔觀；或是掉入個人自我提升的枯井而沒有彼此幫助團契的扶持；或是勇於衝撞嘗試卻沒有紀律操練。因此，他成立了一個靈命更新團契 (Renovare)，藉著靈命更新小組、座談會、靈修會來呼籲並鼓勵大家一起來進行敬虔的操練。

根據浮士德的研究，敬虔的操練可以分為下列三種：

1.內心的操練：這是建立與上帝間親密關係的操練：禱告、讀經、默想、禁食。

2.環境的操練：這是委身投入改善世界現況的操練：簡樸、獨處、順服、服侍。

3.團契的操練：這是參與團契生活相互扶持的操練：認罪、敬拜、輔導、禮讚。

敬虔是我們對上帝應有的兩種態度。上帝的慈愛吸引我們敬愛祂並且願意快跑跟隨、與祂親近。上帝的公義提醒我們敬畏祂並且常常自我省察、向祂悔改。敬愛上帝就會常常以天父的事為念、討祂的歡喜。敬畏上帝就會保守自己勝過試探、過聖潔生活。

敬虔的操練是一條不容易走的窄路，一邊是 “道德主義” (moralism) 的懸崖，另外一邊則是 “廢法主義” (antinomianism) 的深淵。但願我們都能用信心抓住主耶穌的十架恩典，彼此幫助、互相扶持，在這條敬虔操練的小徑上步步前行、日日長進，一直到基督成形在我們每一個人的心裡與生活上。(加4:19)

聖經 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2005/02/27
作　　者: 蔡茂堂 牧師

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“聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。” (提後 3:16) 因此，聖經是基督徒信仰與生活的最高準繩與最終依據。我們要明白上帝對我們的旨意，最起碼的條件是熟讀整本聖經。

但是聖經是那麼大本，我們怎樣才能夠成功的將整本聖經唸完一遍呢？教會當中有許多幫助我們將聖經從頭到尾唸完一遍的讀經計劃。我自己在年輕的時候也曾經嘗試過幾次，卻常常半途而廢或功虧一簣。仔細反省與思考之後，我發現讀經計劃無法順利完成的可能因素包括下列幾點：

1.舊約當中有一些是很容易叫人唸不下去的內容。例如：利未記的會幕擺設與獻祭儀式的繁文縟節、民數記的冗長族譜名單、申命記的律法條文細如牛毛。

2.生活的倥傯繁忙常常叫我們偶而會忘記進行每天的讀經靈修，如此一曝十寒，與讀經計劃的原定進度慢慢的脫了節，也就不了了之，無疾而終了。

3.有的讀經計劃勸我們要有雄心大志，一年之內把整本聖經唸完一遍，甚至有舊約唸一遍，新約唸三遍的。如此，每天就必需撥出相當長的時間來讀經。當忙碌的生活讓我們有困難撥出那麼長的時段時，就會知難而退、鳴金收兵了。

當我們在芝加哥台福教會牧會時，為了要鼓勵教會兄姊把聖經從頭到尾唸完一遍，我們設計了一套 “三年讀經計劃”，有許多兄姊加入，他們已經走完兩年，正在進行最後一年的讀經。返回和平教會事奉時，我們也希望能夠鼓勵和平教會兄姊大家一起來參加這個 “三年讀經計劃”。

為了要避免上述的困境，我們把聖經分為五大段落：律法、歷史、詩歌、先知、新約。從週一到週五，每天用10分鐘左右唸其中一段的一小部份，然後有一點默想的時間，並用一本小冊子 (靈程日誌) 把心得與禱告記下來，我們會提供一個藍本給大家參考使用。我們會在週報上面刊登該週每日讀經一個題目供大家作為默想的參考。我們也鼓勵兄姊們在家庭小組聚會中有一點個人靈修心得分享的時間。週六與週日沒有進度，目的是保留給週一到週五太忙或忘記讀經靈修的人把漏掉的部份補起來。如果都沒有漏掉，則可以用來把一週中比較有感動的經節作較深入的研經探索或是就用一段時間在上帝面前安靜默想，享受與神親近的甜美。

除了把聖經從頭到尾唸一遍以外，如何解釋經文的含意也是作基督徒常常要面對的挑戰。為了要幫助和平教會在釋經上面的學習，我們從3月10日開始每週四上午10-11時與晚上8-9時各舉行相同進度的查經討論會。很希望想在釋經方面有所學習的兄姊撥冗擇一來參加。要參加者請向素惠幹事報名，以便為大家準備講義。我們首先要查考的是 “創世記”。

我們在週報上面也會登出每週金句，鼓勵和平兄姊們每週背一節經文。如此積少成多、聚沙成塔，在情況需要的時候，聖靈會叫我們想起所曾經背過的經文，在我們待人處世上面會有想像不到的即時幫助。但願我們互相鼓勵、彼此幫助，每天讀經靈修親近上帝，每週背頌經文把神的話存在心裡，常常與主內兄姊聚會分享靈修心得並互相代禱，好叫我們能夠把聖經的教導落實在日常生活當中，每週與兄姊一起聚集討論探索如何釋經，按著正意分解真道。如此，聖經中上帝的話語將成為我們人生旅途中 “腳前的燈、路上的光”。