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愛恨交加 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2006年12月17日 星期日 | 下午5:52

寫作於2006/12/17
作  者: 蔡茂堂 牧師

在我們的日常生活經驗中,愛是很奇妙的正面感情,恨則是和愛相反的負面感情。當我們愛一個人的時候,我們渴望與他更常親近、與他坦誠分享我們內心深處的思想與感情,我們欣賞、讚美、保護、照顧他,我們也期待他會更快樂、強壯、成熟。當我們恨一個人的時候,我們討厭見到他的面,我們不想和他交談,我們鄙視、批判他,我們甚至會在內心咒詛他,或在言語與行為上讓他受苦。這樣兩種似乎完全對立的關係與感情應該是不共戴天,誓不兩立的。

佛洛伊德 (Sigmund Freud) 說:狗會愛其同類,咬其敵人,人卻不然,人類無法擁有單純的愛,人類常常是愛恨交加。歐浮比 (Mark Overby) 說:愛就像一朵美麗的野玫瑰,不惜以令人流血的刺來自我防衛。我們常常對於我們所深愛的人懷有很深的恨意。精神分析學將這種愛恨交加的心理現象稱作“矛盾感情”(ambivalence)。

從發展心理學來看,剛出生的幼兒心目中的世界是愛恨兩分明的對立情況(either/or)。當嬰兒的生存基本需求被滿足時他就經驗到愛,當嬰兒的生存基本需求被忽略或拖延被滿足時他就體會到恨。佛洛伊德認為人類一出生就擁有這兩方面的本能。他稱愛的本能為利必多(libido),表現與所愛對象的渴望親近、溫暖與柔情。他稱恨的本能為殺那多(thanatos),表現在與所恨對象的敵意、攻擊與自衛。當幼兒開始學習站立走路時,他與母親之間的關係就陷入這種愛恨交加的矛盾感情。這位每天養育照顧他的母親也是最常約束他行動自由的人 (出於保護他免於受傷害的善意動機)。三歲到五歲間的幼兒開始對異性的雙親產生孺慕之情,同時對於同性的雙親則產生愛恨交加的複雜感情 (奧底帕斯情結Oedipus-Complex)。青春期的青少年與父母之間因為歸屬與獨立(belongin-and-independence)之爭扎也會再度產生很嚴重的愛恨交加的矛盾感情。

在我們長大成人之後,我們對於怨恨這個負面感情逐漸產生害怕與排斥,因此,我們漸漸的把這個負面的感情潛抑進入潛意識,我們無法承認我們對於我們所深愛的對象同時也會存有怨恨之負面感情,尤其是父母對於子女的負面感情,更是成為一般社會中的禁忌話題(taboo)。當我們與所摯愛的情人終於成為眷屬之後,在我們的婚姻關係中也一樣會由於期待與現實的落差、有意或無意的冷落、溝通與親暱的阻隔而產生負面感情。

當我們願意公開承認並接納在我們愛的互動關係與正面感情的同時,我們也無可避免的會產生一些恨的負面感情陰影,我們便更能夠正視這個負面感情並且給予適當的表達與處置。保羅在哥林多前書十三章有關愛的真諦的詩篇中說到愛是不懷怨。主耶穌也告訴我們人的仇敵就是自己家裡的人。主耶穌並且勸告我們要愛我們的敵人,為那逼迫我們的禱告。保羅在羅馬書十二章更有詳細的教導我們要如何去愛那些傷害我們的敵人。保羅說:親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒;因為經上記著:主說:『伸冤在我;我必報應。所以,你的仇敵若餓了,就給他吃,若渴了,就給他喝;因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。你不可為惡所勝,反要以善勝惡。(羅12:19-21)

親愛的兄姊,讓我們一起學習如何坦然承認埋藏在我們心底的深處那些對我們所深愛的人也懷有的怨恨與敵意,同時讓我們禱告祈求我們的上帝賜下聖靈將那十字架上為我們捨命犧牲的主耶穌基督那種饒恕的愛充滿在我們的心裡,來化解那些怨恨。

生命活水 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2006年12月10日 星期日 | 下午5:50

寫作於2006/12/10
作  者: 蔡茂堂 牧師

啟示錄所描述的新天新地當中有一個很重要的元素 — 生命水。“天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從神和羔羊的寶座流出來。在河這邊與那邊有生命樹,結十二樣果子,每月都結果子;樹上的葉子乃為醫治萬民。”(啟22:1-2) “因為寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉源;神也必擦去他們一切的眼淚。”(啟7:17) “聖靈和新婦都說:來!聽見的人也該說:來!口渴的人也當來;願意的,都可以白白取生命的水喝。”(啟22:17) 從上帝施恩寶座下的泉源所流出來的生命水匯集成為生命河,兩旁有生命樹。在那裡我們會得到生命的供應與醫治,我們將不再乾渴、不再流淚,不再死亡。

在上帝所創造的宇宙當中,到目前為止人類只在太陽系中這個藍色的小行星—地球上面找到生命。我們也發現讓這個小行星會呈現那美麗神秘的藍色以及多采多姿的生命的也就是一個特別的元素 — 水 (H2O)。覆蓋地球表面百分之七十的水面讓地球成為藍色的行星,在生物體內佔有百分之七十的水分讓生命得以保持與繁衍。

在地球剛出生的時候,是一團快速往外擴張的灰塵與熱氣,彼此擠壓之下慢慢冷卻凝結成為星球,奇妙的是這個星球的質量所產生的地心引力剛好足夠吸住夠厚的大氣層,大氣層中的水氣與二氧化碳所形成的溫室效應(greenhouse-effect) 保持地球表面的恆溫狀態,使得地球的水能夠呈現固態、液態、氣態三態並存的平衡,這是地球要形成生命所不可或缺的必要條件。除了地球質量的大小以外,地球與太陽之間的距離也非常重要,地球只要比目前的位智稍微貼近或遠離太陽,三態並存的水就會立刻被破壞,生命也就完全消失無蹤。

水在生命中扮演不可或缺的角色。水是普世性溶劑(universal-solvent),維持生命所必須的養分與氧氣都是溶在水中運送到每個細胞。水也是新陳代謝作用(metabolism)所不可或缺的元素,在合成作用 (anabolism)時,水分被釋出才形成生命組成所須要的較大分子(像澱粉、脂肪、蛋白質等),在分解作用 (catabolism) 時,水分被加入來形成產生能量所須要的較小分子(像葡萄糖、脂肪酸、氨基酸等)。水分在光合作用(photosynthesis) 與呼吸作用(respiration) 中也扮演舉足輕重的角色。光合作用的細胞用太陽的能量將水分子分解成為氫與氧,氫與二氧化碳結合形成葡萄糖而將太陽能量貯存其中,並且將氧氣釋放入大氣層。生命的細胞在細胞呼吸作用(cellular-respiration) 時用氧氣來分解葡萄糖,釋放出其中的能量,並且產生二氧化碳與水分。水分的酸鹼值(acid-base-neutrality)是維持在中性的7(Ph=7.0),並且在環境帶入大量的酸性或鹼性物質時,水分可以很快的分解成為 H+與OH-來平衡其酸鹼值回到接近中性,這種緩衝作用(buffer-mechanism)讓細胞中許多新陳代謝作用所須要的酵素(enzymes)可以正常的運轉。

死寂不動的水很快就會溶解周遭的物質 (由其是二氧化碳) 而變質,因此水須要在三態之間互變與流轉才能保持其清新與乾淨,也才能維持生命的持續與旺盛。因此地球上的水必須在洋海、雲層、雨雪、泉源、溪流之間不停的蒸發、凝聚、下流而形成生態中的水循環(water-cycle)。

主耶穌在猶太人住棚節的最後一天在聖殿中站起來,向會眾大聲發出邀請說,人若渴了,可以到我這裡來喝。信我的人就如經上所說:從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。(約7:37-39) 讓我們大家都到主耶穌面前去領受這生命活水的恩典。

敬愛的和平教會眾兄姐平安!-- 賴俊明 牧師

Written By 和平教會 on 2006年12月3日 星期日 | 下午5:49

寫作於2006.12.03
作者:賴俊明 牧師

敬愛的和平教會眾兄姐平安!

 首先感謝各位,在過去四年對聖經事工的奉獻(2005年74,950元,2004年66,240元,2003年65,800元,2002年9,000元)使本會因得到你們的支持奉獻,在翻譯原住民各族群語言聖經、台語和客語聖經上得以順利進行並出版。在此謹代表聖經公會敬致十二萬分謝忱。

 聖經公會在台成立已正好五十年(1956開始),主要職責在從事聖經的翻譯、出版、推廣和研究工作。

 中國時報曾報導:聖經公會是只賣一本書,但卻是賣全世界最暢銷書的機構。

我們2005年的全球報告是:
銷售:三億八仟玖佰萬册聖經
全球已譯成:2,403種語言聖經(台灣有10種)
中文聖經銷售約48萬本(新舊約)
台灣銷售:約10萬本

 聖經公會除出版聖經之外,也從事
1、 自2001年開始發起全球華人神學家、牧長、學者、教授編寫製作第一本「中文和合本研讀本」聖經,預定2009年完成初稿。
2、 現正為全球華人教會、威克里夫翻譯員、華人聖經學者、神學院教授編寫「中文聖經翻譯手册」。
3、 翻譯:現代台語聖經(新約2007年將出版)
現代客語新舊約聖經(預定2009年出版)
原住民語言聖經(太魯閣語、阿美語、達悟語、排灣語、布農語、魯凱語、泰雅爾語、鄒語)
這些譯本每年約需500萬元之經費。

我們誠懇的呼籲全國信徒為台灣聖經公會的各類聖經事工來代禱、奉獻。
謝謝您們的支持與奉獻
微僕 賴俊明 敬上
台灣聖經公會總幹事
2006.12.3

為愛顛狂 -- 李晶晶 牧師

Written By 和平教會 on 2006年11月26日 星期日 | 下午5:48

寫作於2006.11.26
作者:李晶晶牧師

許多年前一部影片「上帝也瘋狂」(The God must be Crazed),影片中的主角非洲土人歷蘇,他天真無邪、活潑逗趣的思考方式與舉動帶給當年許多人一段歡樂的回憶。

影片中敘述一架銀色大鳥(小客機)從天飛過,駕駛將一罐喝完的可口可樂玻璃瓶從飛機丟出,正好落在歷蘇的部落,土人們從未看過這種東西,沒有人知道這個怪怪的東西到底是什麼,大家研究了半天起了爭執,一氣之下隨手將它一拋,卻剛好砸破了一個人的頭。於是大家一致覺得這是個對全村不祥之物,一定是上帝丟下來的。

於是,歷蘇決定要走到世界的盡頭,把這個玻璃瓶還給上帝。在經歷一段令人捧腹大笑的原始與文明的對抗之旅後,歷蘇終於來到了一個他自認為是世界盡頭的峭壁,他奮力將玻璃瓶丟回給上帝,並且心滿意足快樂的回家。

一個不知名的外來物介入原始部落的生活與土人歷蘇的生命中,帶來了衝擊與改變,也豐富了歷蘇的生命,使他展開了前所未有的經歷。是的!上帝也瘋狂!God must be crazed! 兩千年前,祂從天也投擲了一個震撼力—祂的獨生愛子耶穌基督來到世上,帶來了衝擊直到如今,改變了歷世歷代許許多多人的生命與生活,祂瘋狂地愛罪人到一個地步,用祂的愛子做替贖……

有一首詩歌「為了愛」

(1) 為了愛,祂來到世界上,離開尊貴天,變成人樣。
為了愛,猶太為故鄉,漁夫是朋友,父親是木匠
為了愛,耶穌來到這地方,給我新生命,自由和理想。
為了愛,祂被釘十字架,祂的愛,使我心有盼望。

(2) 為了愛,祂住在我心裡,你若相信祂,祂也看見你。
為了愛,擔當我的罪,無論在何處,我都要跟隨。
為了愛,耶穌向我走過來,生命的花蕊,朵朵為祂開。
為了愛,祂永遠在徘徊,祂的愛,人永遠不明白。

這瘋狂的愛的行動由上帝先發動「神愛世人甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的人,不至滅亡,反得永生。」(約翰福音三16)

這份愛,光照保羅的生命使他成為外邦的宣教士,福音得以擴展至歐亞地區。

這份愛,介入奧古斯丁糜爛的生活,使他成為最有力的護教者、見證上帝的大能。

這份愛,除去馬丁路德對罪的重擔,堅守因信稱義勇敢抗辯,推動改革運動。

這份愛,激勵馬偕遠渡重洋來到台灣,忍受潑糞生命威脅,宣揚福音建立教會。

這份愛,呼召每一個獻身者,讓這愛繼續在人心間啟動流竄奔騰著,在每一角落。

聖誕節將至,這份愛的禮物早已為你預備,你收到了沒有?你的回應是什麼?身邊誰需要這份愛的禮物?他們聽到了嗎?看見了嗎?讓神的愛激勵我們的心,愛神愛人,熱切地去分享與邀約,勇敢地活出這份愛的生命與影響力。

愛與憤怒 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2006年11月19日 星期日 | 下午5:47

寫作於2006/11/19
作  者: 蔡茂堂 牧師

愛與憤怒的關係是相當複雜與互動的 (complex and interactive)。保羅在哥林多前書13章有關愛的詩篇中提到“愛是不輕易發怒”(中文和合本)。我們查考聖經希臘文版本與其他古代譯本就會發現在希臘文版本的聖經中所用的是 ( ou paroxunetai),直接翻譯成中文應該是“愛就不被激怒”。“輕易”這個詞是在1611年英文欽定譯本 (King James Version) 中首度出現 (Love is not easily provoked),可以說是英文欽定本的翻譯者所加上的。重新翻譯近代英文欽定本 (New King James Version) 的聖經學者已經從善如流,把這個多加進去的詞刪除,又恢復遵照希臘原文的英譯 Love is not provoked. 相對來看,中文和合本譯本有受到英文欽定譯本的影響而譯為 “愛是不輕易發怒”。現代中文修定譯本仍然沿用和合本的譯法,只把發怒改為動怒,但是輕易一詞仍被保留。

我們的生活經驗卻告訴我們有關愛與憤怒關係的另外一個事實:我們最常發怒的場合往往是在相愛的親暱關係之中。因為在愛的親暱關係中,我們對所愛的對象會有所期待,當對方無法達到我們的期待時,我們便會產生失望,甚至因而發怒。在愛的親暱互動中,我們也比較容易在無意中發生磨擦或碰撞的意外,如果我們誤以為對方是故意找碴來惹我麻煩,我們也會怒目而視、惡言相向而起爭端。在愛的親暱接觸中,我們會暫時卸下保護自我的防衛外殼,與所愛的對象分享自己內心最深處不足為外人道也的感受與思想,如此將自己的軟弱赤裸呈現在對方的眼前,這種罩門 (vulnerability) 在兩人間因為其他事故起衝突時,也很容易被對方拿來對付自己。在愛的親暱生活中,由於同處一個屋簷下,同睡一張臥床上,三餐也常同鍋同桌,彼此生活習慣的差異與價值優序的出入都可能造成生活細節上的磨擦與爭執。這四種原因使得最親近的人往往卻變成最可怕的敵人。耶穌也說過“人的仇敵就是自己家裡的人。”(太10:36)

過去傳統的階級式婚姻與家庭關係時代 (traditional hierarchical marriage and family system) 對於在愛的親暱關係中產生憤怒情況時有兩種標準的處理方法。居上位的男性丈夫或父親可以很理所當然的將自己的不滿與怒氣發洩出來 (vent out),處下風的女性妻子或小孩則只能忍氣吞聲的將自己的不滿與怒氣硬吞下去 (hold in)。任意發洩怒氣的過程往往對彼此愛的親暱關係帶來二度的傷害,忍氣吞聲的無奈常常在彼此愛的親暱關係築起隔斷的圍牆。

今天已經是走到平等式婚姻與家庭關係時代 (contemporary horizontal marriage and family system),如果我們還是採取過去的發洩法 (vent out) 或硬吞法 (hold in),對於我們的婚姻與家庭關係會產生很嚴重的傷害,離婚率與離家率也不斷升高。就身體健康而言,有人在發洩暴怒時腦血管破裂或心臟病發作而一命嗚呼哀哉,有人因長期忍氣吞聲而氣壞身體產生醫藥難治的長期心身症而終生受苦無窮。我們應當尋找更好的彼此溝通與傾聽來減少彼此誤會所產生的憤怒,我們也要學習更寬廣的互相討論與妥協來處理彼此差異所帶來的緊張,我們還要培養更柔和的接納與寬恕來修復彼此憤怒所帶來的傷害。

主耶穌邀請我們說:凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來,我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。(太11:28-30) 讓我們多多學習主耶穌的柔和與謙卑以減少婚姻與家庭中的憤怒與傷害。

愛與自我 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2006年11月12日 星期日 | 下午5:46

寫作於2006/11/12
作  者: 蔡茂堂 牧師

愛與自我的關係相當複雜。如果只唸到哥林多前書13章5b所記載保羅有關愛之真諦的教導:愛是…不求自己的益處,我們對愛會有一種嚴苛的標準:真愛必須完全無我。

“不求自己的益處”的希臘原文為ou-zhtei-ta-eauthv,直譯為中文則是“不追求自我”。和合本加上“益處”,似乎是想要將其含意表達得更清楚,但是可能反而限制縮小了原文可能包含的範圍。現代中文修訂版則直接譯為“愛不自私”,可能會比和合本更接近原文含意。

如果我們將追求自我解釋為自私(Selfish),那麼不追求自我就是不自私,傳統上把不自私解釋成為無私(Selfless)。愛與自我的關係就這樣被自私與無私分割成二元對立的狀況(dualistic-dichotomy)我們只能在自私與無私的兩極端中間作抉擇。

近年來在有關上癮家庭的諮商輔導(counseling-for-addiction-family)中發現一個驚人的現象,就是上癮者自私的上癮行為(selfish addiction)常會帶來愛他的家人無私的幫助(selfless-help),可惜的是家人無私的幫助(selfless-help)不但沒有幫助上癮者戒癮,反而促成上癮者陷入更深的自私上癮行為 (selfish addiction)。如此的家庭互動形成一個惡性循環(vicious-cycle),讓整個家庭被這樣的漩渦捲入一個彷彿無底洞的深淵中而同歸於盡。這個家庭互動漩渦被稱為“共賴現象”(codependency)。自私上癮者依賴無私幫助者的幫助而得以繼續其自私上癮行為,無私幫助者則依賴自私上癮者的依賴來滿足其被需要的心理需求 (the-need-to-be-needed)。要打斷這個惡性循環則必須在自私(selfish)與無私(selfless)的兩極端之間尋求一個平衡點,那就是自愛(self-love)。一個自愛的人既不會陷入只顧自己的自私極端,也不會陷入不顧自己的無私極端。

我們來仔細看一下耶穌回答法利賽人有關最大誡命問題的答案:耶穌對他說:你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要愛人如己。在這個答案之中耶穌主張最大的誡命應該包含兩大愛心,也就是盡心愛神與愛人如己。其中第二個愛人如己的愛心其實也隱含了愛自己這個所謂第三個愛心。有的神學家主張愛自己是人類的天生本性,因此耶穌並不須要教導我們如何去愛自己,只是接受這個既有事實,並且用這個對自己的愛心來作為愛鄰舍的標準與目標。但是有的神學家則進一步認為,耶穌也教導我們要學習如何真正的愛自己。不管是那一種解釋,聖經並不譴責愛自己。

如果愛是將自己以及自己的所有奉獻或是分享給對方的行動,那麼愛的前提是一個健全且豐盛的自己,否則一個不健全或貧瘠的自己成為一個自身難保的過江泥菩薩,又如何能夠有力量去愛鄰舍呢?又一個連自己都不知道如何好好愛自己的人,又如何知道如何去愛鄰舍呢?所以就從愛的能力與方法來看,我們也須要先學習如何好好愛自己。

腓立比書說:各人不要單顧自己的事,也要顧別人的事。(腓2:4) 由此可見保羅在哥林多前書13章5b所說的不求自己的益處並不是要我們完全忽略自己或是禁止我們愛自己,而是要我們不要單顧自己的事,不要自私自利,也要照顧別人的事。也就是從照顧自己的小我之愛開始,逐漸擴大到也會照顧鄰舍的大我之愛。

重新看重鄉村福音事工 -- 陳文逸 牧師

Written By 和平教會 on 2006年11月5日 星期日 | 下午5:47

寫作於2006.11.05
作者:陳文逸牧師

台灣在1960年,有基督徒22萬人。基督徒佔當時人口的2.5%〔杳時傑教授,<民國基督教史論文集>〕
台灣基督長老教會於1954年推動倍加運動,盼望在來台宣教百週年時,信徒人數及教會都能倍加,那是一個達到目標的成功運動,照常理推算當時基督徒比例應多於2.5%。

史文森牧師在探討80年代台灣教會增長與信徒流失的書──[補網]中提到:〔80年代中期台灣教會,基督徒人數約為50萬,佔總人口2.5~3%〕。

許多資料顯示,40年前就2.5~3%,現在還是一樣,這個數字經常刺痛許多人。

問題在那裡?問題有很多,不過一個主要的原因,在於我們忽略了鄉鎮的福音工作,過去三~四十年整個產業結構從農業社會轉成工商社會。鄉村產業凋零,靠著傳統的農業,栽培子女教育,存錢買土地的時代,已經遠遠的消逝。許多鄉鎮的居民,為了生活、子女教育,紛紛搬遷到都市,鄉村實在失血過多。鄉的衰微造就了耀眼的大都會,基層教會的凋零,成就了都市中產教會的興盛。鄉村的失血,卻成了都市教會成長的養料。

福音到台灣已經140年了,基督徒的比例還是2.5~3%。如果我們再繼續忽略鄉村的福音工作,可以斷言台灣的復興之路將遙遙無期。福音工作的展望在那裡?路又在那裡呢?

過去許多基督徒搬到都市,在都市重新尋找合適的教會,恢復火熱的信仰,參與教會的建造。在大環境的變遷中,沒有失去祭壇的生活,實在很完美,沒有什麼可以挑剔的。不過,整體而言,基督徒還是順著社會的大潮流前進,為了孩子教育,為了更好的生活。鄉村教會的需要,好像抵不過環境的變遷。

當我們因探討台灣基督徒沒有什麼增長的原由,知道需要對鄉鎮基層的福音事工再宣教的同時,有沒有可能這個時代的基督徒,為了福音的緣故,帶著宣教的負擔,像鮭魚逆流返鄉?

的確,幫助鄉村教會的方式有很多種,奉獻金錢,獻上策略,每個星期派幾個人輪流去參與禮拜……等。這些都很重要,也很需要,但是金錢會用完;社會一直在變,策略也隨時要調整;短期主日參與的人會一批換過一批。鄉村教會建立最根本的需要還是長期人力的投入,而只有基督徒重拾宣教的負擔與屬靈的能力,才能抵擋大環境的潮流,再一次為福音移民到鄉村,用信心看見遠遠的異象。不是說到鄉下就比較屬靈,其實鄉村生活步調較慢,要混日子也很容易。只是,一個有負擔、成熟的基督徒家庭,堅持下去,會讓一間將要死去的教會再活過來。一粒麥子落在地裡,死了,就會結出許多的子粒。

盼望在下一個台灣宣教的豐收的年代中,有更多的人為了福音的緣故,帶著行囊,把牛羊趕到鄉下.然後我們就可以用信心眺望,曠野將變為肥田,肥田要看如樹林(以賽亞32:15)。

但以理 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2006年10月29日 星期日 | 下午4:42

寫作於2006/10/29
作  者: 蔡茂堂 牧師

但以理書是舊約聖經中爭議性比較高的一卷。猶太教的希伯來文聖經 (Hebrew Bible)將但以理書編入智慧文學 (Ketuvim);希臘文七十士譯本聖經 (Septuagint)與基督教聖經則將但以理書編入先知文學 (Nebiim),列於以賽亞、耶利米、以西結三大先知之後,成為第四位大先知。主耶穌基督也公開認定但以理是一位先知 (太24:15)。猶太教與更正教把最後兩段蘇珊娜與長老們 (Susanna and the elders) 以及貝爾與龍 (Bel and the Dragon) 視為次經(apocrypha)而未列入正典,天主教與東正教則將這兩段納入正典之中。

但以理書主要以兩種語言所寫成。第一章與第八到十二章是以希伯來文寫成,第二章到第七章是用亞蘭文所寫成。除了上述兩種主要語言之外,但以理書還借用了三個與樂器有關的希臘文以及十九個與政府官職有關的波斯文。這些少許的外來語讓一些聖經考古學者主張但以理書的成書時間應該是在主前二世紀左右。傳統教會的主張是認為但以理書是在主前六世紀以色列人被擄到巴比倫時期的政治領袖但以理所著作的歷史記錄以及有關世界末世的預言。 

但以理書中有關歷史性的爭議有下列三點: 

(1)瑪代王大利烏 (Darius of Mede) (但11:1) 的確實身份:除了但以理書以外的歷史作品都沒有記載一位消滅巴比倫帝國的瑪代王大利烏。歷史上的大利烏王一世是較後期的波斯王。為了要解決這個問題曾經有三種說法被推出。 

a.消滅巴比倫帝國的是波斯王古列 (Cyrus the Great),但是他有瑪代人的血統,因此波斯王古列也就是瑪代人的國王大利烏。有些聖經學者以此來解釋但6:28。  

b.帶領軍隊攻下巴比倫城的將軍名叫古巴錄 (Gubaru),波斯王古列就把巴比倫地區犒賞給他並且冊封他成為瑪代王大利烏。(但5:31) 

c.在波斯王古列崛起前的最後一位瑪代王名叫阿斯蒂遮斯(Astyages),他是正牌的瑪代王。 

(2)伯沙撒王 (Belshazzar) (但5:1) 的確實身份:但以理書描述伯沙撒王為巴比倫帝國末代皇帝,而且其父親為尼布甲尼撒 (但5:2, 11,13, 18)。但是Berossus與Ptolemy的歷史書記錄巴比倫帝國的末代皇帝的名字是叫做拿伯尼督 (Nabodidus)。但是後來考古學的出土物證明伯沙撒是拿伯尼督的長子,在拿伯尼督率軍外征時將王權交給伯沙撒暫時管理全國。

(3)尼布甲尼撒王攻取耶路撒冷城的確實年代:但以理書開宗明義就主張尼布甲尼撒王是在猶大王約雅敬在位第三年攻破耶路撒冷城,並且將聖殿的聖器皿以及猶大貴冑都擄往巴比倫 (但1:1)。但是根據王下24章與代下36章的記載,耶京被毀貴冑被擄的事件應該是發生於猶大王約雅敬在位第十二年 (597BC),兩者前後相差九年之久。保守學者為了解決這九年的落差,主張在605BC卡克米施 (Batttle of Carchemish) 戰役之後耶路撒冷城就曾經被巴比倫軍隊攻破一次。

以上有關考古與歷史的討論希望能夠幫助我們在研究但以理書時獲得一些相關的資料。

鹵莽 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2006年10月22日 星期日 | 下午5:40

寫作於2006/10/22
作  者: 蔡茂堂 牧師

保羅在討論愛的真諦時把鹵莽放在傲慢的後面,這正是“傲慢無禮”所要表達的意思。當一個人對自己擁有的優點自視過高而無視於自己的缺點時,他對於別人的態度就會產生傲慢的表現。這種對別人傲慢的態度在實際人際互動中就會產生鹵莽的動作。在新譯本中文聖經就把a)sxhmonew:aschemoneo 這個希臘文翻譯為“失禮”。

禮貌是在人類社會中使人際互動關係成為平滑順暢的潤滑油。這也是傳統華人文化與儒家所最強調與重視的。儒教又被稱為禮教,中國被稱為禮樂之邦。中華文化中的禮最起初是由先祖的原始宗教的對天地、鬼神、祖先的祭祀而開始的。“說文解字”說“禮,履也,所以祀神致福也。”到了西周時期,周公“制禮作樂”,將禮的含意擴大到宗法喪服、天子諸侯等政治社會制度上面。(殷周制度考) 到了春秋戰國時期,周天子地位衰落,讓孔子發出“禮壞樂崩”的感嘆,而開始了恢復禮樂制度的努力。孔子最大的貢獻在於提出禮與仁的關係而確立了禮之倫理精神與內涵。 子曰:人而不仁,如禮何!人而不仁,如樂何!(倫語 八佾) 對父母的孝,不應該只在於死後的祭典排場或是生前的生活贍養,而是在與父母相處時所表現出來的恭敬態度。孟子則更把禮的精神進一步擴大解釋為恭敬與辭讓的態度。(孟子離婁上)

使徒保羅認為在愛的關係中不會有粗鹵莽撞的行為。但是在實際生活經驗中我們卻常常反其道而行。我們對待陌生人比較溫文有禮,對待自己所疼愛與疼愛自己的至親卻常常會有粗鹵莽撞的表現。這常常是由於一些不很正確的信念所造成的結果。

我們對較熟悉的人慢慢會失去應有的尊重而在態度上變得隨便。英文說Familiarity breeds contempt (所謂的近廟欺神).主耶穌在拿撒勒就無法像其他城鎮一樣得到尊敬與愛戴。拿但業說:拿撒勒還能出什麼好的嗎?(約1:46) 耶穌的鄉親對他的評語是:這不是那木匠嗎? 引起耶穌感嘆說:大凡先知,除了本地、親屬、本家之外,沒有不被人尊敬的。(可6:3-4)

我們對於別人對我們的服事與幫助會立刻表現感恩之心,但是同樣的服事與幫助如果是由我們的親人來做,並且經年累月的做,我們會漸漸的失去感恩的心,而變得習慣成自然,視若無睹。英文稱這種態度作 take it for granted (當作理所當然)。

我們在一般的社交場合會注重自己的打扮穿著要整齊清潔才有禮貌。在至親相處的家中我們就比較可以放輕鬆,但是在不知不覺之間,輕鬆逐漸變為邋遢隨便。

我們在外面如果不小心碰了別人一下,會立刻低聲向對方道歉,相同的情況發生在家裡的話,所引起的反應可能是高聲指責對方走路不長眼睛而引起一番爭執與不愉快。

這些日常生活中的鹵莽小節如果我們沒有注意去改善或處理,會在不知不覺當中侵蝕我們與至親那愛的關係,甚至會惡化到彼此惡言相向或拳打腳踢的家庭暴力事件。但願我們會接受保羅的勸告,在我們與至親間的愛的關係互動中,特別注意到避免粗鹵莽撞所引起的不愉快。更能夠積極培養彼此尊重、溫柔體貼、善解人意、恭敬推讓的態度。

張狂 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2006年10月15日 星期日 | 下午5:39

寫作於2006/10/15
作  者: 蔡茂堂 牧師

保羅在討論愛的真諦時,把誇口與張狂擺在一起。兩者都是在自己的實質 (reality) 與認知(cognition) 之間產生落差。誇口是讓別人對自己的認知比自己的實質為好,張狂則是讓自己對自己的認知比自己的實質為好。誇口如果是欺人,張狂則是自欺了。誇口的動機有可能是出於愛的追求而在所愛對象面前擺出比自己實質更佳的表像,以引起對方對自己產生興趣。但是這種由於假像所產生的吸引力最終會被對方發覺實質的真像而遭受現實嚴厲的考驗。奠基於誇口假像的愛如果沒有逐漸被坦誠所取代,常常會經不起時間的考驗的。所以保羅會說愛是不誇口。真正且常久的愛是無法建立在誇口假像的根基上的。

跟誇口相比,張狂則是等而下之。誇口的人是企圖在所愛對象的心中營造一個更美好的假像,但是至少本人對自己的真像尚且保有自知之明。張狂的人則由於誇口的假像裝久了之後,甚至連自己也相信那個誇口的假像而認為那個就是自己的實質。這個可以說是由欺人開始,久而久之,甚至連自己也騙過了而真的相信自己所裝出來的假像就是自己真正擁有的實質。因此,張狂的人會由愛人的良性互動關係逐漸轉為自戀 (narcissism) 的自我迷戀,愛的關係也完全被張狂所摧毀了。

張狂的人確信自己的優秀,接著會產生無法承認自己的缺點或接受別人對自己的指正,因此他會有自我認知上面的盲點,也無法經由別人的建設性批評中發現自己的缺點而設法改進。甚至會將別人對自己善意的規勸扭曲成為惡意的攻訐,因此很容易與好意的對方發生衝突或爭執。

張狂的人對自己的見解充滿信心,特別是熱心的基督徒很容易把自己對聖經的解讀視為唯一正確的解讀,甚至視為如同上帝所啟示的聖經一樣的絕對真理。他會把跟自己的解讀不完全一樣的觀點都打成錯誤的邪說異端。如果他掌有權力,則會發生類似異端裁判所的歷史悲劇。

張狂的人會對自己的性別、種族、或社經地位給予極高的評價,而對於與自己不同的性別、種族、或社經地位的族群產生鄙視或歧視(discrimination),嚴重者甚至不把對方當成與自己同樣擁有上帝形像的人類而給予應有的尊重。性別歧視、種族歧視、與社會歧視一直是人類歷史中造成各種逼迫與殘害的原因。希特勒殘殺六百萬猶太人的主要動機就是要保持他所堅信的所謂亞力安族的優秀遺傳 (Aryan Supremacy)。

新約聖經中提到張狂 (fusio/w:phusioo)有七處,而其中有六處出自歌林多前書,可見歌林多教會特別有這方面的問題。當上帝賜給我們教會有更多恩賜時,我們要很小心,避免陷入歌林多教會的張狂。使徒保羅向歌林多教會所發出的問題: “使你與人不同的是誰呢?你有什麼不是領受的呢;若是領受的,為何自誇,彷彿不是領受的呢?” 也是我們要好好面對的問題。

「曠野」的經驗 -- 曾宗盛 牧師

Written By 和平教會 on 2006年9月24日 星期日 | 下午6:47

寫作於2006.09.24
作者:曾宗盛 牧師

「曠野」字面的意思是不適合人居住的地方。在那裡缺乏水,沒有食物、保護或資源,是非常不安全的地方。如果有人在曠野裡迷了路,那就意味著死亡,因為在這種惡劣的環境,一般人無法生存。

令人驚訝的是,在死亡十分真實的地方,上帝臨在!在聖經裡面,有幾處經文描述,在曠野中,上帝出現,解決迷路者的困難。例如創世記16章描述,夏甲不堪女主人撒拉的壓迫,帶著她的幼子以實瑪利逃跑,不幸在曠野中迷了路。接著,他們隨身攜帶的飲水用完了,母子兩人陷入生存危機。夏甲不忍心眼睜睜地看著自己的孩子在曠野中飢渴而死,她無助地放聲大哭。然而,上帝關心他們,開了夏甲的眼睛,讓她看見不遠之處有一股湧流的水泉,於是夏甲和孩子奇妙地存活下來。

其次,出16曠野的故事也述說上帝的出現帶來驚喜與生命。以色列人從埃及脫離奴隸的身份,獲得自由。過不久,他們在曠野中沒有食物,遭遇生存的危機,於是他們大發怨言,忘記了曾經做過奴隸的痛苦,開始懷念在埃及地的食物。為了身體的溫飽,他們寧願放棄千辛萬苦爭取得來的自由,要再回埃及去,重過做奴隸的生活。然而,上帝透過奇妙的方法,供應嗎哪、鵪鶉、水泉,讓以色列人度過重重難關。上帝用天上的糧食來喂養以色列人,讓他們不再懷念過去奴隸的食物,讓他們享受自由的生活。在曠野中,以色列人一路學習全心依靠上帝奇妙的供應,學習真心相信上帝的帶領。

從聖經裡我們看見「曠野」的深刻含意,在死亡之地,上帝賜下生命!我們學習到一些有關上帝的事:在患難中,上帝是人隨時的幫助(參考 詩46:1)。今日,我們在生活中也可正處於某種曠野的處境,彷彿面臨絕路與死亡。不論那曠野的處境是什麼,可能是我們的經濟情況、工作、家庭、或是生涯的規劃,然而因著上帝的臨在,我們仍然可以經歷生命的滋潤,經驗上帝奇妙的照顧與帶領。生命的曠野讓我們學習寶貴的功課:在沒有其它任何東西可以保證生存的機會時,我們學習完全信靠上帝,相信他會供應我們需用的「嗎哪」,幫助我們渡過曠野的考驗。上帝以奇妙的方法,讓我們在各樣困難中,體會到上帝同在的平安,有上帝同行的喜樂(參考 何2:14-20; 耶2:21)。

成功的法則 -- 蔡幸昇 牧師

Written By 和平教會 on 2006年9月17日 星期日 | 下午6:43

寫作於2006.09.17
作者:蔡幸昇 牧師

和平教會是一間充滿愛與動力的教會,因為這裡的牧師、長執同工充滿了宣教異象與關懷熱忱。經過了二年多的努力與迫切代禱,我們終於突破了一切障礙,突破了各種難題,使蔡茂堂牧師獲得第51屆總會常置委員會接納通過成為台灣基督長教會的牧師職,按程序在10月8日主日禮拜中監選為本會第四任主任牧師,我衷心期盼所有和平人能以迎接上帝忠心僕人的心,同心合意的代禱與實際行動支持,使教會未來更順利的的發展。

箴言三章1至2節提到「年輕人哪,不要忘了我的教導,要時時記住我給你的指示。我的教導會使你四季平安,延年益壽。」從箴言第三章我分享五項上帝的法則,我確信這是上帝給我們的成功法則。環境會變,人會改變,時間會變,甚至方法也會變,但是真理不變,上帝的原則也永遠不改變。

一、遵循上帝的法則

謹守上帝的誡命,是成功的第一個法則,上帝必將長久的日子、生命的年數和平安加給你,了解並且遵循上帝的法則,就有生命、就有平安。

二、心存慈愛與誠實

箴言三章3節說:「不可讓慈愛誠實離開你,要繫在你的頸項上,刻在你的心版上。」換句話說,就是時時刻刻要牢記,一個上帝的兒女必須要慈愛、誠實,如此就可以不論在上帝或在世人的眼前,蒙恩典、有聰明。慈愛、誠實是基督徒的標誌,也是蒙福的根源,一個基督徒如果沒有慈愛、誠實,就不像基督徒,也就沒有辦法享受基督徒從上帝而來的祝福。

三、要專心仰賴上帝

不要靠自己的聰明,一個真正聰明的人,他有自知之明,知道自己的智慧有限,離了上帝什麼也不能做,一定要依靠上帝、仰賴上帝,不管在哪一件事,都要認定上帝是我們的幫助,是我們的依靠。箴言三章5至6節說:「要專心信賴上主,不可倚靠自己的聰明。無論做甚麼事,都要以上主的旨意為依歸,祂就會指示你走正直的路。」如此祂一定指引我們的路,差派聖靈保惠師保護我們,當我們依靠祂、尋求祂,祂就給我們幫助。一個真正成功的人,一定要專心仰賴上帝,一個基督徒如果依靠自己的聰明,一定會走下坡,並且很容易就迷失。

四、敬畏上主離惡事

敬畏耶和華是知識的開端,箴言三章:7至8節說:「不要自作聰明,只要敬畏上主,拒絕作惡。這樣做,等於得到良藥,能夠醫治你的創傷,止住你的疼痛。」我們要對各種罪惡產生敏感和警覺,對試探和誘惑勇於說「不」。能敬畏上主,遠離惡事,就可以有健康,不僅身心獲得的健康,靈性也得著健全成長。

五、獻給上帝尊榮主

箴言三章9至10節說:「你要用田地的最好產品獻給上主,表示對祂的尊崇。你這樣做,你的倉庫就會充滿榖物,新酒盈溢,儲藏不下。」聖經說的非常清楚,當我們要以財物和一切初熟的農作物獻給上帝,來尊榮主。這樣,你的倉庫必充滿有餘,你的酒池也必盈溢新酒。當我們學會把最好的獻給上帝、尊榮主,這是富足的要訣。一個人能給出去,他才可以豐富,一個基督徒對上帝吝嗇,就沒有辦法過豐富的生活,獻出去好像撒種,把最好的獻給上帝,讓上帝得到尊榮,你必定得到豐富。

以上這五點是成功的法則,不論在整體教會的發展與個人信仰上都有助益。有時候我們會迷惑,為什麼作為基督徒好像也沒有亨通,我們可以檢視一下:我們有遵循上帝的原則嗎?我們有慈愛誠實嗎?有專心仰賴上帝嗎?有尊榮上帝嗎?當然我們遵循這些法則,在心態上我們不是要求有怎樣的回報,然而我們遵循這些法則,就會有好的結果,常常思想上帝對我們說的話:「不要忘了我的教導」,盼望我們一生都不忘記上帝的法則。

嫉妒 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2006年9月3日 星期日 | 下午5:37

寫作於2006/09/03
作  者: 蔡茂堂 牧師

嫉妒是在早期教會歷史中發展出來的所謂 “七宗罪” (seven deadly sins) [淫蕩(lust)、貪食(gluttony)、貪婪(greed)、懶散(sloth)、暴怒(wrath)、嫉妒(envy)、傲慢(pride)] 中最受苦的罪。因為其他的罪至少也可以享受少許的 “罪中之樂”,只有嫉妒是毫無快樂可言。

嫉妒這個字在所有的文化與語言中都可以找到,可見這是所有人類所共同擁有的人格特質。嫉妒這個字在不同語言中的含意卻不完全相同。舊約希伯來文是 )nq (qana) (民5:14),新約希臘文則是zhlo/w (zeloo) (林前13:4)。不管是希伯來文或是希臘文,它的含意都是比較廣泛而模糊的。英文的嫉妒則有比較清楚的區分為 envy 與 jealousy 兩種不同的意思。為了將這兩者的不同含意表達出來,我嘗試用羨妒來表達envy,用疑忌來表達jealousy。德文是用eifersucht 來表達疑忌 (jealousy),但是德文將羨妒 (envy) 更進一步再區分為兩個字,Neid 是打翻醋桶,Schadenfreude則是幸災樂禍。

羨妒(envy)與疑忌(jealousy)的出發點其實都是良好的。羨妒的出發點是羨慕(admire)一個自己所缺乏的擁有 (容貌、財富、名聲、地位、愛情、美德等等),如果因此而產生見賢思齊或是努力學習的動機與動力,則是很好的。但是如果只注目在別人所擁有的好處,卻完全無視於自己所擁有的優點,就會逐漸的失去知足感恩的心,而且在這種競爭性比較 (competitive comparison)下喪失自尊心而變得自卑,這時候被羨慕的對象如果是與自己本來是同儕或是很接近的同伴,更會產生一種“不公平”的憤怒。這種憤怒就會帶來幸災樂禍(schadenfreude)的心態,甚至會向對方施以冷嘲熱諷、造謠讒謗、設陷傷害等等惡行。聖經中充滿許多這樣的例子。像該隱對亞伯(創4:5)、拉結對利亞(創30:1)、約瑟的哥哥們對約瑟(徒7:9)、掃羅對大衛(撒上18:8)、祭司長對耶穌(可15:10)、猶太人對保羅(徒17:5)都是因為嫉妒而帶來傷害對方的行動。

疑忌(jealousy)的出發點是一種完全獻身與合一的愛 (dedicating and unifying love),這種獻身與合一的愛是排他性 (exclusive) 而且很強烈的愛。Jealousy 的字源是法文的 jalousie,拉丁文的zelosus,以及希臘文的zeloo。這個字根所演變出來的另一個英文為zeal,就是很熱切的感情。這種熱切且完全相互歸屬的合一愛情是不容許任何第三者來介入或破壞的。聖經雅歌甚至用“愛情如死之堅強,嫉恨如陰間之殘忍。”(歌8:6) 這麼強烈的字眼來表達。死亡與陰間對於屬於它的人是絕對不會讓他離開的。但是這種合一的愛有時候也會遭受到外來者的挑戰,當一個人發現有第三者對自己所愛的對象發出吸引的情況,對自己的吸引力以及所愛對象對自己獻身忠誠度的信心就會遭受嚴厲的挑戰。一旦對彼此間完全獻身與歸屬的愛情產生懷疑,疑忌(jealousy)的破壞性機轉就會啟動,而且會快速惡化且會有很劇烈的反應。傷害最深的對象往往不是這位想像中或實際上存在的所謂第三者,卻是自己所熱愛的對象。在控告對方出賣與叛離 (betrayal and dsertion)的暴怒中常會不顧一切置對方於死地。這種案件在凶殺案案中佔相當高的百分比。

求主保守我們,在欽羡上帝賜給別人的美善時不要陷入羨妒 (envy) 的坑洞,在享受上帝賜給我們的合一愛情時不要踏上疑忌 (jealousy) 的地雷。

恩慈 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2006年8月27日 星期日 | 下午5:35

寫作於2006/08/27
作  者: 蔡茂堂 牧師

保羅在哥林多前書13章談到愛的真諦時開宗明義的第一句話就是 “愛是恆久忍耐,又有恩慈”。恆久忍耐 (forbearance)是在遭遇對方頂撞或傷害時,能夠控制自己的脾氣而不會立刻暴跳如雷或直接反擊,其目的是積極的給予對方創造出救贖挽回的時空。這種恆久忍耐著重於受頂撞或受傷害者的自我約束,對於頂撞者或施害者不一定會有積極正面的影響。“又有恩慈”緊接在“恆久忍耐”後面,著重在受頂撞者或受傷害者對那位對他頂撞或施害者所表現出來的慈愛表現 (lovingkindness)。

事實上,恩慈不一定只應用在恆久忍耐的場合。恩慈是一種人際關係互動時的態度,會體諒對方的心情 (empathy),關切對方的痛苦 (caring),尊重對方的自主 (autonomy),幫助對方的難處 (helping),保護對方的面子 (respect)。

恩慈有許多不同的層次,從最淺表的應對禮儀,即社交性優雅 (social niceness),到進一步的口頭關切,即噓寒問暖 (verbal concern),這兩個層次的恩慈一般來說,能夠讓彼此的互動很順暢舒爽,但是前者常會流於不著邊際,沒有進入個人間的互動關係,後者雖然有進入個人間的互動,但卻只有口惠,會讓對方覺得有口無心。 (參閱雅2:15-16)

真正會讓對方感受到愛的溫暖的恩慈必須超過社交優雅與噓寒問暖的層次,而進到實際行動的層次,因此有人主張“恩慈是行動中的愛心” (Lovingkindness is compassion in action.) 實際行動中表現出來的恩慈就其所帶來的影響又可以再分為三個層次。

當你遇到一位陷於缺欠與苦難 (deficiency and suffering)中的人就生出憐憫之心而向他伸出援手,補足他的缺欠或解決他的困難,這是“利他性恩慈”(Altruistic Lovingkindness)。當一位被社會所排斥拒絕的大痲瘋病人前來求耶穌醫治時,耶穌就動了慈心,伸手摸他,讓他痊癒。(可1:40-42)。

當你遇到一位在不公義的社會架構 (unjust social structure) 下受苦的人就冒犯此不公義社會架構而向他伸出援手,減輕他的痛苦,這是“革命性恩慈”(Revolutionary Lovingkindness)。當一位手枯乾的人在安息日與耶穌相遇時,耶穌立刻使他的手復原,卻因此冒犯了安息日不可作工的規條而引起法利賽人設法要除滅耶穌的動機。(可3:1-6)
當你遇到一位對你滿懷仇恨並且處心積慮要將你置於死地的敵人 (antagonistic enemy) 時,你還是向他伸出友誼的手,尋求他的好處,這是“轉化性恩慈” (Transformative Lovingkindness)。當耶穌被猶太人釘上十字架的時候,那些將他釘上十架的猶太人還圍繞他,向他羞辱、漫罵。但是耶穌卻祈求上帝饒恕他們。(路23:34)

轉化性恩慈可以說是保羅在哥林多前書13章中所說的恩慈。保羅在以弗所書4章32節也這樣勉勵我們:要以恩慈相待,存憐憫的心,彼此饒恕,正如神在基督裡饒恕了你們一樣。

恆久忍耐 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2006年8月13日 星期日 | 下午5:27

寫作於2006/08/13
作  者: 蔡茂堂 牧師

哥林多前書在描述愛的特質時開宗明義所說的第一句話是:愛是恆久忍耐。中文這四個字在英文是以long-suffering一個字表達聖經希臘文中這個字。是由兩個字根與所組成。前者makros是大與長的意思,後者thumos是熱血與憤怒的意思。兩者合併後所形成的含有經過很長的時間之後才發怒的意思。

當中文將這個(longsuffering)翻譯成為“恆久忍耐”的時候,有時候會被誤解為“任人宰割、忍氣吞聲” 的含意。這是一種非常消極、悲觀、被動、受害的錯誤解讀。

當年以色列人在曠野流浪到西乃山下,耶和華呼召摩西登上西乃山親自將十誡刻寫在兩個石版交給他。可是當摩西在四十天之後下山時,卻發現以色列人要求亞倫為他們鑄造了一隻金牛犢來跪拜。摩西在盛怒之下將手上兩片法版摔碎。耶和華要摩西另外鑿出兩個石版,再一次拿到西乃山上,耶和華再一次將十誡刻寫在這兩塊石版上面。耶和華於再度刻寫十誡之前向摩西宣告祂的性情:耶和華、耶和華,是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實,為千萬人存留慈愛,赦免罪孽、過犯、和罪惡,萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三、四代。(出34:6-7)在這當中所提到的“不輕易發怒”,也就是longsuffering。這個不輕易發怒所產生的長期受苦,並不是消極悲觀、無奈被動的受害,也不是埋首沙堆眼不見為淨的駝鳥心態,而是積極主動、自制等候的救贖努力。

彼得後書3章9節說,“主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。”寬容的英文也是longsuffering。上帝的不輕易發怒而長期忍受罪人叛逆頂撞的痛苦,最主要的的目的是祂愛惜世上所有的人,不願一人沉淪,乃願人人都悔改。這樣不輕易發怒而願長期受苦的愛乃是為那些造成使祂受苦的罪人們創造出一個蒙恩救贖的時空與舞台,讓我們有悔改得救的機會。

這樣的長期忍耐受苦並不是永無窮盡,而是有一個總結的時刻將會來到。那就是啟示錄所記載的最後審判的白色大寶座,到那一刻來臨之時,所有的人都必須在公義審判的上帝面前為自己這一生的所作所為承擔該受的責任與後果。慈悲憐憫的上帝同時也是公義審判的上帝。但願我們大家能夠把握這個慈悲恩典的時期悔改而接受主耶穌基督的救贖恩典。

給 -- 歐又如 牧師

Written By 和平教會 on 2006年8月6日 星期日 | 下午6:21

寫作於2006.08.06
作者:歐又如 牧師

聖經的教訓若要全然實踐出來,是非常挑戰人性的。

天父及主耶穌以愛為出發點,為了拯救世人免於沈淪不受罪縛,天父甘願把獨生愛子送給世人,而耶穌甘願把自己掛上十字架。因此,由天父和耶穌的榜樣,可以瞭解聖經的教訓在應用部分是強調:先給後取,先捨再得;甚或是,捨而不得,付出而不求回報。

但人性是貪心、小氣和小信的。若非計算清楚、報酬準確,要從我們的口袋中、時間裡、生命中……拿出來給人、給神,常有剜肉之痛。

因為,一給自己就減少了,這是多麼簡易的算術﹗
所以,獻身者─令人敬佩!(他竟然不為自己的前途,財名著想。)
宣教者─令人肅然!(他竟然連身份、生命都不要了!)
捐獻者─令人吃驚!(他有否為自己留後路?)

從「給」可以查究我們在信仰實踐上的高度、氣度和深度吧!耶穌當年在野地講道,天色已晚,眾人無處覓食,主和門徒共同呼籲眾人,將所攜帶的食物互相分享,卻只有一孩童拿出了屬於他的一份口糧─五條小魚乾、兩塊餅乾,之後,門徒將零碎(食餘)收拾,卻裝滿了十二個籃子,當時在場的,除了婦女與小孩,光是男性就有五千人!(太十四:12-21)

這是否說明了這一大群人,許多人是備有「乾糧」的,只是他們「不願意」或「不敢」率先拿出來給眾人,深怕最終餓著了自己。光一口飯、些許糧、少數時間給人、給神,都這麼難了。更何況是金錢、時間、專長、生命!
耶穌就是挑戰我們的人性!信仰就是在實踐中經驗聖經的法則大於世界的法則。

有施散的,卻更增添;有吝惜過度的,反致窮乏。好施捨的,必得豐裕;滋潤人的,必得滋潤。(箴十一:24-25)

一杯冷水 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2006年7月23日 星期日 | 下午5:26

寫作於2006/07/23
作  者: 蔡茂堂 牧師

主耶穌說:我實在告訴你們,無論是誰,就算拿一杯冷水給門徒中最微小的一個喝,只因那個人是我的門徒,一定會得到獎賞。(太10:42)(現代中文修訂版)

從前後文背景我們知道這句話是主耶穌差遣祂的十二位門徒到各城各鄉傳道事奉前的行前交待與鼓勵。這些門徒的傳道事奉可能會遭遇逼迫,也須要接受當地人民的接待與供應。上帝與主耶穌完全認同這些門徒並且關心他們生活上最基本的須要,主耶穌說:誰接待你們就是接待我;接待我就是接待差我來的那一位。(太10:40)

水是維持生命的必需品,對一位於第一世紀在巴勒斯坦地區的遊行傳道者而言,在烈日下經過一整天的傳道事奉之後,其乾渴脫水的情況是可想而知。這時候如果有人拿一杯水來給他喝,這是何等美好的事。在炎熱的夏天,這一杯水如果是沁涼的冷水,當門徒將這口水喝下時,他會覺得何等的舒服與感恩。清水是生命所必須,沁涼是體貼與恩慈。

在今天家家戶戶有冰箱的情況之下,要從冰箱中倒出一杯冷水是舉手之勞,在第一世紀的巴勒斯坦要給人一杯冷水可能就須要徒步到城門外的井邊去打水才能拿到。主耶穌就曾在雅各井旁向一位撒馬利亞婦女要一杯水喝而把福音傳給她。

主耶穌只提到一杯冷水,這是最簡單的供應,並沒有提到可口可樂或約翰走路,主的門徒須要學習過簡僕的生活。主耶穌不許門徒自備錢囊口袋,主的門徒須要學習謙卑領受別人愛心的供應。

主耶穌不只是關心他的門徒,祂更是關心這些門徒中最微小的一個。在和合本中文聖經的翻譯只提到 “這小子裡的一個”。用我們今天的話來說,就是社會中的邊緣人與弱勢者。馬太25章主耶穌提到最後審判的標準時說:這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上,就是做在我身上了。(太25:40) 我們的主耶穌稱呼這些社會邊緣人與弱勢者為我的弟兄。我們也應該關心這些社會邊緣人與弱勢者的生活須要。主耶穌要我們給予的是一杯冷水而不是一個銅板,今天我們比較方便的是用金錢給予那些邊緣弱勢者,但是往往沒有想到他們會用那些金錢去購買生活的必須品或是消費品。

在這個短短的句子裡有陶土作的杯子,有裝在杯子裡的冷水,還有奉主耶穌的名(只因那個人是我的門徒)。如果冷水是上帝所賜下的恩典,杯子就是裝盛冷水的器皿,奉主的名是給予冷水的動機。我們每一個人都是上帝用土所造的瓦器(林後4:7),心中被主耶穌犧牲的大愛所激勵(林後5:14),願意將上帝所賜給我們那豐盛的恩典 (林前4:7),與我們周遭那些邊緣弱勢者一起分享上帝的恩典。

先知巴蘭 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2006年7月16日 星期日 | 下午5:24

寫作於2006/07/16
作  者: 蔡茂堂 牧師

先知巴蘭的故事在一般信徒的心中印象較深的是那一頭會與人對話的驢子。到底這是一件歷史上發生的事實或是以色列民間的傳說故事?

1967年考古學家在約旦戴爾阿拉 (Dair Alla) 挖掘出土一間地震中倒塌房屋的牆上發現一段約有五十行有關比珥兒子先知巴蘭 (Balaam son of Beor) 災難警告預言的約119片殘片。根據出土文物的考證,該地震可能是發生於烏西雅王與先知阿摩司時代,約是760BC年間 (摩1:1; 亞14:5)。這些殘片是根據巴蘭書的記載,提到先知巴蘭看見異象而向百姓提出神將審判的警告並且與百姓引起爭辯。這個出土殘片所記載的巴蘭預言與舊約聖經中民數記22-24章的記載有許多相通之處。民數記巴蘭事件發生時以色列人在約旦河東耶利哥城對面的摩押平原搭帳篷。戴爾阿拉位於在此北邊約25英哩雅博河(Jabbok)流入約旦河的地方。考古學家威廉示亞 (William Shea) 根據另外一件出土物的考證主張戴爾阿拉就是巴蘭的故鄉,當時稱為毗奪(Pethor) (民22:5)。在此殘片中兩次稱呼神為“全能者”(El Shaddayin)與民數記的稱呼一樣 (民24:4, 16)

我們如果仔細讀先知巴蘭的故事便會發現巴蘭是上帝所使用的外邦人先知。他要預言之前一定先到神面前等待神親自給予他的話語啟示。他也知道要築壇獻燔祭給神。他對神所啟示他的話語忠心耿耿、隻字不改的照本宣科。雖然巴勒國王不斷的提高給他的酬金與壓力,他也絕對不妥協或屈服。這是值得我們尊敬並學習的態度。
先知巴蘭的缺點在於神已經很清楚地向他啟示神的心意之後,巴蘭還是三番兩次到神面前,企圖硬柪神的旨意。如此的結果導致神對他的企圖採取“任憑” (參閱羅1:24, 26, 28) 的回應。先知巴蘭居然財迷心竅的一個地步,把神的任憑視為神的旨意而立刻騎驢往巴勒國王那裡去要咒詛以色列人以賺取其高額傭金。神派天使在半路攔阻他,甚至讓驢子開口警告他,先知巴蘭竟然一意孤行、一錯再錯。最後他甚至誤用他對神本性的認識而教導巴勒國王如何去引誘以色列人犯罪而惹動神的怒氣、失去神的祝福、帶來神的審判。最終先知巴蘭也得到他自己當得的處罰。彼得後書2章15節認為巴蘭是貪愛不義工價的先知,在啟示錄2章14節主耶穌給別迦摩教會的警告中也提及先知巴蘭如何濫用他對神的認識而教導巴勒國王將絆腳石放在以色列人面前使他們跌倒。
讓我們學習先知巴蘭認真尋求上帝啟示並且完全遵照上帝啟示宣講的忠心態度。同時也讓我們從先知巴蘭的缺點與失敗中學習,不要企圖硬柪神的旨意以導致上帝任憑的回應,也不要濫用我們對上帝的認識而成為別人信心旅途中的絆腳石。

浪子回家之路 -- 李晶晶 牧師

Written By 和平教會 on 2006年7月9日 星期日 | 下午6:18

寫作於2006.07.09
作者:李晶晶 牧師

「回家」是很重要的一個概念與行動;儘管處於生活忙碌、職場競爭、課業追求,在一天工作結束或是出門在外一段時間之後,每一個人都會「回家」。那不僅僅是休息加油站,更是一種回歸,是歸屬的終站與再出發的起站。

「家」是每一個人成長的地方,是一切關係的起點、是認知自我的開端,我們的生命來自於家庭,也深受家庭的影響;即使環境、社會型態不斷地變遷,家庭結構與功能受到極大的破壞與不斷地轉變,「家」仍然是人心中最深的渴望。

「浪子回家」是一幅天人歌詠的圖畫,是讓許多家庭為之動容與羨慕,是一個家庭團圓和重建的新契機。但是,「浪子」回家卻不是一條易路,是充滿艱辛與漫長的過程。

在浪子回家的路上,愛、饒恕與接纳是最重要的關鍵:「愛」是再給一次機會,使人除去心中的恐懼,勇敢地回轉走向回家的路上;「饒恕」是在他還沒有任何改變的跡象時就決定赦免他;「接纳」是當浪子嘗試回家時,以他原本的樣子接納他、承認他,因他的生命在上帝的手中。「…我們原是他的工作,在基督耶穌裡造成的,為要叫我們行善,就是神所預備叫我們行的」(弗2:8-10)。

「夜深了!留一盞燈給最後回家的人。」這是孫越叔叔在一個廣告的口白。這一盞燈象徵著家人對在外遊子的期待與等候、也代表著對浪子的不放棄與接納。親愛的兄姐:你願意也為別人留一盞燈嗎?你願意不只成為被接納的人,也成為接納別人的人;不僅是受歡迎回家,更願意歡迎別人回家;不單單領受上帝無限的愛與恩典,也能夠憐憫饒恕人,讓這條回家之路更顯容易。

愛的言語 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2006年7月2日 星期日 | 下午5:23

寫作於2006/07/02
作  者: 蔡茂堂 牧師

主耶穌基督認為最大的誡命盡心、盡性、盡意愛主上帝,其次就是要愛人如己(太22:37-39)。 主耶穌在最後的晚餐中給他的門徒一條新的命令,要他們彼此相愛像主耶穌怎樣愛他們一樣來彼此相愛(約13:34)。從愛人如己到彼此相愛之間有何不同呢?從愛的方向來說,前者強調愛的付出面(proactive-perspective),後者則強調愛的互動面(interactive-perspective)。從愛的方式來說,前者似乎是以自我的愛為基準,後者則是以耶穌的愛為基準。

我們這一生最高興的並不只是在社會上能夠功成名就,而是可以和我們所摯愛的親友一起來慶賀並分享這些成就或是互相分擔並扶持在這過程中所經歷的困難與挫折。我們都須要有人可以讓我們表達愛也可以向我們表達愛。

在我們日常生活當中,與我們最親密的人際關係,像夫妻或親子關係,我們常常會碰到一種讓我們覺得十分困惑的現象,就是我們盡心盡意向我們所摯愛的配偶或子女表達我們最真誠的愛,但是對方卻似乎總感覺不到我們對他們的愛心。這是由於我們愛的程度不夠,或是對方得了愛的無感症呢?

婚姻家庭諮商專家蓋瑞巧門博士(Gary-Chapman) 於1996年將他幾十年臨床經驗分析整理出來人們五種不同愛的表達與感受方式,並將此成果出書發表出來。書名為“The-Five-Love-Languages:-How-to-Express-Heartfelt-Commitment-to-Your-Mate”該書已經於1998年由中國主日學協會譯為中文出版,書名為“愛之語:兩性溝通的雙贏策略”。

巧門博士發現我們最常用的愛的語言有五種:肯定鼓舞(Words-of-Affirmation)、時間相處(Quality-Time)、獲贈禮物(Receiving-Gifts)、體貼服侍(Acts-of-Service)、身體接觸(Physical-Touch)。雖然我們五種都須要,但是每個人對這五種愛的語言的須要性卻有很明顯的差異。每個人都有一種或兩種最須要的愛的語言。因此如何去發現自己與對方最主要愛的語言,然後以對方最須要的愛的語言來表達對他的愛才會讓對方感到被愛的幸福。這五種愛的語言的表達方式如下:

肯定鼓舞:鼓勵、讚美、安慰。

時間相處:專注、分享、隨即。

獲贈禮物:驚喜、興趣、慶賀。

體貼服侍:須要、付出、幫助。

身體接觸:溫暖、恰當、接納。

但願我們大家都能一起學習去瞭解我們的配偶、子女、親友的愛的語言,也能學會這五種愛的語言的表達方法,好讓我們所愛的人能夠真正感受到我們對他們的愛。如此我們才不會只停留在愛人如己的誡命,而能夠進入到能夠享受彼此相愛的幸福。
 
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