葉忒羅 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/05/25
作　　者: 蔡茂堂 牧師

根據出埃及記第二章，摩西在埃及殺人，被通緝逃亡的途中，遇見米甸祭司流珥七個女兒在放羊。他們遇到一群小混混過來找碴，摩西剛好路見不平，拔棍相助，用他在埃及王宮所學習得來的一身工夫，把那一群小混混打得落花流水、落荒而逃。(出2:11-17) 流珥連忙要女兒們，將這位英雄請回家，舉行慶功宴，當他知道摩西，乃是因為路見不平，在埃及地殺人，而遭遇法老王通緝時，就把摩西收留下來。請摩西幫忙他看顧羊群。後來，流珥看這年青人忠實可靠，就把女兒西坡拉介紹給摩西，讓他們兩人成婚。流珥就這樣成為摩西的岳父。(出2:18-22)

流珥又稱為葉忒羅 (出3:1)。有學者主張，摩西的岳父本名稱為“流珥”(Reuel)，意思是“上帝的朋友” (God is his friend)。葉忒羅 (Jethro) 是他的尊稱，意思是“至尊者” (Excellency)。另外一些文本假說學者 (documentary hypothesis) 則主張流珥乃J文本的名稱，而葉忒羅是E文本的名稱。後來摩西在幫他的岳父葉忒羅，牧羊約四十年之後，有一次，他在何烈山上看到荊棘焚而不燬的異象，並且聽見耶和華差遣他，返回埃及去帶領所有以色列人，離開埃及為奴之地，前往上帝所應許的迦南應許美地。(出3:1-8)

摩西在前往埃及，從事這件極為艱辛又危險的任務之前，將太太西坡拉與兩個兒子革舜 (外邦寄居)以及以便以謝 (上帝幫助)，安排回到米甸岳父葉忒羅的地方，讓岳父葉忒羅照顧。當摩西行了十個神蹟，最後終於帶領這一大群以色列民，浩浩蕩蕩的走過紅海，在汛的曠野，吃上帝所賜的嗎哪，在利非訂的曠野，喝摩西擊打磐石而流出的活水，並且由於摩西的舉手代禱，而戰勝了亞瑪力人，經歷了耶和華尼西的勝利。(出14-17)

摩西的岳父葉忒羅聽見耶和華，如何一路帶領摩西和以色列民，脫離埃及法老王的奴役統治，渡過礦野的饑渴危機，以及亞瑪力人的攻擊之後。他認為讓這對年輕夫婦，長年分離兩地是不好的，兩個孩子也須要父親的教導。因此，他就帶領他的女兒西坡拉，以及兩個外孫革舜和以便以謝，找到了摩西所帶領以色列民的營區。摩西對這位在他亡命逃難時收容他，還給他一份工作，甚至將寶貝女兒下嫁給他為妻，如此照顧他四十年之久。當他為了異象與使命，須要遠離第二家鄉，到外地冒險犯難時，又幫助他照顧他的整個家庭，一直到情況比較穩定時，才把他的妻子與兒子帶來讓他們全家團圓的岳父，實在是感恩不盡，盛禮以待。(出18:1-7)

葉忒羅這位岳父，很高興的聆聽，被曠野烈日曬的全身烏黑的女婿摩西，用著興奮的口吻，向他的岳父述說著耶和華，如何帶領並保護他，以及全以色列民的故事。葉忒羅雖然本身是米甸的祭司，他聽到摩西的見證分享之後，也不禁向耶和華，發出由衷的讚美，並且向耶和華獻上燔祭與平安祭。根據學者考證，葉忒羅是第一位向耶和華獻上平安祭的外邦祭司。(出18:8-12)

第二天一大早，葉忒羅就參觀摩西的辦公室，看這位女婿是如何帶領，這一大群以色列民，在曠野中行進。葉忒羅在默默的觀察了一整天之後，他看到女婿，幾乎是沒時間吃飯與休息，從清晨忙到深夜，還是有處理不完的事務。很多以色列人掛了號，排隊等了一整天，結果到了晚上，還是輪不到他們的份。葉忒羅就將摩西拉到一邊，直接指出摩西的盲點。摩西不會揀選、訓練、託付合適的助手，來幫助他料理照顧以色列民的責任。摩西對這位因為愛他，而勇於向他指出錯誤的岳父的當面指正，心存感謝，也願意謙卑的受教。因此，摩西得以，不因為耗竭 (burn out) 而崩潰，以色列民也得到較好的照顧。盼望大家，能從摩西的岳父葉忒羅身上，學到許多寶貴的人生功課。

玉山神學院奉獻主日請安函 -- 布興‧大立 院長

寫作於2008.05.18
作者：布興‧大立 院長

敬愛的牧長、兄姐：平安

感謝主上帝的鴻恩和眾教會的關愛，玉山神學院又順利的度過一年，再一次歡慶神學院創設的紀念日，在玉神奉獻主日向眾教會請安。

本人在此要向諸位牧長和眾姐妹弟兄報告，玉神全體師生總是謹記學院創設之宗旨，就是玉神乃「為培育原住民教會傳道人和原住民教會與社會發展所需之各項人才而設立的學校」。基於這樣的信念，玉神的神學教育除了致力於人格與基督徒生命上的培養，也從教會傳統一向重視的「信仰尋求理解」的面向上，盡力追求更紮實的神學研究與訓練。此外，我們也深切體認，耶穌基督的福音是上帝國的福音，宣教使命是要讓上帝國落實於原住民社會。因此，我們也重視玉神師生在原住民教會和社會中的參與。

過去一年，除了例行的正規教育，玉神提出「強化東台灣弱小原住民教會青少年、兒童主日學」事工計畫，鼓舞神學生和基督徒大學生於週末前往弱小教會從事青少年和主日學事工，藉以振興教會。我們深深感激光鹽文教基金會、台灣基督長老教會總會和一些地方教會的支持，使這項事工順利推展。本院多年來在寒、暑假舉行的「全人發展生活營」，也深得原住民教會青少年喜愛，去年每梯次參與人數都高達200多人。在社會關懷方面，玉神師生也不落人後，如去年5月31日部分師生主動北上，聲援斯馬庫司「櫸木事件」的抗議活動，12月7日也參與「敦促政府落實《聯合國原住民族權利宣言》大遊行活動」。又，玉神那魯灣合唱團也在去年暑假到美國台灣人教會巡迴演唱，深獲好評，感動海外基督徒奉獻金錢支持玉神之原住民神學教育事工。

在未來的一年裡，我們將以更穩健的腳步，戰戰競競地從事原住民神學教育的事工，並以「向心和離心」的方式，推動原住民教會教牧進修和信徒教育。另外，今年也是我們總會所訂的「原住民宣教年」，玉神教師群也將從事相關原住民宣教之研究，舉辦相關研討會，期盼屆時能將成果與眾教會分享。

本人在玉神奉獻主日臨近之際，再一次為眾牧長、姐妹弟兄過去對玉神的支持、奉獻，致上由衷的謝意。同時也懇請大家為玉神未來一年要特別積極推動的事工代禱和奉獻，即繼續提昇本院的教學品質、培育原住民師資、向教育部申請立案、設立「玉山神學院基督教神學講座教席」，以及綜合大樓（含禮拜堂、原住民神學與文化圖書館、階梯講堂、研討室、辦公室等）的建築工程和經費。

本院在感恩之餘，懇請諸位牧長和眾教會的兄姐，用禱告、關心、奉獻的行動來支持玉神和原住民神學教育事工。

母愛 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/05/11
作　　者: 蔡茂堂 牧師

我們在每年五月第二主日慶祝母親節，教會常常在這個主日傳講有關偉大母愛的信息。但是，在這個現實的世界，母愛並不是每個為人子女者都可以享受得到的兒時甜蜜回憶，母愛也不是每個結婚的婦女都能經歷的人生寶貴經驗。有的人從一出生，就因為種種主、客觀的不幸而失去慈母的懷抱；有的母親在生下懷胎十月的心肝寶貝之後，就必須與初生的嬰兒分離。

生殖醫學的發展，幫助許多不孕症的婦女，經由各種醫學科技的介入，得以突破不孕症造成的失望與遺憾，享受成為人母的喜樂與成長。但是，生殖醫學的方法以及社會結構的變化，也將原本很單純的一父一母，一起用愛心來孕育、養育、教育彼此愛情結晶的寶貴子女的旅程變得錯綜複雜。給予我們每一個人寶貴生命遺傳物質去氧核酸 (DNA) 的人是我們的基因父親與母親 (Genetic father and mother)。提供我們胎兒時期一個安全、溫暖、舒適成長環境的子宮的是我們的生育母親 (Bearing mother)。從我們出生之後，就懷抱乳養我們的是我們的養育母親 (Feeding mother)。從我們懵懂無知、牙牙學語開始，就用各種方法教導管教我們的是我們的教育父親與母親 (Discipline father and mother)。 現代的孩子，常常經歷不同的人來擔任其基因、生育、養育、與教育母親的角色。

原生家庭 (Family of Origin) 的互動，常常給每一個成長的孩子，帶來有意無意的心理創傷與人格扭曲。這些創傷與扭曲通常會埋在我們心底深處的黑暗角落，甚至連我們自己都無法察覺。但是，它們只是靜靜的潛伏在那裡，等到我們長大以後，就成為我們人格的敏感痛點 (sensitive tender point)。這些敏感痛點在我們遭遇一些對應情境時，就會引爆心理危機 (psychological crisis)，造成對衍生家庭 (Family of Offsrping)中我們下一代子女的傷害。

「天下沒有不是的父母」這句以前被認為是至理名言的說法，在今天看來應該可以修改為「天下沒有沒有不是的父母」。在正常的情況之下，如果我們的人格沒有受過太大的創傷與扭曲，一般而言，沒有父親或母親是會存心傷害自己的兒女。但是在一般的情況之下，也很少有人在成長的過程中，從來沒有受到來自父親或母親的傷害。但是在慈愛天父的保守之下，大部份的人都可以從這些傷害中，經由時間的過程與人格的成長來獲得醫治。有些人可以透過深度心理分析 (Depth Psychoanalysis) 或是內在醫治禱告 (Inner Healing Prayer) 來得到人格的重整與捆綁的釋放。不論如何，上帝常常會賞賜給我們夠用的恩典。

因此，在母親節的時候，我們除了歌頌與懷念我們曾經從母親得到的生育、養育、教育之愛，並為此感謝上帝的恩典之外，我們也可以坦誠地面對我們曾經從母親得到的情感創傷與人格扭曲，我們更可以將這些痛苦與捆綁在禱告中帶到慈愛信實的上帝施恩寶座前，求上帝親自來撫平所有的傷痕，並且賜下饒恕的恩膏，讓我們與母親的關係得以復合。我們當中為人父母的，也可以在這個紀念親情的節日，反省我們與子女間的互動，如果發現曾經有意無意的給子女帶來傷害，求主幫助我們，願意向子女認錯，也同時向上帝悔改，相信上帝一定會賞賜给我們更美好的親子關係以及更光明的將來。

帶門徒 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/05/04
作　　者: 蔡茂堂 牧師

主耶穌基督在世上傳道三年半的生涯當中，除了開了好幾場大型佈道會 (太5:1; 可6:34; 路5:1)，和法利賽人舉行幾次公聽會 (太9:11-13; 可7:1-16; 路6:1-5) 以外，就是周遊各城各鄉，對普羅百姓宣講天國的福音，在猶太會堂教導摩西的律法，也隨時隨地醫治各樣的病症、趕逐污鬼等等服侍 (太9:35)。　

主耶穌知道，上帝差遣祂降世為人，主要目的是要將世人從罪惡中救贖出來 (太1:21)。這個救世大工程有兩個主要的部份。第一個部份，就是主耶穌須要成為贖罪的羔羊 (約1:29)，為了背負世人的罪而捨命被釘死在十字架上 (弗2:16)，這個部份是由主耶穌親自來完成的。第二個部份，就是主耶穌必須把這個罪得救贖的大好消息傳到全世界，讓全世界的人都有機會聽到這個福音，並且自己決定是否願意悔改，來信靠主耶穌基督所已經完成的救贖恩典，帶來生命的徹底改變 (太24:14)。　

為了達到救世大工程的第二部份，主耶穌在跟從他的人群當中呼召了七十位門徒，差遣他們 前往各城各鄉當實習傳道，並且教他們一些如何學習專一仰望信靠上帝的秘訣以及傳授他們如何服侍普羅大眾所需要的特異功能與技巧。當實習結束之後，他們還開了一個心得討論會，學習服侍當中最重要的秘訣不在於服侍的果效，乃在於對主與對自己生命更深沉的認識 (路10:1-24)。

除了這七十位門徒的特別訓練班以外，主耶穌更從這七十位門徒當中精挑細選了十二位門徒，要設立他們成為使徒。要將福音傳到普天下各個角落的大使命主要就要落在這十二位使徒的肩膀上 (太28:19-20)。主耶穌為了這個茲事體大的挑選抉擇，獨自退到山上，單獨親近神，通宵禱告，尋求上帝的帶領，一直到天亮才挑選十二位使徒 (路6:12-13)。這十二位使徒從他們人生不同的處境中聽到主耶穌的呼召與邀請，有的人可能聽到不只一次的招呼。他們最後都願意放下原本的專業，全心一意的跟從主的腳步，亦步亦趨的參與主的服侍，不分晝夜的與主耶穌親密相處，移樽就教的傾聽主耶穌對比喻的詮釋。他們與主耶穌建立了很親密的個人關係，他們彼此間也形成了一個終生學習一起成長的會心小組 (encounter group)。他們對主耶穌的教導常常是一知半解，有時也會產生錯解誤會，彼此之間也會爭風吃醋、明爭暗鬥，還要耶穌親自來調解。到了主耶穌被猶大出賣最緊張的那一夜，這十二位使徒都一起崩潰。就連最勇敢的小組長彼得也為了保住老命而在雞叫兩遍之前三次發誓當眾否認耶穌。

主耶穌在這十二位使徒當中又再一次挑選其中三位，彼得、雅各、約翰，成為主耶穌使徒中的核心同工小組。主耶穌給這三人核心小組一些別的使徒沒有的宗教體驗營特訓。例如：他們得以親眼看見主耶穌如何讓睚魯的女兒從死裡復活 (路8:51)；他們得以親身經歷主耶穌彰顯他的榮光並且和摩西、以利亞開三人小組會議 (太17:1-3)；他們得以受邀陪伴主耶穌走過客西馬尼園的禱告 (可是4:33-37)，只是很可惜的是，他們三位竟然都睡著了。這三人小組的成員，將來成為教會的柱石 (加2:9)。彼得是初代教會成立的第一次大佈道會的主要講員 (徒2:38-40)，彼得也是把福音傳給外邦人的第一位使徒 (徒10:44-48)；雅各是第一位為主殉道的使徒 (徒12:2)；約翰則為主受苦一生，活到九十幾歲，被放逐在拔摩海島上，看見世界末日大異象並且寫完啟示錄 (啟1:9)。

求主耶穌幫助我們，讓我們學會如何效法主耶穌的榜樣，在一生當中能夠帶領一批門徒，好讓福音得以傳承下去，也可以培養一小群門徒，成為下一代的教會領袖，更能夠造就出幾位核心同工，成為教會的柱石。

上帝的翅膀 -- 黃雅慧 神學生

寫作於2008.04.27
作者：黃雅慧神學生

@n"K（kanaph）在希伯來文中，有多種不同的用法，除了翅膀是最主要的用法，還包括角落(corners)、極點(ends)、衣襟（skirt）、羽毛、有翅膀的和自我隱藏的使用。

舊約中使用翅膀的概念，在文學的形式主要用法是比喻和象徵。翅膀的功能從描述性的定義可以解釋為提供鳥類飛行的特有結構，翅膀上覆蓋羽毛。羽毛決定翅膀的形狀和飛行動力的推進，具有保暖和保護的功能。文學形式借用翅膀飛行、保暖和保護的功能，象徵上帝的能力，同時可以進行保護、也可以施行公義。從舊約有關於神翅膀概念的所有經文中，大致可以整理出以下三個神的翅膀的概念：

1.神的彰顯與同在：上帝吩咐摩西，建造施恩座在兩個基路伯的中間。基路伯的兩個翅膀高張，要遮掩施恩座，這就是上帝要和摩西說話會面的地方（出25:22），象徵上帝的彰顯和臨在。施恩座放置於約櫃之上，約櫃行在以色列百姓的前方，帶領百姓出埃及進入曠野中的道路，凡是約櫃所在的位置（民9:15），就代表上帝與以色列百姓同在。除施恩座之外，上帝也乘坐基路伯，在風的翅膀上顯現（撒下22:11、詩18:10、104:3），為要施行拯救的計畫。當大衛脫離掃羅的逼害，以及大敗非利士人獲得勝利時，大衛用詩歌讚美上帝，如同坐在基路伯上的拯救。從族長時期，到王國時期，上帝在天使的翅膀中顯現，為要拯救。當猶大王國面臨危難時，上帝呼召以賽亞，宣告同在的應許（賽8:8）。直到被擄時期，上帝藉著異象，讓先知以西結用比喻斥責、警告以色列百姓。如果他們仍然一昧地繼續犯罪，在基路伯翅膀中的上帝的榮耀將離開他們（結11:22），並且施行審判。

2.神的保護和醫治：上帝揀選以色列百姓成為祂的選民，並且和他們立約，給予他們土地和後裔的祝福。當以色列百姓在埃及受法老王的奴役時，上帝呼召摩西帶領百姓離開埃及。在出埃及的事件中，上帝扮演了保護者的角色，如同老鷹將以色列百姓背在翅膀上，目的是要百姓守約，並且恢復聖潔子民的身份（出19:4-5、32:11）。上帝在舊約中，面對以色列百姓的悖逆，卻一再不斷地重複扮演保護和醫治的角色，如同雀鳥張開翅膀保護雛鳥（賽31:5），如同將人包覆在衣襟中得到保守（結5:3），又如陽光帶來的光芒照耀醫治全地（瑪4:2）。保護和醫治表現出上帝一再給予以色列百姓犯罪後回轉的機會。

3.神的公義和審判：以色列百姓面對環境的壓迫，在迦南地四周環視的仇敵之中，得到上帝保護的應許。神的翅膀揮動，如同大地震動，就像是對列國的攻擊，帶來公義的審判和懲罰（耶48:40、49:22）。

透過象徵和比喻，神的翅膀表示神的同在、保護和公義。從上帝和亞伯拉罕立約，要使他成為多國之父（創17:4）開始；到雅各在上帝的賜福下，改名以色列（創35:10）。整個以色列民族後續發展的過程，就是上帝立約施行拯救的歷史。儘管以色列百姓多次行上帝眼中看為惡的事，儘管多次上帝也借外邦的手審判以色列，上帝仍然以立約的子民看待以色列。使得以色列成為上帝的選民，這個身份從未改變。

作主門徒 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/04/20
作　　者: 蔡茂堂 牧師

根據馬太福音第四章12-17節的記載，耶穌是在聽見施洗約翰被補下監之後，就從猶太地退到加利利去。或許有人會認為耶穌是識時務者為俊傑，暫時避避風頭，留得青山在，不怕沒柴燒。或許有人會認為耶穌是清楚知道這不是他應該犧牲生命的時刻 (參閱約7:6)。但是根據馬太福音作者的詮釋，耶穌從猶太地退往加利利，並不是貪生怕死，而是要應驗先知以賽亞的預言。「但那受過痛苦的必不再見幽暗。從前神使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地得著榮耀。在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人有光照耀他們。」(賽9:1-2) 耶穌的父親約瑟選擇在拿撒勒落腳成家 (太2:23)，因此，拿撒勒成為耶穌長大的家鄉，耶穌也被稱為拿撒勒人耶穌。拿撒勒小城是屬於西布倫族的範圍。但是耶穌在離開猶太地之後，沒有選擇加利利的政治大城提比哩亞 (Tiberias)，卻決定從拿西布倫的拿撒勒小城遷往位於拿弗他利族範圍內的海港小鎮迦百農 (太4:13)。耶穌沒有去結交當代的權貴菁英，卻到加利利海邊去呼召四位忙著撒網或補網的漁夫。這些漁夫的職業在當代是被社會所輕視排斥的行業。當耶穌呼召他們的時候，他們正忙著自己手邊的謀生工作。當代的猶太拉比是在家裡等待有心向學的門徒前去叩頭拜師，請求拉比收為入門弟子，好從拉比學得一身學問與品格。耶穌的門徒卻是由耶穌主動的去尋找與邀請，並且耶穌所尋找的是當代社會的中下層藍領工作社會邊緣人。

如果我們只讀馬太福音第四章的記載，我們會以為耶穌是一位深具個人魅力的領袖，只有說一句「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」(太4:19) 這兩對單純的漁夫兄弟就捨船別父，全心全意的跟從耶穌。但是當我們再對照去唸其他四福音的記載時，我們就會發現，實際的情況可能並不是這麼簡單。根據約翰福音第一章的記載，施洗約翰不只在約旦河為耶穌施洗，並且親身看見了聖靈降臨在耶穌身上，因而確認這位接受他施洗的耶穌就是猶太人等待已久的彌賽亞 (約1:32-34)。約翰同時把他兩位心愛的門徒轉介去跟從耶穌，其中一位叫做安得烈。他跑去把這個好消息告訴他的哥哥西門，並且帶領西門去見耶穌，而耶穌也給西門取了一個新的名字，叫做磯法 (翻譯出來就是彼得) (約1:40-42)。然後，彼得又回去捕魚了。在馬太第四章，我們看到耶穌又親自來呼召彼得，彼得也將手邊的漁網放下，跟從了耶穌 (太4:20)。但是不久，他們又都回去捕魚了。到了路加第五章，我們看見彼得與同夥前一夜沒捕到魚，隔天，耶穌來向他借用他的魚船作為臨時佈道所的講台。在講完道之後，耶穌叫彼得在大白天又開船到水深之處下網。彼得心不甘情不願的勉強撒網，那裡知道，卻網到一大群魚，叫了雅各與約翰的另一艘船來幫忙，才好不容易把這一網魚拉上岸。彼得的反應卻不是捕一大堆魚的歡樂，而是到耶穌面前承認自己是個罪人，彼得自形慚穢而求主離開他。但是耶穌卻再一次的呼召他來跟從 (路5:1-11)。最後一次，當耶穌被釘死於十字架之後，彼得又帶領那一小群漁夫門徒們再度出海，重操舊業。奈何這次一樣手氣不順，一夜無獲。天將明時，他們拖著疲憊的身體與空空的漁船返航途中，卻看到復活的主站在岸邊。主耶穌再一次教他們如何下網打魚，再一次讓他們捕獲滿網的大魚。主耶穌還親自為他們預備炭烤的餅與魚作為早餐。早餐之後，主耶穌再一次呼召彼得來跟從他 (約21:1-22)。

我們從彼得作主門徒的經歷學習到一個很寶貴的屬靈功課。我們能夠作主的門徒完全是出於主的恩典。是主耶穌主動的把我們從自己忙碌的工作中呼召出來，是主耶穌給我們一個新的名字與期盼，是主耶穌幫助我們發現自己的罪惡，是主耶穌赦免我們的軟弱跌倒，並且再一次呼召我們來跟從他，我們才能繼續作主的門徒，感謝讚美主。

領人歸主兩里路 (Two Mile Evangelism) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/04/13
作　　者: 蔡茂堂 牧師

傳統上在傳福音領人歸主的過程中，都會強調要先成為主耶穌基督的見證人 (是見證 Being Witness)，[生活型態佈道法 Lifestyle Evangelism]。然後尋找適當的管道，與福音朋友建立真誠的友誼關係 [友誼佈道法 Friendship Evangelism]。當對方向你表達對於福音的興趣與問題時 [積極被動佈道法 Active Passive Evangelism]，就要把握機會，向他分享你如何相信耶穌的故事 (作見證 Bear Witness)。當他願意聽福音的信息時，就要存溫柔敬畏的態度，針對他個人的問題，採用合適的方法 [個人談道佈道法 Personal Evangelism]。並且順著聖靈在對方心裡的動工而帶領對方作決志禱告。這是領人歸主的第一里路。

當我們帶領一個福音朋友作完決志禱告之後，就要安排機會讓他能夠公開告白他的信仰，並且受洗歸入三一真神名下，加入一個地方教會，成為屬靈家庭的一員。陪伴他建立每天靈修親近主的好習慣。鼓勵他加入一個屬靈的小組或團契，好讓他在其中學習如何落實彼此相愛與愛鄰如己的功課。幫他尋找合適的主日學或神學院延伸班課程，讓他在真道上得到栽培與造就。同時也要開始鼓勵他在日常生活上成為主的見證人，積極尋找他的福音朋友，開始學習如何領人歸主的第一里路。從帶領福音朋友決志信主一直到他也開始去領人歸主的過程是福音夥伴領人歸主的第二里路。

恩格爾先生將這個領人歸主的兩里路過程畫成下列的圖表，就稱為恩格爾量表。
　

三一真神 福音夥伴 恩格爾量表 福音朋友

預定救恩 請差遣我 -8 罪惡過犯

普遍啟示 生命交會 -7 觀察揣摩

佳美腳蹤 -6 吸引羨慕

知心良友 -5 切身需求

舉目看田 -4 時機成熟

愛心實話 -3 真正需求

特殊啟示 作主見證 -2 渴望探詢

勉勵陪伴 -1 悔改認罪

因信稱義 幫助決志 0 信靠基督 關鍵抉擇

帶領受洗 1 冷靜沉澱

教會小組 2 彼此相愛

教導遵守 3 真道造就

更新成聖 忍耐等候 4 長成身量

善行榜樣 5 效法學習

帶領門徒 6 親近跟隨

施恩保守 培育領袖 7 接受託付

差遣祝福 8 拓展國度

直到地極

永遠榮耀

　

　

非暴力抗拒 (Nonviolent Resistance) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/04/06
作　　者: 蔡茂堂 牧師

當人類遭遇到暴力逼迫的情況之下，會有三種不同的反應。第一種是以暴制暴，這種反應可以用拉麥作為代表。拉麥曾經向他的兩個妻子吟唱一首自誇的詩歌：壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了。若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍 (創4:23-24)。拉麥深信，在這個罪惡充斥的世界，唯有鍛鍊自己的身體、學習高強的武藝，才能夠在遭遇到別人的暴力逼迫時，挺身自衛 (self defense)。拉麥也相信，這種自衛性的暴力是公義的，如果因為惱羞成怒就殺人的該隱能夠得到耶和華七倍報應的保護，那麼我是因為遭遇暴力攻擊而自衛殺人或傷人，應當受到耶和華七十七倍報應的保護。這種以暴制暴的倫理觀念，被稱為公義戰爭論 (Just War Theory)。　

主張以暴制暴的公義戰爭論學者包括西賽羅 (Cicero)、奧古斯汀 (Augustine)、阿奎納 (Aquinas)、格羅丟 (Grotius) 等人。他們討論到三大議題：發動戰爭的公義 (jus ad bellum)、戰爭中的公義 (jus in bello)、以及戰爭後的公義 (jus post bellum)。戰爭必須是用盡其他方法之後的最後手段。戰爭必須避免傷及無辜百姓。戰後必須幫助戰敗方復原等等。

第二種反應是逆來順受，這種反應可以用以撒為代表。創世記26章我們看到以撒為了他的牲畜群在基拉耳挖了一口水井，但是立刻受到當地人的欺壓，以撒就讓步將那口井送給他們，另遷他處，又挖了一口水井，又再度遭遇到相同的悲慘命運，以撒又默然無聲地讓步遷徙，一直到以撒挖第三口井時，才總算得到了和平。以撒相信與人和睦相處是最重要的倫理原則。以撒選擇自己吃虧忍讓，不計代價地保持與別人的和平關係。這種和平至上的倫理觀念，可以稱為和平主義 (Pacifism)。

主張和平至上的學者包括：瑪哈維拉 (Mahavira)、威廉賓 (William Penn)、波讚諾 (Bolzano)、托爾斯泰 (Tolstoy) 等人。和平主義者有的是根據義務論 (deontology) 主張任何的暴力 (violence) 基本上都是不道德的；有的是根據功利論 (utilitarianism) 而強調戰爭常常是得不償失，兩敗俱傷，我們應該可以找出比戰爭更好的方法來處理人際間之爭議。　

第三種反應是 “非暴力抗拒” (Nonviolent Resistance)。這種反應可以用埃及的接生婆為代表。當以色列民下埃及約四百年之後，生養眾多，逐漸強盛，引起當朝掌權的埃及王法老的擔心與害怕，於是下達一道讓以色列人斷子絕孫的命令，就是命令所有的助產士必須殺死所有的以色列男嬰。這兩位助產士弗拉與普阿，因為敬畏耶和華，而讓以色列男嬰得以存留(出1:15-17)。他們並沒有因為法老的殘暴命令而揭竿起義，革命抗暴，但是他們卻因為良心與信仰的緣故而私下違抗，並且願意為此付上代價。這種行為被稱為公民違命 (Civil Disobedience)或是 “非暴力抗拒” (Nonviolent Resistance)”。

主張非暴力抗拒的學者包括：隆哥麥 (Rongomai)、甘地 (Gandhi)、梭羅 (Thoreau)、金恩 (Martin Luther King) 等人。這些學者既唾棄鷹派的公義戰爭論，他們也不贊成鴿派的和平主義。他們認為絕對和平主義者無法讓暴力壓迫者發現自己的錯誤而改變，甚至會讓暴力壓迫者為所欲為而產生對暴力可以達到自己目標的有效手段，讓暴力壓迫更為長久擴散。公義戰爭論者的目標雖然是盼望能夠用戰爭來消弭戰爭，但是其背後還是相信暴力是唯一有效解決爭議的手段。在還沒有消弭暴力壓迫之前，自己就先被對方同化，也成為暴力壓迫者。唯有採取非暴力抗拒的方法讓暴力壓迫者無法得逞的情況之下，才有機會讓暴力壓迫者放棄無效的行為，世界才能達到真正的和平。

主耶穌在聖經的教導常常被傳統的聖經學者詮釋為鴿派的和平主義者。主耶穌在馬太福音5章39節所教導的：不要與惡人作對。還有在客西馬尼園被補時對彼得所說的：收刀入鞘吧！凡動刀的必死在刀下，然後就毫不抵抗的從容赴義常常被引用來支持耶穌是和平主義者的論點。但是近代的聖經學者，像在奧本神學院的釋經學教授 (Auburn Theological Seminary Biblical Interpretation Professor) 瓦特溫克 (Walter Wink) 就強力反駁傳統的詮釋而提出強而有力的論點，主張耶穌應該是一位 “非暴力抗拒” (Nonviolent Resistance) 的推動者。

從證明到見證 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/03/30
作　　者: 蔡茂堂 牧師

主耶穌在復活升天之前，吩咐祂的門徒要到普天下去，傳福音給萬民聽 (可16:15)。從那個時候開始，主的門徒就這樣一人傳一人、一代傳一代的將主的福音傳遍天下，傳到現在。

到底主耶穌要我們如何去傳這古老、卻又永新的福音故事呢？我們如果回顧教會的宣道思想史，便會發現有幾種不同的想法與作法。

有的基督徒把福音視為永恆不變的絕對真理。他們就像希臘的哲學家一樣，採用大家所能夠接受的合理前設 (valid premise) ，再經過嚴密的邏輯演繹 (logic deduction)，盼望能夠導引出放諸四海皆準的結論 (universal conclusion)。對他們而言，福音是一套正確的論證真理 (propositional truth)。他們所發展出來的是一套套的宗教哲學 (religious philosophy)。

有的基督徒把福音視為被送到人類理性法庭前面的被告虞犯。他們就像羅馬法院的辯護律師 (defense attorney) 一樣，要證明主耶穌的確是他所宣稱的上帝的兒子，是上帝所差遣到世上來拯救罪人的救世主。他們盡全力針對那些基督教福音敵對者所提出的控訴與質疑，舉出他們所可以找到的各種直接證據 (direct evidence)，企圖說服人類理性法庭上面的審判官，以做出有利於耶穌的最後判決。他們所發展出來的是系列的護教學 (apologetic)。

實證主義 (empiricism) 興起之後，科學主義 (scientism) 的浪潮席捲整個世界，帶來現代主義 (modernism) 的燦爛成就。許多基督徒也在不知不覺當中，陷入了現代思潮中的科學實證主義的迷思當中，把耶穌基督的福音當作可以客觀觀察的自然現象加以分析研究，甚至把信仰拿到每個人的人生實驗室加以掌控操作，再用嚴謹的歸納法 (induction)，盼望能夠由此過程導出讓人無可置疑的福音定律 (gospel law)。他們所發展出來的是不斷跟著科學進步而更新的自然神學 (natural theology)。

實用主義 (pragmatism) 帶來消費主義 (consumerism) 的高漲。對於實用消費者而言，他們對於那些深奧的宗教哲學似懂非懂，不求甚解；他們對於針鋒相對的正反辯證也看得頭昏眼花，不知所云；他們對於不斷有新發現與新理論提出的進化論與創造論也興趣缺缺、呵欠連連。實用消費者是以自我需要的滿足為最高訴求，他們要的是最低的代價、最高的效率、現實問題的解決以及感官刺激的享受。許多基督徒也接受實用消費的趨勢而努力的將耶穌基督的福音商品化，針對福音消費者的味口而設計出各種誘人的包裝與廣告，盼望能夠博取信仰消費者在宗教百貨公司逛街時的青睞與採購。他們所發展出來的是推陳出新的教會增長學 (church growth)。

主耶穌在升天之前，對於祂的門徒們所吩咐的話，記載於路加福音24章47-49節以及使徒行傳1章8節。主耶穌要祂的門徒要在耶路撒冷城裡等候聖靈的降臨。主耶穌的門徒們約有一百二十名 (徒1:15) 就聚集在耶路撒冷城中的一座樓上，同心合意的迫切禱告等候。就在五旬節那一天，有一陣大風吹過那座樓房，又有舌頭如火燄顯現出來，分開落在他們各人頭上，他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來 (徒2:2-4)，讓那些由世界各地前來耶路撒冷過節的猶太人用自己的鄉談來聽到耶穌門徒向他們述說主耶穌釘死十架並且三天後死裡復活的故事。聖靈並且賜給使徒彼得勇氣與口才，向他們舉行一場臨時佈道會。在彼得短短的佈道信息之後，聖靈感動在場的會眾，願意悔改受洗、相信耶穌作救主與生命主宰的有三千名 (徒2:41)。這三千名信徒的生命發生了奇妙的改變，他們恆心遵守使徒的教訓，定時在聖殿敬拜，在家中分享。在實際生活需要上也慷慨解囊、互相幫助。與社區鄰舍也有很好的互動，深得眾民的喜愛，主就將得救的人數天天加給他們。

從這個記載於使徒行傳1-2章的故事，我們可以發現，主耶穌要祂的門徒們所做的，並不是發展宗教哲學的哲學家，或是發展護教學的辯護士，或是提出最新理論的科學家，或是能夠推出最成功專案的推銷員。主耶穌要祂的門徒們等候聖靈所賜的能力。這個能力，會轉化門徒的生命，讓他們成為主耶穌福音的見證人 (是見證 Being Witness)，而且在恰當的時機與聖靈的帶領之下，他們也會勇敢並且充滿聖靈能力的為主耶穌基督作見證 (作見證 Bear Witness)。

各位兄姐，但願我們每一位，也都能成為主耶穌的見證人，而且在適當的時機時，也都能為主耶穌作見證。

馬可福音的結尾 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/03/23
作　　者: 蔡茂堂 牧師

近年來聖經考古學者所發現聖經古抄本中的馬可福音，有四種不同的結尾。這四種不同結尾的馬可福音古抄本，在馬可福音16章1-8節之前是完全一致的。在馬可福音16章8節之後，就有四種不同節尾方式的古抄本被保留下來。現代中文修訂本聖經就有將這四種結尾中的三種結尾表現出來。在馬可福音16章8節之後我們可以唸到這幾個字 “有些古卷另下列諸段”，然後就用括弧將9到20節包起來。然後在馬可福音16章20節之後，又有幾個字 “另有古卷有下列結語”，再用括弧包了與上述結尾措詞不同的9-10節作為馬可福音的結尾。

長結尾 (Longer Ending)：以馬可福音16章20節作結尾的聖經被稱為是長結尾或傳統結尾。他們包括根據傳統的公認正本 (Textus Receptus) 希臘文新約聖經所翻譯的欽訂本 (King James Version) 英文聖經以及中文和合本聖經。公認正本 (Textus Receptus) 希臘文新約聖經是由伊拉斯慕斯 (Desiderius Erasmus) 在1516年根據他手邊所擁有的六種拜占庭 (Byzantine) 字型古抄本所編纂而成。這些古抄本的年代都在主後12世紀之後。

短結尾 (Shorter Ending)：以馬可16章10節作結尾的聖經是短結尾。所加上的結尾內容如下：那些婦女去見彼得和他的朋友，把所聽到的都向他們報告。事後，耶穌親自差遣他的門徒，從東到西，傳佈那神聖、不朽、使人獲得永恆拯救的信息。[現代中文修訂本]。這種短結尾的聖經包括在主後7-9世紀的希臘文抄本、舊拉丁文抄本、敘利亞抄本、撒希帝抄本、玻亥利抄本、以及伊索比亞抄本(Greek, Old Latin, Syriac, Sahidic, Bohairic, Ethiopic) 等。

展結尾 (Extended Ending)：菲利爾 (Freer) 在埃及發現主後五世紀的古抄本，在長結尾的第14與15節中間又加上下列內容：十一位門徒找藉口說，這個不法與不信的世代被撒旦掌控。撒旦藉著不潔的靈不讓真理顯明。他們對基督說：現在請彰顯你的公義。基督回答他們說：撒旦權勢的年代已經結束，雖然有其他可怕的事臨到他們。我因他們的罪被交死地，使他們可以回轉不再犯罪，可以承受在天上永不毀壞、屬靈的公義榮耀。這個內容比較接近次經，一般聖經學者稱這段內容為菲利爾語錄 (Freer Logion)，而不將其置入聖經正典之中。現代中文修訂本就沒有提及此種結尾。


斷結尾 (Abrupt Ending)：這種以馬可福音16章8節作結尾的抄本年代最早。包括主後第四世紀的西乃抄本 (Sinaiticus, ) 、梵諦岡抄本 (Vaticanus, B)，還有古拉丁玻必研希抄本 (Bobiensis)、西乃敘利亞抄本 (Sinaitic Syriac)，以及約一百卷亞美尼亞抄本 (Armenia) 都是結束於馬可福音16章8節。


根據經文批判學 (Textual Criticism) 的研究，斷結尾的抄本在內容、語氣，以及風格上，與馬可福音的作者最為一致。短結尾抄本可能是早期教會教父認為用這些婦女很害怕，甚麼也沒有告訴任何人的方式來作為馬可福音的結束十分唐突，也與其他的福音書差異很大，因此，他們加上第9-10節，讓這些婦女於驚魂篤定之後，終於鼓起勇氣去告訴十一位門徒，並且以大使命來作為大圓滿的結尾。


長結尾則更加上耶穌三次的復活顯現，被接升天，以及普天下傳福音會有神蹟能力的應許。


在這四種結尾的抄本當中，個人最能接受的是停止在馬可福音16章8節的斷結尾。這樣的結尾讓我們唸的時候，感覺到故事似乎還沒有結束。我們會好奇去問自己，這個福音故事後來又如何發展呢？這些婦女最後有去找那十一位門徒嗎？他們有一起去耶穌所説的加利利山頂與復活的主再見面嗎？後來呢？


這種沒有結尾的結尾是最好的結尾，主耶穌基督的福音是沒有結尾的。主耶穌說過，這天國的福音要傳遍天下，然後末期才會來到。主耶穌對那十一位在他被釘十架前全部遺棄他逃走的門徒發出再見面於加利利山的邀請。主耶穌也同樣對那三位在他已經復活之後來到空墳墓被那位白衣少年嚇得半死的婦女而逃之夭夭的婦女發出同樣的邀請。主耶穌特別對那位三次公開不承認他而悔恨連連的大弟子彼得發出同樣的邀請。我相信主耶穌今天也再一次向你我發出他那慈愛的邀請，他要比我們先到加利利山頂上去，我們如果去那裡，將可以與他再相聚。

福音朋友 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/03/09
作　　者: 蔡茂堂 牧師

友誼佈道法 (Friendship Evangelism) 是近年來被很多教會接受的傳福音方法之一。當年安得烈在遇到耶穌之後，就介紹他的哥哥西門與耶穌認識 (約1:41-42)。西門後來成為耶穌最得力的門徒 (路22:32)，也是建立初代教會的柱石 (加2:9)。腓力則是去找到他的好朋友拿但業，告訴他彌賽亞就是約瑟的兒子耶穌 (約1:45)，拿但業不相信拿撒勒這個小鄉鎮會產生什麼偉大的宗教領袖，但是他卻在耶穌進行一次對話之後完全改變了他的想法，也成為耶穌的門徒 (約1:47-49)。

與過去教會傳福音的方法來看，傳統的露天佈道法以及大佈道團佈道法可以一次接觸最大量的慕道友，而且如果由一位很有佈道恩賜的佈道家來主講，會對很多慕道友產生很大的影響；再加上感人肺腑的福音詩歌演唱、現代影音設備的特殊效果、大量群眾聚集所產生的群眾互動心理，可以在短期間內帶來許多的決志者。這個方法的缺點在於：動員許多教會、龐大的經費、會後的跟進栽培都需要有很好的安排，而且慕道友的邀請與跟進常常也是靠着眾多信徒的親朋好友間的人際脈絡管道。

逐家訪問佈道法與個人談道佈道法與前者不同在於訓練眾多的信徒，親身學習如何與陌生人在很短的個人接觸互動中帶領對方做決志禱告。這個方法的優點是：不必依賴有名的大佈道家、不須安排巨大的佈道場所、不會帶來龐大的經費負擔、信徒皆祭司神學的落實、一對一的個人化接觸、地毯式普遍性的福音觸角。這個方法的缺點是：制式化的福音內容、決志後的跟進不易、侵犯別人隱私的顧忌、福音被商品行銷化等等。這個方法也都會強調在進入福音主題以前，要設法與對方建立起碼的個人性友誼關係。

生活型態佈道法與友誼佈道法強調每個信徒在自己已有的人際關係脈絡中成為基督福音的見證人。首先是先建立我們個人與上帝之間親密的朋友關係。讓我們跟摩西一樣，與神常有面對面講話的親暱互動；讓我們學習亞伯拉罕的腳蹤，在每天生活中對上帝完全信靠順服。我們如果與神建立這樣的親密朋友關係，我們的生命將被上帝的愛來轉變 (transformed by the love of God)。我們不只會盡己愛神，我們也會愛鄰如己。如此，我們日常生活中的一舉一動，都會不知不覺地散發出基督馨香之氣，吸引我們週遭親朋好友的注意與羨慕。這就是生活型態佈道法。如果我們的親朋好友對我們的生活型態產生羨慕，他們就可能會好奇地詢問我們如何才能進入如此美好的生活型態，這就是我們為主作見證的好機會。因此，生活型態佈道法所強調的是，我們傳福音的重點是在於我們的生命必須先成為福音，我們的生活表現必須活出福音的實際，如此，我們先“是見證” (be a witness)。這是長期撒種的過程。當朋友向我們發出問題時，是我們收割的時候，我們已經預備好要將耶穌的故事分享給我們的朋友，這個用口分享的動作就是 “作見證”(do a witness)。

友誼佈道法則強調我們要靠主耶穌的愛與尚未認識主耶穌的朋友建立更深沉的友情關係。我們願意真誠的去尊重並瞭解朋友的信仰與價值體系、願意發時間與朋友共處聊天、體諒並同理朋友的心情起伏、付代價幫助朋友解決困難。我們會為朋友的困難在主耶穌面前迫切代禱，求主施恩幫助他。但是我們不會將這個寶貴的友誼工具化，成為只是傳福音的管道。我們不會將自己的信仰絕對化，以得勝征服者的姿態 (triumphant conqueror) 來與朋友爭辯。我們在堅持自己信仰的同時，也願意尊重朋友的信仰。我們在與朋友分享自己的信仰經歷的同時，也願意洗耳聆聽朋友分享他的信仰經歷。我們不會將耶穌基督的福音商品化，不會將傳福音扭曲成為傳銷的過程。我們願意學習主耶穌的榜樣，成為每個人的好朋友。

友誼(friendship) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/02/24
作　　者: 蔡茂堂 牧師

友誼是大家都很珍惜的關係資源。但是關於友誼的內涵則隨著時代與文化背景的不同而給予不同的詮釋。

在西方有關友誼的傳統詮釋最有名的是亞里斯多德 (Aristotle) 在其著作Nichomachean Ethics 有關友誼 (philia) 的討論。亞里斯多德認為，友誼應該包含三個成份：享受陪伴共處、實際互相幫助、共同追求良善。

在這三者之中，建立在享受陪伴共處的友誼是最容易改變或消失，因為興趣或是感官之快樂 (sensory pleasure) 常常是變幻無定的。興趣社團或是年青人間的友誼常常會建立在這種稍縱即逝的享樂主義 (hedonism) 之基礎上面。

建立在互相幫助的友誼也是短暫的，因為當處境轉移而須要對方幫助的情況消失時，這種建立在對方有實際幫助 (practical help) 價值的友誼也就會跟著淡化褪色。在職場上或是較年長者間之友誼比較容易建立在此功利主義 (utilitarianism) 之基礎上面。

亞里斯多德認為，在三種友誼的基礎當中，共同追求良善的友誼最為堅固，也最能夠歷久彌新。這是最理想完美的友誼。因為這種友誼的參與者本身是良善的，彼此也被對方的良善所吸引，並且他們友誼的主要目的是站在對方的立場來幫助對方在良善上面繼續成長。前兩者友誼的動機偏向自我中心主義 (egoism)，其友誼的本質偏向工具主義 (instrumentalism)。這種友誼的基礎是建立在朋友人格的良善本質 (essential goodness)，而不是前兩者的友誼是建立在朋友所擁有的附加功能 (incidental function)。更進一步而言，這種良善本質同時也是會令對方感到快樂，而且也會幫助對方在良善上面不斷成長，所以，建立在共同追求良善基礎的友誼，同時也有享受陪伴共處以及實際互相幫助的功能。這種友誼是永恆的，也是完美的，是最高形式的人間友誼。這種友誼在人世間是罕見的，因為擁有完美良善品格的人並不常見。

這種友誼的形成也是須要較長久的時間，因為，人與人之間須要經過相當時間彼此傾聽與傾訴的親密互動才能逐漸瞭解彼此的人格本質並且產生互相的信任。Suzanne Stern-Gillet主張這種友誼是全人對全人之接納與尊重。Ray Pahl 認為這種友誼就像一面完美的鏡子，讓我們從朋友身上看到自我本質的投影。

這種友誼願意發時間去發掘並欣賞對方的品格優點，是可以建立互相的同理心 (empathy)。這種友誼也可以為了成全對方的良善而願意自我犧牲，具有利他主義 (altruism)。這種友誼可以尊重並珍惜對方的獨特性 (uniqueness)，並且也會尊重並珍惜自己的獨特性，因此，在互相幫助對方於良善上面不斷成長的過程中並會同時保持彼此的獨特性。如此，這種友誼會將彼此的互動與關係帶到保持各自獨特性下的和諧的合一 (harmonious unity) 而不是消滅彼此差異性後的完全的同一 (complete uniformity)。
主耶穌基督在最後的晚餐時告訴他的門徒說，他不把門徒們當為奴僕，乃是視同朋友。主人與奴僕之間是有很明顯的地位與權柄的落差，朋友之間是彼此平等的互相尊重。奴僕對於主人的命令只有毫無選擇的順服的責任 (the obedience of duty)，朋友之間的的順從乃是經過親密的溝通過程而瞭解對方的期待與動機，並且是出於愛的動機而作出為了成全對方心意而願意放棄自我權利的抉擇 (the obedience of love)。主耶穌的期待與命令就是要他的門徒們能夠效法他對門徒們的愛來彼此相愛而建立最完美永恆的友誼圈 (the circle of perfect friends)。十七世紀從英國開始，由喬治福斯 (George Fox) 所發起推動的貴格會 (Quakers) 是將這個精神發揚光大的教會團體，他們自稱為“朋友的宗教團體”(the Religious Society of Friends)。

各位親愛的和平兄姐，但願我們都能夠成為上帝的好朋友，也是主耶穌基督的好朋友，也願意學習主耶穌對我們的愛來彼此相愛而成為彼此最好的屬靈朋友 (soul friends)。

親愛的和平弟兄姐妹，平安： -- 黃雅慧 神學生

寫作於2008.02.17
作者：黃雅慧神學生

親愛的和平弟兄姐妹，平安：

自從上帝拯救我，使我得以受洗成為基督徒之後，我特別喜歡逾越節的故事。我看見的不是摩西接受呼召，成為上帝特別選召、拯救以色列的僕人。也不是看見被呼召成為摩西的發言人亞倫，成為摩西最忠實的同工。也不是在婦女中特別耀眼的米利暗，帶著以色列百姓唱著歡樂、頌讚的詩歌。我看見自己就像是以色列的百姓，在歷代安逸的生活中，早就不認識拯救的主，直到生活被逼到谷底，生命失去了方向，才想起，原來還有一個充滿恩典的上帝可以呼求。

從小在傳統家庭成長，我的父親薪水微薄，要照顧八個人的大家庭，除了基本開銷，實在是連上學的費用都很吃緊。但是，父母親總是以讀書是唯一的財富，鼓勵我們這些孩子要努力讀書。母親甚至說，「爸媽雖然不能給你們什麼，但是只要是讀書，我們咬緊牙根也會支持你們。」在父母的鼓勵下，雖然沒有補習也順利的考上政大。爸媽總是逢人就說，我這個女兒能力很好，只要他肯做的沒有做不到的。我也在心裡告訴自己，考上國立大學就是成功的保證，我要幫助家人脫離貧窮的生活。一直以來，我都認為人生和成功是掌握在自己的手裡，我相信天助自助者。我相信只要我肯努力，上天也會幫助我的。這時候的我很驕傲、很自信，認為自己什麼都做得到，直到我談了一場戀愛。

戀愛的過程很辛苦，為了堅持自己對愛的選擇，我失去了朋友的認同、我失去了家人的關心，甚至我失去了學校課業的學習水準。單純的以為只要擁有這份愛情，我就擁有全部的世界。沒想到，最後我連這份愛情都失去了。沒有親情、友情、愛情和學習成就感的我，突然失去了生活的重心。我，找不到自己。整整有一年多的時間，我的生活像是行屍走肉，想要振作起來，卻是做不到。我的內心好想求救，卻是求救無門。那段時間我見廟就拜，求神問卦也沒有答案。直到大學畢業典禮的那一天，我的室友即將離開學校，他告訴我說：「雅慧，看你這一年很辛苦，我不能幫助你什麼，如果你願意試著禱告看看，耶穌會給你一個意想不到的答案。」就是這麼一個聲音、這麼一段話，讓我遇到了耶穌。原來，當我都不認識自己、不愛自己的時候，還有耶穌在。耶穌他認識我，他愛我。就在禱告中我感受到那份真實的存在，原來耶穌他一直都在我身邊。

認識耶穌之後的生活真的非常地奇妙。耶穌讓我看見了三個應許，我回到家中和家人恢復了親情，我參加了同學會和同學恢復了友情，我遇到了李媽媽帶我到教會，幫助我更多的認識這份信仰。在我的內心有一股神奇的力量，鼓勵我持續到教會去，後來我才明白那是聖靈的工作。在教會中我獲得弟兄姐妹的接納和鼓勵，我才發現上帝為我預備了一個更大的家庭。這個家庭是為我的屬靈生命預備的，我需要重新學習這個家庭的價值觀、生活方式。此時，我必須勇敢的做一個決定，那就是相信主耶穌為我預備的就是最好的，我必須受洗。

一旦決定成為基督徒，我必須瓦解過去舊的價值觀。就是連週六參加團契、週日作禮拜，不能參與家庭的活動都要學習如何和家人協調。以及逢年過節的祭祖、祭祀活動，都要先取得家人的諒解。感謝上帝的是，這些看來在人是難以解決的問題，上帝都一一的為我解決。我深深的感受到親近主耶穌的那份甜蜜，如同雅各書4：8說的，你們親近神，神就必親近你們。尤其當我進入信仰的新生活之後，我常常將生活面臨的問題放在禱告中，迫切的為我和家人的關係禱告。我發現上帝改變我和家人說話的態度，比較溫柔、比較有耐心、也比較願意去傾聽家人反對的意見。原來上帝連我的性情、態度、想法都可以改變。

身為第一代的基督徒，不可否認的，我仍常常為過去的生活感到矛盾。其實很多舊的習慣也很好阿，就像是我喜歡去旅遊，可以置身在上帝的創造中。我喜歡看電影、看歌劇，從這些創作和演出中去思考人生。可是成為基督徒之後，我愈來愈少有時間去做這些事情。我的時間總是被切割，要分配給教會的弟兄姐妹，又要分配給我未信主的家人和過去的朋友。忍不住我還是和上帝抱怨，就像是以色列百姓出了埃及，在曠野抱怨沒有食物、沒有水，還不如讓我們再回到埃及做奴隸一樣。當我和上帝大聲抱怨時，卻得到溫柔的回答，說，上帝為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的（林前2：9）。原來上帝也忍受我的抱怨，等待我在這份信仰中慢慢長大成熟。就像是上帝降下嗎哪和鵪鶉餵養以色列人，用火柱雲柱在白天黑夜帶領道路。上帝忍受多少以色列人的悖逆，只是為了等他們回轉過來，就搭救他們。上帝對我的忍耐也是如此，祂允許我在舊有的生活中慢慢地走向新的生活。

今天，上帝在我身上最大的神蹟，就是讓我的家人和朋友可以慢慢的認識我的信仰，甚至還可以帶著他們一起禱告。經過多年為家族、為朋友的代禱，我發現在我的身旁出現了一個個信主的親人和朋友。上帝讓我看見，在我的家族中，我的信仰並不孤單。我所要做的就是順服祂的帶領，不斷的在祂的話語中去親近祂、等候祂。我相信上帝的愛將會帶領我的家人回到祂的面前。

感謝上帝帶領我進入祂的新生活，就是一個生命被改變、充滿感恩、依靠順服的生活。希望透過這次逾越節期的分享，邀請弟兄姐妹一起進入上帝賜福的新生活，共同領受上帝這份豐盛的愛。願一切的榮耀頌讚，全部歸給我們的父上帝！

新誡命 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/02/10
作　　者: 蔡茂堂 牧師

主耶穌在要被出賣去釘死在十字架的最後一夜，將跟隨他三年多的十二位門徒聚集在耶路撒冷的某座樓房上。根據共觀福音 (synoptic gospels, 也就是馬太、馬可、路加福音) 的記載，耶穌在這個最後的晚餐中，為他的門徒設立了聖餐的聖禮典。

他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：你們拿著吃，這是我的身體；又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。(太26:26-28)

只有在約翰福音的記載中讓我們看到主耶穌在最後的晚餐除了設立聖餐的禮典以外，還為每一位門徒洗腳，並且還交待他們以後要彼此洗腳 (約13:4-15)。在洗完門徒的腳之後，耶穌語重心長的嘆息道：今天晚上，就在我所洗的這些腳當中，就在和我同桌吃飯的門徒當中，會有人用被我親手洗過的腳來踢我 (約13:18)。雖然耶穌一再的用各種間接暗示的方法，來給予想要出賣他的猶大機會懸崖勒馬、回頭是岸。但是猶大似乎以經豁出去了，他吃了耶穌所蘸的一點餅之後，就離開最後晚餐的現場。他那雙剛才被耶穌親手洗乾淨的腳，又被他所踩踏那出賣耶穌的腳步所弄髒了 (約13:30)。聖經說：那時是夜間了。猶大走上了黑夜中的不歸路。

猶大離開之後，耶穌知道，十字架的陰影已經逐漸向他籠罩過來，他就要被拘提離開他所摯愛的門徒。他這三年多的時光帶領這些門徒，到處傳揚的天國福音，就要交棒給這留下來的十一位門徒去繼續傳揚。他以前所教導他們的愛人如己的大誡命，必須被提升到彼此相愛如主之愛的新誡命。只有以新誡命精神所建立起來的團隊，才能夠完成將這天國福音傳到地極的大使命。大誡命是以自己的力量去完成愛鄰舍如同愛自己的目標。新誡命則是必須依靠主的愛來彼此相愛，並且是以主的愛來做為彼此相愛的目標。

新誡命的開始是主對門徒的愛。約翰福音在最後晚餐的開始前說：他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底 (約13:1)。這種愛到底的愛成為主的門徒彼此相愛力量的泉源。因此，主所最愛的門徒約翰說：我們愛，因為神先愛我們 (約壹4:19)。主耶穌對門徒說：我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裡 (約15:9)。所以要遵守新誡命的第一步是保守自己常在神的愛裡面 (猶1:21)。我們要如何才能保守自己常在主的愛裡面呢？主耶穌說：你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就 (約15:7)。我們要常常讀神的話語，把神的話語當成食物吃了 (耶15:16)，並且將神的話語存記在心裡 (詩119:11)，而且願意靠主的力量來遵守祂的新誡命來彼此相愛，如此，就能夠常常在神的愛裡面 (約15:10)。主所要求我們的彼此相愛，並不是像大誡命一樣用對自己的愛作為標準來衡量，而是用主耶穌對門徒的那種瞭解、鼓勵、尊重、代禱、託付、犧牲、挽回、親近、服侍、成聖的愛來彼此相愛。而且這個新誡命並不像大誡命那樣，我們一直扮演那位不斷付出去幫助鄰舍的愛鄰舍如同自己的角色。我們也要學習去扮演一位須要承認缺乏軟弱而接受別人幫助的被愛的角色，如此，彼大誡命的愛人如己的單向施捨才能轉變成為彼此相愛的雙向交流。主耶穌還應許我們，我們如果真的學習去實踐這個彼此相愛如同主愛的新誡命， “有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。” (約14:21) 我們將更進一步、更親密的認識我們的上帝，而且 “人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。” (約14:23) 我們可以更深的享受與神同在的滿足喜樂 (約15:11)。我們也可以活出主的門徒的標記。 “你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。(約13:35)” 這種三一真神彼此相愛以及主的門徒彼此相愛的互動將會將我們吸引進入三一真神的完全合一之中。 “我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。(約17:23)”世人將不只會認出我們是主的門徒，或是知道主耶穌真的是神所差遣來世間的救世主，而且世人會因此而願意也來信靠這位愛我們、為我們犧牲捨命十架的救主 (約17:21)。如此，我們就可以多結福音的果子而歸榮耀給上帝 (約15:8)，我們也可以完成主所交託給我們的大使命了。

猶太人的新年與贖罪日 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2008.02.07
作者：曾昭瑞牧師

如果我們仔細考查聖經，就會發現。一開始舊約中的猶太人似乎沒有特別過新年的習慣，聖經主要的歷史學家都沒有特別提到這個節日，也沒有說到在新年裡如何守節。但是在新約時代，我們發現新年就成了一個值得慶祝的日子。

猶太人是一個使用陰曆的民族，不過他們的新年很特別，與一般民族的新年都不太一樣。早期猶太人的新年是在提斯利月，也就是陽曆的九、十月之間，但是到了出埃及事件之後，猶太人就把新年改到了尼散月，也就是陽曆的三、四月間。(出十二2)

在被擄時期間，猶太人的新年又起了變化，他們把新年又改回到秋天舉行，一些學者研究後認為，這很可能是猶太人受到巴比倫曆法的影響。所以猶太人在這個影響之下與巴比倫人一樣選擇了在現在我們所使用的陽曆九、十月間慶祝他們的新年。

一開始在聖經時代，猶太人並沒有特別在一年之初舉行特別的慶祝；但是到後來，猶太人把新年和贖罪日連結在一起，並稱這一段時間是「敬畏日」。而贖罪日則是在新年過後的第九天。

贖罪日在猶太人的宗教裡有著非常特別的意義。聖經形容耶穌在這個宗教的禮儀上，完成了大祭司的工作。這是一個屬靈的節日，因為這個日子是那麼的重要，以致於人們只要說到「那日」，一般的猶太人就會知道所指的是什麼日子。因為「贖罪日」是猶太人要反省過去，舉國懺悔，向上帝祈求赦免悔罪。經過深切的懊悔與嚴肅的反思之後，人們再接著去參加住棚節。

對於猶太人來說，贖罪日是一個讓人從日常生活當中停下來的一個節日，透過這個停止休息，人們有機會去反省自己在罪中的境況。每一個這樣做的人他們都會進一步地想到，整個國家的屬靈狀況。因為他們看自己是整個國家的一分子，自己所犯的罪，是國家屬靈光景的一部分。同樣的整個國家若陷入罪惡中，那麼他們也會覺得這是自己所該面對的罪惡。每一個人必須在贖罪日向上帝認罪，當他的罪被赦免時，他們國家的罪也同時地被赦免。
在這個日子，個人與祭司有著不同的責任，個人方面，每一個人都需要禁食一天，並且任何人都不可以工作。外表的表情必須是非常的嚴肅，不得有任何的休閒、娛樂的活動。若有人不願意接受這樣的規矩，那麼他可能會受到最嚴厲的制裁。

全年只有這個時間，大祭司才會進入至聖所。在至聖所裡，他會用牛和山羊混和的血來獻祭。其後，祭司會進行以羊替罪的儀式，這羊是抽籤選中的，依據舊約的記載，這羊叫「阿撒瀉勒」，是代罪羔羊的意思(利十六8-10)祭司要把雙手按在羊頭上，並向神承認以色列所犯的罪。這樣做是象徵著祭司已經把以色列的罪孽都歸到羊身上，他會再祈禱求神赦免。當儀式完畢後，羊就由預定的人帶到曠野無人居住之地。這行動是表記著羊已經擔當了以色列國和眾百姓的罪孽，上帝不會再記念這些罪(利十六21，22)沒有人可以照顧這頭羊，牠走了，牠也被忘記了。

然後祭司把手洗淨，又潔淨自己。當這些動作完成後，以色列的罪也就被赦免了。

大誡命 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/02/03
作　　者: 蔡茂堂 牧師

猶太人對世界最大的貢獻是他們的宗教信仰。猶太人宗教信仰的最大特徵是摩西所傳給他們的律法書 (Torah)。根據這本律法書 (Torah) (路24:44) [我們也稱為摩西五經] 的內容，拉比新萊 (Rabbi Simlai) 整理出613條誡命 (Mitzvot)，記錄於他勒目 (Talmud) 中。

他勒目(Talmud)又根據希伯來字母數字學 (Gematria) 算出律法 (Torah) [תּוֹרָה] 這個希伯來字的字母所代表的數目總數為611。這是耶和華透過摩西向以色列人所頒佈的誡命總數。再加上以第一人稱開頭的十誡 (Decalogue) 中的前二誡 (出20:3-6)，因此，在摩西五經共有613條誡命。

這613條誡命當中，拉比又把他們區分為 “須要去執行” 的 “正面誡命” (positive commandments) (mitzvoth aseh)，以及 “禁止不可行” 的 “負面誡命” (negative commandments) (mitzvoth lo taaseh)。正面誡命共有248條，是一個男子身體所有的骨頭與重要器官加起來的總數，代表須要全身全力去遵行。負面誡命共有365條，是一年三百六十五天，每天都要禁止不可以做的誡命。這613條誡命根據內容，又可以再分為較為嚴重的誡命 (heavy commandments)，以及較為輕微的誡命 (light commandments)。最為嚴重的三條負面誡命稱為 yehareg veal yaavor，就是寧可被殺死也不可以犯的誡命，這三條的內容是：謀殺、拜偶像、姦淫。

這613條誡命當中，有許多與祭祀有關的誡命，在第二聖殿被毀之後就無法再遵守了。將這些因為聖殿被毀而無法再遵守的誡命扣除之後，還剩下194條正面誡命以及77條負面誡命。 這些剩下的誡命當中，有26條誡命只能夠在以色列國境內執行。

由於猶太人的律法 (Torah) 數目如此多如牛毛，分類又這樣複雜，因此，常常會有外邦人前來嘲弄猶太人的律法以及以教導律法為己任的猶太拉比 (rabbi)。與耶穌幾乎同一時代有兩位很出名的拉比。一位是比較嚴厲的莎麥 (Shammai)，另一位是比較溫和的希勒 (Hillel)。

有一天，一位外邦人就跑到莎麥那裡對他說：你那寶貝的律法，我只要金雞獨立的單腳站立就可以學會。莎麥拉比，請你在我還在單腳站立時把你所有的律法都教我吧！ 莎麥憤怒的開口罵他：你立刻給我滾蛋！我才不會浪費時間去教你們這些嘲諷神聖律法的外邦人。莎麥掄起他的拐杖把那個人趕走了。

這個外邦人就氣吁吁的跑到另外一位著名的拉比希勒的家裡。希勒看他急急跑來，就出門迎接他說：請問您來訪，有何貴幹？ 這個外邦人回答說：請你在我金雞獨立單腳站立時將你們的律法教導我。 希勒也看出這位來訪的外邦人並不是虛心來求教，而是存心來找碴並且要嘲諷律法與拉比的。但是希勒並不動肝火，溫和的對他說：你真的希望在這麼短的時間內學習這麼多的律法嗎？很好！我會盡我所能把我所知的律法在你金雞獨立單腳站立時教給你。請你仔細聽清楚，神聖律法的總結就是：你所厭惡的事情，你不要做給別人(What is hateful to you, do not do unto others.) 。這個來找碴的外邦人聽得目瞪口呆，向希勒說：你是說己所不欲，勿施於人嗎？你是說不論猶太人或外邦人都應該彼此親愛如同兄弟嗎？ 希勒微笑對他說：是的，這就是全部律法的總結。其他的律法只是這條律法的註解。我的孩子，去吧！回去好好的學習神聖的律法。這個外邦人在離開之前向希勒說，我何時可以再來學習第二課呢？

由以上這個猶太人的傳說，我們可以知道，在耶穌的時代，請拉比用簡單的一兩句話，把律法中最重要的核心思想與總結表達出來是常見的一個現象。因此，有一位文士看見耶穌在聖殿，遭遇到法利賽人、希律黨人以及撒都該人向他所發出那些陷害或是詰難的問題 (可12:13-27)，耶穌卻回答得很有智慧，不只讓他們抓不到把柄，甚至還讓他們啞口無言。所以這位文士就上前請教耶穌：誡命中什麼是第一要緊的。

耶穌的回答非常奧妙，耶穌既沒有從613條律法當中挑出一條來回答，耶穌把所有猶太人每天早晚兩次都要背誦的、大家都滾瓜爛熟的 Shema 朗誦出來：以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神 (申6:5)。這是以正面鼓勵的方式所表達的十誡第一條誡命。但是，耶穌又一口氣又從利未記19章的一大堆聖潔律當中將第18節的內容也背誦出來：要愛人如己。我是耶和華 (利19:18)。如此就形成了愛神愛人的最大誡命。

大使命 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/01/27
作　　者: 蔡茂堂 牧師

耶穌基督在復活之後，被接升天之前，請他的十一位門徒前往加利利的某座山上會面。這一小群人來自加利利的鄉下，跟隨耶穌四處遊行傳道三年多的時間。不久前，他們所敬愛的老師才被羅馬政府判決釘死於十字架上的酷刑。風聲鶴唳、驚魂未定，他們又聽見兩位最親近耶穌的婦女，在耶穌被埋葬第三天清晨，氣急敗壞的從埋葬耶穌的墳地跑回來，用又害怕又興奮，顫抖的聲音告訴他們一些令人難以置信的經歷。她們一下子說在墳地看見了天使，一下子又說她們也看見了耶穌，這是否是她們過度悲傷，太想念耶穌之下所產生的幻覺經驗？但是她們異口同聲的強調，天使與耶穌都交待她們，要通知耶穌的十一位門徒趕到加利利的某座山上，因為，復活的耶穌將在那裡與他的十一個門徒會面。(太28:1-15)

這一小群人最後決定，遵照這兩位婦女的交待，在約定的時間到達了加利利的那座山上。他們終於看見耶穌從遠處慢慢的走近。看到他們所跟隨三年多的老師，於被釘死且被埋葬三天之後，居然如此活生生的出現在他們的眼前。他們對此的反應也是非常的複雜，他們一面俯伏敬拜死裡復活的主基督，一面內心又充滿了許多懸而未決的疑問。復活的主耶穌基督坦然的接受他們的敬拜，並沒有拒絕；主耶穌也寬容的接納他們的懷疑，也沒有責怪。

主耶穌慢慢的走近他們，對這一小群又敬拜又懷疑的十一位門徒說出他在這世上最後的一句交待。這句交待被他的門徒馬太記錄下來，成為馬太福音的結尾。在教會歷史中，這句 “最後的使命” (The Last Commission) 被稱為 “大使命” (The Great Commission)。

這句 “最後的使命” 之所以被歷代教會學者稱為 “大使命”，是因為這是復活之後的主耶穌基督使用其最大的權柄 (天上地下所有的權柄)、交待十一位門徒要去接觸最廣的對象 (萬民)、帶領他們的生命作出最高的連結 (歸入聖父、聖子、聖靈的名下)、教導他們在實際生活中要對於主耶穌所有的命令 (凡我所吩咐你們的) 作出最深的順服 (都教他們遵守)。主耶穌也給他們一個最長遠的應許 (我就與你們同在，直到世界的末了)。但是對於如何去接觸與帶領以及如何去教導以遵行的方法論問題，耶穌卻沒有提及。

如何達成大使命的方法論議題，初代教會的使徒們有的就學習耶穌用過的露天佈道法 (open air preaching) (太5:1; 徒16:13); 當地宗教場所佈道法 (religious institution preaching) (路4:16; 徒17:22); 宗教節慶佈道法 (religious festival preaching) (約7:37; 徒2:14); 個人佈道法 (individual evangelism) (約3:2, 4:7; 徒8:27); 醫療佈道法 (healing evangelism) (路10:9; 徒3:6, 12); 團隊差傳法 (mission team evangelism) (路10:1; 徒13:2)… 等等。
歷代教會對於如何達成大使命方法論的議題也是各自發揮創意、集思廣益、嘗試錯誤、揣摩學習。教會歷史中，隨著科技文明的進步，就發展出各式各樣的傳福音方法，來努力完成耶穌所交待的大使命。我們看見過的有：福音主日佈道法 (Gospel Sunday evangelism)、逐家訪問佈道法 (visitation evangelism)、分發單張或福音小冊子佈道法 (tract evangelism)、基甸會送聖經佈道法 (Gideon Bible evangelism)、街頭看版佈道法 (street poster evangelism)、個人談道佈道法 (personal evangelism)、電話佈道法 (phone evangelism)、大佈道團佈道法(crusade evangelism)、電影佈道法 (movie evangelism)、電視佈道法 (televangelism)、戲劇佈道法 (drama evangelism)、娛樂佈道法 (entertainment evangelism)、靈恩佈道法 (charismatic evangelism)、慈善救濟佈道法 (charity evangelism)、亨通佈道法 (prosperity evangelism)、生活型態佈道法 (lifestyle evangelism)、友誼佈道法 (friendship evangelism)、細胞小組佈道法 (cell evangelism) 、部落格佈道法 (blog evangelism)…等等。其中有些佈道法我們可以認同或學習，有些佈道法我們有所保留或質疑。

最近我們教牧團隊在和平教會想要推動的是安得烈小組佈道法。我們所主要採用的是生活形態佈道法 (lifestyle evangelism)、友誼佈道法 (friendship evangelism)、個人談道佈道法 (personal evangelism)、細胞小組佈道法 (cell evangelism)。我們相信安得烈小組佈道法只是上帝可以使用來幫助我們參與達成大使命目標的眾多方法中的一個方法。我們也是在嘗試中摸索學習，請大家替我們在主前代求。

大衛在挪伯的謊言 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2008.01.20
作者：曾昭瑞牧師

大衛到了挪伯（Nob)祭司亞希米勒(Ahimelech)那裡。亞希米勒戰戰兢地出來迎接他，問他說：「你為什么獨自來，沒有人跟隨呢？」-- 挪伯（Nob)在哪裡？它在耶路撒冷之東約 2 公里，橄欖山北端 Mount Scopus 山的東麓，基比亞之南約 8 公里的山丘上，是一個祭司城。大衛既然不能躲藏在拉瑪的撒母耳家（撒上十九：18 - 24），又從好友約拿單那裡証實了「掃羅決意要殺他」（撒上二十：33），他在沒有藏身之所的情況底下，一路逃到挪伯祭司亞希米勒那裡。

按下文的記載，耶和華的會幕應該是在挪伯這裡，「基列耶琳人（Kirjath-jearim)就下來，將耶和華的約櫃接上去，放在山上亞比拿達(Abinadab)的家中，分派他兒子以利亞撒(Eleazar)看守耶和華的約櫃。」（撒上七：1）約櫃停留在亞比拿達的家 有五十至七十年（撒上七：2，撒下六：1- 3），並不在挪伯的會幕裡。

“亞希米勒戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：「你為什麼獨自來，沒有人跟隨呢？」這裡的「戰戰兢兢」和撒上十六：4「撒母耳就照耶和華的話去行。到了伯利恆，那城裡的長老都戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：‘你是為平安來的嗎？」的「戰戰兢兢」原文是同一字。現在祭司亞希米勒戰戰兢兢地出來迎接大衛，理由是什麼？大衛畢竟是掃羅王的女婿，平時出入一定帶有隨從，現在突然獨自來見亞希米勒，又是會幕之地，難怪亞希米勒會驚懼不已。這個時候，我們還是不敢肯定掃羅追殺大衛是否已經是公開的事，從亞希米勒接待大衛的這件事來看，他似乎還不知道。

「大衛回答祭司亞希米勒說：『王吩咐我一件事說：「我差遣你委託你的這件事，不要使人知道。」故此我已派定少年人在某處等候我』。」大衛為了解除亞希米勒的疑心，就佯稱是奉了掃羅王的命令前來，有秘密任務在身，全且還有護衛在某處地方等候。這樣算不算是說謊呢？大衛也是人，在“逼狗跳牆”的情況下，口出謊言以掩飾自己當時的狼狽相，我們不用過度地替大衛想理由或藉口，來解釋他這個「謊言」。他是真的說謊了。他不知道的是，幾句情急之下的謊言卻造成了祭司城挪伯裡的八十五個祭司和他們的家眷死於非命（撒上二十二：18 - 19）！

事實上大衛說的謊言，不是這一次，他一生說過不少謊，甚至裝瘋賣傻，以躲避追殺。(撒上二十2-3；8；12；撒上二十七10-11)甚至利用權勢來使自己得到好處。我們不必過度美化他，而是承認人都是不完全的，人都有他的缺陷。正因為連「合神心意的人」都是不完全的，所以我們更需要承認自己的罪，更需要救恩。

另外我們也不能以大衛可以說謊(善意的謊言)為理由，來解釋我們也可以說幾個無傷大雅的「善意謊言」，大衛說謊的代價是那伯八十五個祭司和他們家眷的性命。聖經沒有告訴我們說謊是被允許的，相反的「說謊言的嘴為耶和華所憎惡；行事誠實的，為祂所喜悅」(箴十二22)，十誡裡的第九誡就是「不可作假見證」。啟示錄二一8「一切說謊的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死。」聖經也教導我們說「你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話。」(弗四25)所以從大衛的這些舉動中，我們看到的是大衛的不完全，但是一個不完全的人，如果懂得依靠神、承認自己的軟弱、尋求神的旨意，是可以成為一個合神心意的人。相反的，我們不是說大衛可以這樣做，而成為我們的藉口與理由，而使自己處在一種有「前例可循」的軟弱中。如果我們以此為理由，那無疑是讓自己陷在罪惡攻擊的危險之中。

芥菜種的信心 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/01/13
作　　者: 蔡茂堂 牧師

信心是人類關係中一個非常重要的元素。孔子說：民無信不立 (論語顏淵七)。可見信心是人與人之間非常重要的元素。希伯來書說：人非有信，就不能得上帝的喜悅 (來11:6)。所以信心也是人與神之間非常重要的元素。

人類是具有位格的存在。位格 (persona) 是具有主觀的實存 (subjective being)。位格與位格間之互動關係，由於這個主觀實存 [一般稱之為 “心”，與被稱為 “物” 的客觀實存 (objective being) 乃是相對的存在] 而產生一種 “不可見性” (invisible) 與 “ 未實現性” (unrealized)。前者是指主觀實存的內在性 (internalized)，後者是指主觀實存的前瞻性 (futuristic)。所以希伯來書說：信是所望之事的實底，未見之事的確據 (來11:1)。

保羅在羅馬書上說：義人因信得生。這句話是保羅引用舊約哈巴谷書上的一句話 (哈2:4)。神學家對此句經文有兩種不同的詮釋。第一種詮釋主張，被神稱義的人依靠對神的信心而得到永遠的生命。永恆生命是信靠上帝而得的賞賜。第二種詮釋認為，被神稱義的人要依靠對神的信心來過每天的生活。對上帝的信心是義人每天生活中的依靠。個人認為，或許兩種詮釋各自表達了這句經文所含豐富意旨的一部份，如果將兩者一起加起來詮釋，就是被上帝稱義的人現在每天依靠對上帝的信心而生活，將來也會因此而得到上帝所要賞賜的永恆生命。

由此看來，信心是在信仰生活當中非常重要的元素。對上帝的信心是今生信徒日常生活中所依靠，也是來世信徒得進入上帝永恆榮耀的盼望。信心既然如此重要，怪不得有一次耶穌的使徒們請求耶穌加添他們的信心 (路17:5)。乍看之下，這些使徒們對自己信心的不足有自知之明，願意向主承認自己信心的不足並且求主加添他們的信心。這就像那一位帶自己心愛的孩子來請耶穌的門徒治病卻不得醫治的父親在面臨耶穌時的呼喊：我信，但我信不足，求主幫助 (可9:24) 一樣。耶穌在那裡就正面回應他的請求而立刻把他的孩子醫好了。但是，讓我們感到迷惑不解的是，在這裡耶穌似乎沒有直接正面的回應使徒們的要求。反而是講了一句有關信心的話，再說一個與信心似乎是風馬牛不相及的故事。耶穌說：你們只要有像芥菜種一樣的信心，就可以做出移樹入海的神蹟了 (路17:6)。因此，耶穌認為，使徒們所缺乏的並不是信心的 “量” (quantity) 的問題，而是信心的 “質” (quality) 的問題。耶穌所說的故事，是一個奴僕順從主人的命令並且盡力做好主人所吩咐的事情，是份內該做的事，並沒有什麼可以引以為傲或期待主人向其感恩。如果我們觀察這段有關請求增添信心經文的前後文，我們就會發現，前文是有關主耶穌吩咐門徒，不要絆倒別人，要饒恕那些反覆得罪你又請求你原諒的人。後文是十個大痲瘋得主耶穌醫治之後，卻只有一個撒馬利亞人回來感恩並歸榮耀給神，主耶穌最後對他說，起來，走吧！你的信救了你了 (路17:19)。讓我們從這位撒馬利亞人學會有關信心的 “質” 的兩個寶貴的功課。首先，當耶穌吩咐這十位大痲瘋去給祭司察看時，這十位大痲瘋病人都順服主的吩咐去給祭司察看。因此，十個大痲瘋的病人因為順服主的信心而得到醫治。這是白白的恩典，是不配得的恩典。但是，這十位大痲瘋病人當中，卻只有一位撒馬利亞人會回來感恩讚美神的救恩。因此，只有他在身體得醫治以外，又得到靈魂的救恩。

因此，當我們用信心來接受主耶穌基督為我們在十字架上所完成的贖罪恩典時，我們也是像這位撒馬利亞人一樣，是領受到一個不配得到的白白恩典。我們對於這樣的恩典也應該產生兩個信心的回應：順服與感恩。當我們的救主吩咐我們要饒恕別人，就像天父饒恕我們一樣時，我們就應該順服主的吩咐而饒恕得罪我們的人，我們也要對饒恕我們的上帝表達我們的感恩與敬拜。使徒們在聽到主耶穌有關饒恕那些反覆得罪他們的人的吩咐時，他們覺得自己做不到。他們以為這是因為自己的信心的量不夠，因此，他們求主耶穌加添他們的信心。但是主耶穌認為，他們的問題並不在於信心量的不足，而是信心質的不佳。他們的信心缺乏順服的要素，可能也缺乏感恩的要素。

親愛的兄姐，讓我們互相勉勵，對於主耶穌的救恩用順服與感恩的信心來領受。讓我們會以感恩的心來敬拜讚美上帝的救恩，讓我們也會以順服的心來遵行主的吩咐去原諒饒恕那些得罪我們的人。

福音與羞辱 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/01/06
作　　者: 蔡茂堂 牧師

保羅在羅馬書一章16節說：“我不以福音為恥。”主耶穌也說過，“凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當做可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當做可恥的。” (可8:38) 由此可見，主耶酥的一生以及他所帶來的福音，在主耶穌的時代以及後來的世代，都有可能被人認為是羞恥的。

耶穌基督經由童女馬利亞懷孕而降生這件事就讓馬利亞的未婚夫約瑟覺得相當難堪與羞恥。如果不是天使在夢中給予約瑟再肯定與鼓勵，約瑟可能就會私底下與馬利亞解除婚約，而讓馬利亞獨自去面臨未婚生子的羞恥。馬太一章19節記載， “他丈夫約瑟是個義人，不願意明明的羞辱他，想要暗暗的把他休了。” 耶穌降生在伯利恆小鎮的馬槽裡，因為客店裡沒有地方。

耶穌的容貌也不是特別的吸引人或讓人產生羨慕的心。 “他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。他無佳形美容；我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。” (賽53:2) 他的父親約瑟只是一個拿撒勒小鎮的木匠 (太13:55)。誠如拿但業所言，拿撒勒這個小鎮從來沒有出過什麼偉大的人物 (約1:46)。耶穌剛出來傳道時，在故鄉也被拒絕與排斥，有一次講道，還差一點被推下山崖 (路4:29)。耶穌的社交情況也常引人非議，他不像施洗約翰那樣嚴以律己，卻常常和那些道德修養有問題的稅吏同桌進餐，甚至飲酒乾杯，而引起法利賽人的批評 (太9:11; 11:19)。耶穌甚至在公開場合讓一位妓女做出親吻他的腳踝並抹香料等親暱動作也不避諱 (路7:38)。他所教導的學生常常犯了安息日的規矩 (太12:1-2)。他沒有固定的工作與收入，以致於常常要接受一些同情他的婦女們的接濟 (路8:3)。他四處遊蕩、居無定所、甚至連晚上睡覺時都沒有枕頭 (太8:20)。他的教導內容也是希奇古怪，叫人難以接受，比如說，他要人去吃他的肉、喝他的血 (約6:51-60)。他也常常說些與常理矛盾的話，像是：“凡要救自己生的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。” (可8:35)、“誰願為首，就必作你們的僕人。” (太20:27) 他一生才帶領十二個學生，居然帶出一個出賣他的猶大 (太26:14-15)。他半夜被捕捉時，所有的學生皆棄他而去，各自逃生 (太26:56)。唯一比較勇敢而偷偷混進宗教法庭的大弟子彼得，也在被一個女僕認出口音時，起咒發誓的否認與他的任何關係 (太26:74)。他在宗教法庭因為對大祭司出言不遜而被警衛摑耳光 (約18:22)、蓋布袋 (路22:64)。他在地方法庭被官員像人球一樣踢來踢去 (路23:7-11)。他在終審法庭沒有得到公義的判決，那些幾天前，當他騎驢進耶路撒冷時，在路旁高喊和散那歡迎的群眾，現在卻大叫釘他十字架 (路23:21-23)！在被判決死刑以後，他還遭受執刑兵丁的吐口水、扮皇帝 (太27:28-31)。他被強迫自己背著刑具，遊街示眾，還因體力不支而讓古利奈人西門幫他背負刑具 (可15:21)。他被處以羅馬帝國時代最羞辱的十字架死刑，被釘上刑具前，被剝光外衣與內衣，外衣被撕成四片分給執行兵，內衣則用抽籤決定其歸屬 (約19:23-24)。當他全身赤裸被懸掛在木頭上，接受炙熱太陽無情的烤曬而脫水口渴，想討口水喝時，執刑兵卻拿海絨蘸醋給他吸 (路23:37)。與他同時被釘的罪犯也用話語嘲笑他 (路23:39)，十字架下看熱鬧的路人跟把他送上十字架的當代宗教領袖也在現長場諷刺他 (太27:39-43)。他是在安息日快來臨前不久斷氣去世，因此，大家為了怕沾染不潔淨而匆匆忙忙將他從十字架上解下來，還來不及為他的屍身裹上香料，就急忙把他的屍身放在一個好心人借來的墳洞中 (可16:1)。他不只生無枕頭之處，可以說幾乎是死無葬身之地。他的一生，真的像以賽亞書中所描述的一樣，“他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重他(賽53:3-4)。

從出生到去世，他的一生是充滿著羞辱。如果不是他的從死裡復活，我想全世界是不會有人相信他、跟隨他、甚至稱他為救主。主耶穌的從死裡復活，讓這一切羞辱成為榮耀。“耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭。他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義；並且他要擔當他們的罪孽。”(賽53:10-11)