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看潘霍華的團契生活 -- 李晶晶 牧師

Written By 和平教會 on 2007年12月30日 星期日 | 晚上8:08

寫作於2007.12.30
作者:李晶晶牧師

潘霍華(Dietrich Bonhoeffer, 1906-1945),德國神學家,生於1906年2月4日德國布列斯勞(Breslau),一生充滿對信仰的反省,他將牧師、教師、學者三重身分融合為一,立志成為一個「追隨基督」的人。

生處於希特勒時期,潘霍華深感希特勒思想違反基督信仰,種族主義及極權主義亦將造成禍害,他見於當時教會採取沈默,認為這不是上帝的旨意,遂戮力以行動反對德國納粹政權對德國本土及猶太人的傷害;不僅運用國際上的關係,幫助猶太人逃離德國,也暗中參與反對希特勒的行動與刺殺希特勒的計畫,1943年終因計畫失敗被逮捕,1945年在浮生堡(Flossenburg)集中營被處絞刑,死時年僅39歲。臨刑前他對獄友說的最後一句話:「這是盡頭了,對我卻是生命的開始。」

潘霍華曾有機會逃離這苦難,但他卻選擇與同胞同舟共濟:1939年他曾赴美躲避納粹政權的壓迫,紐約協和神學院也決定留他在美任教,但他卻力排眾議,決心返回德國。因為他認為「假如此時我不分擔同胞的苦難,我將無權參與戰後德國基督徒生活的重建。」這似乎也意味著他對「團契生活」的信仰與實踐。

1934年當他發現,對教會大聲疾呼、傳講及時悔改的信息,並不能改變局勢,也無法引起更多人關心猶太人受迫害的狀況,他選擇與有猶太血統的朋友站在一起「退到曠野」,到倫敦的德國人教會,在流亡海外的同胞中從事半年的牧會工作。他曾寫信給卡爾巴特說到「也許這是該暫時退到曠野,從事最單純的牧會關懷工作的時刻了。」

1935年潘霍華得到一個機會,成為認信教會的神學教育者,他把這群年輕人組織成一個緊密的共同生活與修道的團體,稱他們為「兄弟」,把在芬根瓦德(Finkenwalde)的傳道人訓練班稱為「兄弟之家」。這些年輕的傳道人為了信仰的緣故,放棄國家教會裡有保障的職位,選擇了在認信教會裡的服事之路。他們一樣選擇一條較孤單的路,在一個時代的狂潮中,不隨波逐流。因此潘霍華認為在此之際他們對團契生活的需求「他們必須到任何一個需要他們的地方去,不管放棄多少教牧人員應得的利益,甚至失去任何財源或其他的支持。他們將在他們所服事的地方,得到自己的兄弟會所給予的支持和團契的關懷。」

芬根瓦德「兄弟之家」的成員在此與潘霍華建立了深厚的兄弟情誼。他們一起在由農舍改建的校舍中的生活,在物質缺乏與教會黨派鬥爭中,努力建立有規律的靈修,集中精神學習神學課題。每天相聚、一起唱詩、禱告,一個禮拜利用一個晚上關懷與討論時事。他們相聚在一起,在團體生活中學習著孤獨的能力與團契。

這樣的生活讓他們當中有些人在戰後留在東德,有些人到了西德,分別在重建教會與人心的過程中扮演重要的角色:有東德的柏林主教胥恩黑爾(Albrecht Schoenherr)與「獄中書簡」的主要通信對象貝特格(Eberhard Bethge)。這個團契即使在1937年芬根瓦德被警方關閉之後,仍然沒有失去它的向心力。甚至在潘霍華死後,這個團契還是一直存在著,團契的成員也成為後來整理與出版潘霍華遺著的主力。

1938年,潘霍華將這「兄弟之家」的經驗寫下來(日後被出版《團契生活》)。文中他寫下了他與學生們所從事的共同生活實驗的反省:討論關於一個被基督所呼召的人所形成的、緊密的、有使命感的共同生活團體的運作。在新教的傳統中,這種類似天主教修會的共同生活靈修操練的實驗是罕見的。

潘霍華的「團契生活」不是一個群體性的聚會、不是一個理想的實踐,他認為在這樣一個團體裡生活,首先需要的不是群體性,而是先養成獨處的能力,他說明:「不能夠獨處的人,千萬不可加入一個共同生活的團體。他會傷了自己,也會傷害團體。當上帝呼召你的時候,在上帝面前,你是孤單的,你也要孤單地來接受這樣的呼召,你要孤單地背起十字架,孤單地禱告與戰鬥,你也將在上帝的旨意下,孤單地面對死亡。」「你不可能逃避,因為上帝親自將你分別出來。若你不能夠獨處就是拒絕基督的呼召,就不可能在一個被呼召的團體裡找到一席之地。」(與主密契)

相對的,他也說沒有辦法過團體生活的人,沒有資格選擇孤獨,因為就是在審判台前,一個信仰者仍是整個追隨基督的團體中的一員。他引用路德的話:「就是在死亡時,我都不是單獨一人,當我受苦,整個教會與我一起受苦。」

潘霍華在芬根瓦德兄弟之家的團契生活實踐中,辨明一個信仰者在孤獨與團體性生活的意義。

孤獨的狀態,可能是隔絕與疏離、完全無法與他人會遇的狀態,但是潘霍華與兄弟之家的學生們來看,孤獨卻可能是一種深遂的靈性經驗:人在孤獨中成為禱者,與上帝會遇,人在孤獨中可能會鍛鍊出一個堅強的、真實的自我,可以勝過試探。

在芬根瓦德所形成的「團契」,讓潘霍華雖在異鄉,整個心還是在德國。但當他在紐約需要作決定的過程中,已經沒有弟兄之家的晚間時事討論分享會時,他必須自己一人去判斷,去行動。在孤獨中,他到教堂去參加聚會,並且禱告著:「上帝啊!接下來的幾個禮拜,請讓我看清楚未來的路,也求你讓我繼續在禱告中與我的弟兄們成為一個團契!」

平安夜 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2007年12月23日 星期日 | 晚上8:07

寫作於2007/12/23
作  者: 蔡茂堂 牧師

“平安夜!聖善夜!” 的歌聲在每年的聖誕節期會響遍全世界。這首詩歌第一次獻唱是在奧地利的歐本朵夫的聖尼古拉教堂 (St. Nicholas Church at Oberndorf, Austria) 的半夜彌撒。該教堂的助理牧師約瑟摩爾 (Joseph Mohr) 以及詩班指揮法蘭斯格祿伯 (Franz Gruber)是當時的主唱者,教會詩班以四部和聲重覆唱每節的最後兩行。伴奏的樂器是約瑟摩爾神父所親自彈奏的吉他。

有關 “平安夜” 這首膾炙人口的詩歌如何誕生的故事在網路、電影、小說中有各種不同的傳聞。有的說是約瑟摩爾牧師在聖誕節當天才發現教堂風琴的風箱被老鼠咬壞了而臨時決定用吉他伴奏,才匆匆忙忙的寫下這首詩歌。有的說這首詩歌只唱一次就被遺忘了,好幾年後被一位修理風琴的師傅發現這張樂譜,才廣為流傳到全世界。這些各式各樣的傳說都含有部份的歷史事實,可是也都多多少少加上想像力的創意與扭曲。感謝歷史學者比爾艾根 (Bill Egan) 非常努力與仔細的考究,我們終於逐漸瞭解這首流行全世界的聖誕歌曲本身誕生的故事。

約瑟摩爾 (Joseph Mohr) 在1792年12月11日出生於紗茲堡 (Salzburg) 的貧困家庭中。父親法蘭斯摩爾 (Franz J. Mohr) 是28歲的士兵,在約瑟出生後就丟下貧困的母子而遠走他鄉。母親安娜 (Anna Schoiber) 因此還受判罰鉅款,只好將約瑟交給劊子手武木 (Franz Wohlmuth) 作養子。約瑟的音樂才華被教會的詩班指揮希爾恩勒 (Johann Nepumuk Hiernle) 所發掘,並且幫助他就學,栽培他成為一位神父。


約瑟摩爾於1815年被封立為牧師且被差派到馬利亞普發爾 (Mariapfarr) 牧會,這是遺棄他那位父親的故鄉。約瑟在這裡找到他年老的祖父。他與幾個月後就離開人世的祖父一起在這阿爾卑斯山上小村莊古老教堂中望聖誕午夜彌撒。內心的感動讓他於1816年以德文寫下這首舉世聞名的 “平安夜” (Stille Nacht) 六節的歌詞。

1817年約瑟因病而被送返其家鄉沙茲堡住院養病。病癒後被改派到歐本朵夫 (Oberndorf) 當凱斯樂神父 (Joseph Kessler) 的助理牧師。凱神父比較開放的作風容許德語與拉丁語於彌撒中同時使用讓當地農民信徒很得幫助,大量信徒擁入教會。但是這種新潮流作風卻引起地區主教的不悅而將凱斯樂調職。換來一位非常古板保守的諾斯特勒 (Georg Heinrich Nostler) 神父。約瑟用吉他伴奏教當地信徒唱德語詩歌的作法引起諾斯特勒神父的不悅而上告宗教法庭。宗教法庭的判決支持約瑟的作法激怒了諾斯特勒神父。他開始散播有關約瑟出生與成長那不幸過程的謠言,使得教區的會友開始對約瑟的人格持懷疑的看法,甚至連約瑟最要好的詩班指揮法蘭斯格祿伯 (Franz Gruber) 也受到影響而與他保持距離。

就在約瑟服侍生涯最黑暗的時刻,聖誕節當天教堂的風琴發生故障,無法彈奏。諾斯特勒神父在這樣緊急狀況之下束手無策,只好商請助理牧師約瑟想辦法解決晚上午夜彌撒的獻詩難題。約瑟拿出他在1816年就寫好的歌詞,趕往隔壁村阿恩斯朵夫 (Arnsdorf),請求詩班指揮法蘭斯格祿伯 (Franz Gruber) 為這首詩歌譜一首可以用吉他伴奏的曲調。

1818年12月24日晚上歐本朵夫 (Oberndorf) 的聖尼古拉教堂擁入大群的會眾要參加聖誕午夜彌撒。唱男高音的約瑟與唱男低音的格祿伯第一次公開在彌撒聖典中用約瑟的吉他伴奏,用德語唱出這一首讓全世界心靈受感動的 “Stille Nacht, Heilige Nacht” 。

約瑟與主任牧師諾斯特勒神父的關係一直都很緊張。約瑟於1819年申請調往庫爾 (Kuhl)去牧會。但是他那開放的作風讓他的牧會處境遭遇艱辛,八年間他被調派到十一間教會作助理牧師。1827年他終於被升為主任牧師而可以在辛特西 (Hintersee) 獨立牧會。他很愛他的會友,常常把他所有的分給須要的人,他是窮人的好朋友。1848年12月4日他在瓦格練 (Wagrain) 去世。約瑟去世時,身邊一文不名,甚至連籌辦一個普通的喪禮都不夠支付。

約瑟的一生很像我們的主耶穌基督。他降生於貧困中,也在貧困中離世。他留給我們的,是一個充滿愛與分享的榜樣,以及一首讓我們永遠懷念的 “平安夜”。

約拿單與大衛 -- 曾昭瑞 牧師

Written By 和平教會 on 2007年12月16日 星期日 | 晚上8:06

寫作於2007.12.16
作者:曾昭瑞牧師

大衛與約拿單的友誼是大衛一生中,引人注目的一段事蹟。

大衛與約拿單成為好友是在大衛自告奮勇出戰非利士巨人歌利亞之後,聖經說:「大衛對掃羅說完了話,約拿單的心與大衛的心深相契合。約拿單愛大衛如同愛自己的性命。那日掃羅留住大衛,不容他再回父家。約拿單愛大衛如同愛自己的性命,就與他結盟。約拿單從身上脫下外袍給了大衛,又將戰衣、刀、弓、腰帶都給了他。」(撒母耳記上 十八1-4)

其實約拿單不是沒有見過大衛,但一開始大衛只是掃羅找來彈琴的小童,雖然大衛的琴彈得很好,但約拿單可能沒在意。但是當大衛打敗歌利亞回來後,約拿單對大衛就另眼相看了,這說明,約拿單是英雄愛英雄。

大衛與約拿單的友誼一開始並沒有遇到多大的考驗,因為一個是王的長子,一個是王的女婿,都與王同桌吃飯,同樣都是勇士,都有萬夫難敵之勇,大衛有奮勇只身戰巨人,約拿單則有孤膽獨身闖敵陣,以一人之力橫掃千軍,而且兩人年齡相仿,大衛與約拿單成為好友,是一點也不奇怪的事,不成為好友才是怪事。

但是好景不長,隨著掃羅對大衛的疑心日重,認為大衛是奪他王位之人,對嚴格防範,甚至想除之而後快,如此一來,大衛與約拿單的友誼就受到了嚴重的考驗。大衛一直表示,他並不想搶奪王位,他只是掃羅的僕人,甚至有兩次,大衛可以輕而易舉取掃羅的命,他也沒有這樣做,顯然他就是為了表明他的清白。

但掃羅卻不這麼想,原因有兩方面:一方面,撒母耳曾告訴掃羅,神已後悔立他為王,要重新揀選合神心意的人做王。而大衛是受了膏的,從神的旨意看,那就是未來的王,雖然大衛心裡並沒有想搶掃羅的王位,但多少也明白未來接掃羅王位的是自己,而不是他的好友約拿單。

王位只有一個,不是歸王子約拿單就是歸女婿大衛,偏偏這兩位又是好友。從聖經記載,他們並未因王位的繼承而反目。原因是約拿單對大衛的愛。

當掃羅提醒約拿單,大衛要奪他的位子時,約拿單不但沒有生氣,反而與大衛立約,未來如果大衛做王,約拿單就做宰相。聖經記載中,他們兩個至少兩次的盟誓,大衛並答應,一定要善待約拿單的後代。

如果說大衛和約拿單的友誼令人感動,那麼尤讓人佩服的是約拿單了,按以色列人的規矩,長子是要繼承家產的,作為掃羅的長子約拿單,就理所當然地要接替王位。約拿單禮讓王位,是出於心甘情願。

或許約拿單覺得大衛比他更適合做王,或許他出於對大衛的友誼,甘心作大衛的輔臣。例如當大衛覺察到掃羅要殺他時,約拿單還急於向大衛表白,一是他不知情,二是他一定會阻止他父親行事。後來由於無法說服掃羅,約拿單私下與大衛會面,送他逃出耶路撒冷,兩人定下了大衛為王,約拿單為臣的盟約,揮淚而別。

在整個事件中,約拿單的道德風度可謂為古今友誼的典型。那麼大衛又是怎樣處理這個關係呢?

對掃羅,大衛是尊敬,不奪位,大衛一直向掃羅表白,他不奪掃羅的王位,同時凡掃羅的要求,他都去做,甚至有兩次機會殺掃羅,大衛也沒動手,大衛的理由是,他決不殺神所膏的人,這個觀念其實對大衛也有利,因為他也是神所膏的人。

大衛對掃羅採取的策略是躲,畢竟他也是受膏者,未來要做王,常言道,天無二日,國無二君,大衛既不想加害掃羅,又不想送死,只好逃了,最後一直逃到了非利士人的土地上去了。

對約拿單則採用立約的方式,大衛與約拿單立下盟誓,未來大衛為君,約拿單為宰相,這表明大衛心中明白,他是掃羅王位的繼承人,約拿單似乎感覺到了什麼,一再叮嚀大衛要善待他的後代,大衛也答應了,不過大衛並未認真實踐他這個誓言,這多少有愧對他赤誠相待的約拿單。

食物神學 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2007年12月9日 星期日 | 晚上8:04

寫作於2007/12/09
作  者: 蔡茂堂 牧師

從創世記第一章,我們知道上帝所創造的動物與人物的生命,須要靠食物才能維持生命的繼續存在。因此,上帝就為他們預備了食物。這就表示我們的生命是依賴性的存在,我們必須依賴上帝所供應的食物才能生存。 “神說:看哪,我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子全賜給你們作食物。至於地上的走獸和空中的飛鳥,並各樣爬在地上有生命的物,我將青草賜給他們作食物。” (創1:29-30) 可見在上帝起初創造天地時,動物與人物都是草食性的。人物所吃的結種子的菜蔬以及樹上有核的果子,而動物則全部只吃青草。

亞當與夏娃的犯罪墮落是從那棵分別善惡樹上的果子所引發的。當蛇向夏娃誘惑時,夏娃 “見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧,就摘下果子來吃了,又給他丈夫,他丈夫也吃了。” (創3:6) 吃了所不該吃的食物成為人類墮落的淵源。

挪亞時代大洪水之後,上帝把賞賜給與人類的食物種類擴大及於所有的動物。 “凡活著的動物都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們,如同菜蔬一樣。” (創9:3) 聖經雖然沒有提到上帝是否同時也改變部份動物的飲食習慣,但是從 “流你們血、害你們命的,無論是獸是人,我必討他的罪,就是向各人的弟兄也是如此。” (創9:5) 我們似乎可以引申為部分動物的種類在洪水之後也改變成為肉食性動物了。

以色列人出埃及後,流浪在曠野四十年間由於找不到足夠的食物果腹而向摩西報怨連連。上帝為此在夜間隨著露水降下嗎哪,做為以色列人在曠野四十年間維生的食物 (出16:31)。但是以色列人光有嗎哪可以止饑還嫌不夠,又抱怨沒有肉吃。上帝就颳起大風,吹來大批的鵪鶉鳥,飛到以色列營中,讓以色列人可以捕捉來大快朵頤。只是耶和華對這些貪婪好食者大發雷霆,在基博羅哈他瓦(就是貪慾之人的墳墓)用大災殃殺死了許多人 (民11:31-34)。

耶和華在西乃山上指示摩西要作會幕。在會幕的聖所中的三件聖物之一,就是陳設餅桌,上面要時常擺設兩疊共十二個陳設餅,每安息日才推陳換新,而所換下來的陳設餅,是賞賜給祭司在聖所吃的 (利24:6-9)。所以食物與敬拜耶和華有密切的關係。當耶和華要與以色列民在西乃山立約的時候,耶和華親自預備宴席的食物,邀請摩西以及七十位長老到西乃山上參加這個立約的盛宴 (出24:9-11)。

主耶穌在受約翰的洗禮以後,就被聖靈帶到曠野要受魔鬼的試探。魔鬼給主耶穌的第一個試探就是有關食物的試探。當耶穌禁食禱告四十晝夜之後,肚子就餓了。魔鬼就近前來對主耶穌說,“你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。耶穌卻回答說:經上記著說:人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。”(太4:3-4) 在此我們可以看到主耶穌的食物神學。主耶穌並非禁慾主義者那樣的把食物的須求當成罪惡來排斥或是鄙視。但是主耶穌也很清楚的告訴魔鬼,人的生命並不是只有食物就能滿足或是維持的。人類除了須要上帝所賜的食物來維持肉體的生命之外,人類更須要上帝口裡所出的一切話來維持心靈的生命。主耶穌在用五餅二魚當作食物來餵飽五千人之後,就吸引了大批的人群緊緊跟隨耶穌,盼望能夠再一嘗那免費的便當。主耶穌對那群追逐便當的人群說,“不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力,…叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命 (約6:27,63)。

主耶穌在被賣的那一夜,與他的門徒共享最後的晚餐時,“耶穌拿起餅來,祝福,就擘開,遞給門徒,說:你們拿著吃,這是我的身體」又拿起杯來,祝謝了,遞給他們,說:你們都喝這個;因為這是我立約的血,為多人流出來,使罪得赦 (太26:26-28)。

由以上的討論我們知道,食物具有實質的功能以及象徵的意義。食物可以讓我們犯罪遠離神,食物也可以讓我們與神親近,從神蒙恩。但願我們在屬物質以及屬靈的食物上面都能夠以感恩的心來領受上帝的供應與恩典,也能夠用順服的心來信靠並遵行上帝的話語。

烏陵與土明 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2007年12月2日 星期日 | 晚上8:02

寫作於2007/12/02
作  者: 蔡茂堂 牧師

我們在出埃及記28章唸到上帝詳細指示摩西要如何為亞倫預備製造擔任大祭司職份時所要穿戴的七件套裝聖袍:用藍線綁上刻有歸耶和華為聖金片的白細麻紗冠冕 (出28:36-39);鑲有四排十二塊不同材質與顏色寶石的四方決斷胸牌 (出28:15-29);兩條肩帶上面各鑲有一塊紅瑪瑙用金藍紫紅線在白色細麻紗布繡上美麗花樣的以弗得背心 (出28:6-14)、用以弗得同樣材質與顏色綉製可以把以弗得綁好在身上不隨意飄動的腰帶 (出28:8)、下擺掛滿美麗石榴與金鈴鐺讓亞倫走起路來會響叮噹的純藍色以弗得外袍 (出28:31-35)、從手腕到腳踝一體純白細麻紗所織成的內袍 (出28:39) [註:和合本中文聖經在此翻譯成雜色細麻線織內袍,現代中文修訂版則譯為拿麻紗縫製亞倫的內袍]、最後還有一件穿在腰間到大腿用純白細麻紗縫製的褲子 (出28:42)。

大祭司所穿戴的聖袍,除了上述七件套裝之外,耶和華還特別吩咐摩西要記得將烏陵和土明放在決斷的胸牌裡 (出28:30)。摩西在亞倫正式授職上任大祭司之前幫亞倫沐浴更衣、穿上這七件套裝的大祭司聖袍的時候,也謹慎的將烏陵與土明放入胸牌內 (利8:6-9)。讓我們感到非常好奇的是耶和華除了向摩西說你要將烏陵土明放入亞倫胸前的決斷胸牌內以外,就沒有向摩西交待到底烏陵與土明是使用何種材質所製造、呈現何種形狀與顏色、還有大祭司要如何使用烏陵與土明來明白耶和華的心意好作出正確的決斷。因此,這些與烏陵土明相關的議題,就造成許多人揣摩猜測、眾說紛紜的現象。 

當代的摩西與亞倫,對於烏陵與土明這兩個東西以及如何操作使用等都心知肚明,不必耶和華再費心解釋。傳統上,猶太拉比們以及歷史學家約瑟夫都認為這是兩塊由耶和華直接交給摩西的兩塊寶石。當國家遭遇重大事件,必須尋求耶和華的啟示與指引時,大祭司便穿戴七件套裝聖袍,走進聖所將金燈台的七盞燈點亮,然後大祭司便轉身站立在金香壇前面,燃燒馨香,面向布幕背後的施恩座提出問題,並且同時將放在胸前決斷胸牌內的烏陵與土明拿出來,高舉在雙手。這時候,上帝如果要回答這個問題,就會有風從至聖所吹動布幕,並且使七盞燈的火燄隨風的方向而擺動,火燄擺動所產生的閃爍亮光,照在烏陵與土明上面,再折射到大祭司胸牌上面的十二塊寶石上面,就會顯出二十四種不同的光彩組合,而希伯來文有二十二個字母,這輪流顯出的二十四種色彩組合便可以無聲無息的以不同色彩代表不同希伯來文字母的方式將耶和華的心意向大祭司顯明出來。

根據約瑟夫的記載,這些寶石在約瑟夫時代之兩百年前就逐漸不再發出可以讓大祭司看出耶和華心意的光芒了。根據舊約聖經的記載,在大衛王之後,烏陵與土明就不再被提及。當以斯拉與尼希米帶領一群被擄到巴比倫的猶太人歸回故鄉重建耶路撒冷城牆與聖殿時,就發生一件難以判斷的祭司身份認定事件,當時的行政長官就決定將該案件擱置,要一直等到耶和華再興起一位知道如何使用烏陵與土明來明白上帝心意的大祭司,才請這位大祭司來作判定 (尼7:65)。有些舊約神學家主張,當上帝興起先知來向以色列民更直接的傳達他的心意之後,就逐漸廢去這個比較間接且複雜的烏陵與土明方法來顯明他的心意。

近代的批判學者根據考古學家近年來所發現古近東文明,特別是巴比倫與亞述的祭司,有關尋求神明旨意的方法與物件的研究,他們主張以色列人所使用的烏陵與土明,應該和古近東其他文明所使用詢問神明旨意的方法類似。古近東的文明就是使用很簡單的抽籤方法來確認神明的心意。因此,以色列人的大祭司在禱告之後就用手從胸牌口袋中取出一塊寶石,如果是烏陵,就是有罪或禁止;如果是土明,就是無罪或許可。按照這些近代批判學者所提出的看法,舊約聖經中所記載的當耶和華厭棄掃羅王之後,就不再經由異夢或先知或烏陵來回答掃羅,而逼得掃羅只好去尋求交鬼婦人幫助他去找已去世的撒母耳亡魂來請教他心中的疑惑。若大祭司只要將手從胸牌內取出一塊石頭,上帝的心意就完全一清二楚、一目瞭然了然,則掃羅交鬼件事應該不會發生。

今天我們在每天生活中,也常會遭遇不知如何判斷的時刻,請問您是如何來尋求並明白上帝的旨意呢? (參閱約7:17)

大祭司 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2007年11月25日 星期日 | 晚上7:59

寫作於2007/11/25
作  者: 蔡茂堂 牧師

根據出埃及記38章的記載,大祭司的聖衣包括七件:胸牌、以弗得、外袍、腰帶、冠冕、內袍、褲子。但是在許多猶太教與基督教的傳說中,出現第八件服飾,也就是一條繩索。到底這條繩索是怎麼跑出來的呢? 

根據摩西五經的記載,在亞倫的兩個兒子拿達與亞比戶因為隨便獻上凡火,而立刻被耶和華的聖火燒死在聖所 (利10:1-2) 之後,耶和華就曉諭摩西說,大祭司亞倫也不可以隨時進入至聖所的施恩座前,免得他死亡 (利16:2) 。大祭司只能在每年七月十日(利16:29)贖罪日 (Yom Kippur) 代表全以色列人一年一次進入至聖所。大祭司在進入至聖所以前,必須先用水洗身,然後要穿上細麻布聖內袍,把細麻布褲子穿在身上,腰束細麻布帶子,頭戴細麻布冠冕;這都是聖服 (利16:4)。大祭司進入至聖所時,要先用香爐把金香壇上的火炭裝滿,再拿一把香帶入至聖所,把香放在火上,使香的煙雲遮掩法櫃上的施恩座,免得他死亡 (利16:12-13)。然後大祭司要先用公牛的血為自己贖罪 (利16:11),再用公山羊的血為百姓贖罪 (利16:15)。 

根據摩西五經的記載,大祭司的七件聖服之中,有一件純藍色的外袍是穿在以弗得的下層。袍子周圍底邊上要用藍色、紫色、朱紅色線做石榴。在袍子周圍的石榴中間要有金鈴鐺 (出28:33)。這些與石榴間隔懸掛在藍外袍底邊的金鈴鐺有非常重要的作用。亞倫供職的時候要穿這袍子。他進聖所到耶和華面前,以及出來的時候,袍上的響聲必被聽見,使他不至於死亡 (出28:35)。 

由於大祭司每天早晚兩次進入聖所點燈燒香的時候,以及每週一次進入聖所更換陳設餅的時候,如果不小心,都有可能被耶和華擊殺在聖所裡面。還有每年一次進入至聖所為百姓行贖罪禮時,更有可能被耶和華擊殺在至聖所裡面。因此,從中世紀開始,在猶太人的中間就出現如果大祭司不幸死在至聖所時,當如何處置的傳說。這個傳說有不同的版本。各個版本相同之處就是大祭司的聖衣除了聖經所記載的七件以外,又多了一條繩索。這條繩索到底是綁在大祭司身上那一個部位,不同傳說有不同的部位,有的說是綁在腰間,有的說是綁在腿上,或說是綁在腳踝。因為至聖所只有大祭司一年才能進入一次,所以萬一這個大祭司不幸在至聖所裡面死亡時,就沒有人能夠進去處理大祭司的遺體了。因此綁這條繩索是以備萬一發生如此不幸時,在聖所的祭司們可以用這條繩所將大祭司的遺體拉出來安葬。有的傳說甚至將上述利未記第16章以及出埃及記第28章所記載的兩件事情混為一談,主張大祭司身上所穿的藍外袍底擺所懸掛的金鈴鐺在大祭司走動時會發出悅耳的聲音,此時,在聖所守候的祭司們便可以安心等候大祭司完成他的一年一度贖罪大禮。萬一經過一段較長的時間聽不見金鈴鐺那悅耳的聲音時,守候的祭司就要拉一下那根從至聖所延伸到聖所的繩索,看看大祭司是否有所反應,如果沒有反應,那麼大祭司很有可能就是死在至聖所裡面了,必須設法將大祭司遺體拉出來安葬。 

這個傳說在1985年版的Zondervan's NIV Study Bible 新國際啟導本聖經中,在出埃及記28章35節的註釋中提及。美國電視神醫佈道家 Benny Hinn的弟弟 Sam 也宣稱上帝在一次的異象中告訴他,上帝要用這條以前以色列人用來把死亡大祭司遺體拉出至聖所的繩索將許多屬上帝的子民拉進至聖所裡面。有學者主張這個傳說來自猶太歷史學家約瑟夫 (Josephus) 的記載。 

根據希伯來文以及早期猶太文學的教授 Dr. W.E. Nunnally 的報告:大祭司身上綁繩索的傳說只不過是一個傳說。這個傳說來自中古世紀一個不明的出處,然後就到處流傳。但是在整本聖經中我找不到任何這方面的記載,在次經 (Apocrypha),死海古卷 (Dead Sea Scroll),約瑟夫著作 (Josephus),偽經 (Pseudepigrapha),他勒目 (Talmud),米示拿 (Mishna),或是任何其他的猶太經典中都找不到。 

根據利未記16章的記載,大祭司進入至聖所時所穿的聖衣是純白麻紗內袍,並沒有穿掛有金鈴鐺的藍外袍,因此,金鈴鐺的說法更是不攻自破了。

建堂與宣道 -- 曾昭瑞 牧師

Written By 和平教會 on 2007年11月18日 星期日 | 晚上7:58

寫作於2007.11.18
作者:曾昭瑞牧師

「只有當教會從一個世界進入另外一個世界時,才能發現教會真正的本質…參與宣道開始嘗試跨越邊界,而跨越邊界可以讓教會明白教會的視野應該有多少長闊高深。」(David J. Bosch)

也許有人會想,教會在建堂的當下,或許對外的宣道事工,應該緩一緩。因為又要建堂,又要宣道,這是要花不少錢的。

這樣的擔心是正常也是可以理解的,因為通常教會在建堂的時刻,都是背負著許多經濟上的壓力,許多會友都是靠著信心來參與奉獻。在沒有餘裕的情況下,果真還能參與在宣道的事工上嗎?

這樣的想法第一個大的迷思,就是把建堂與宣道都看成是用「錢」來參與。事實上建堂與宣道都必須投入金錢,但是參與在建堂與宣道不單單只是只有奉獻金錢。教育、參與、奉獻、禱告都是重要的,弟兄姐妹可以在不同的向面來參與宣道事工。

第二個大的迷思是,用數量來衝量價值。有時候有人會把數量的大小看為是價值的大小,但是聖經中的教導讓我們看見,窮寡婦所奉獻的兩個小錢;與一位小朋友奉獻五餅二魚的事蹟,都告訴我們上帝所看重的不單單是我們給多少,而是我們的心志如何。

從建造的角度來看,建堂與宣道的事工,都需要對上帝的信心。一個教會在參與建造上帝國的事工上投入時,信心讓他們看見,建堂不單單是考慮到滿足自己會友的需要,也要考量到鄰舍、社區的需要。這樣的建造,不單單只是硬體的建造,也是修直通往耶路撒冷宣道之路的修造。

另一方面,教會在宣道事工上的投入,乃是讓信心帶我們到更遠的地方,跨越我們的邊界,延伸我們的視野,使我們能夠將好消息帶更多不同的地區、族群。我們不只是關注滿足自己,而是關注在上帝國的實現。

所以在2008這一年,我們要邀請兄姐,一起來參與宣道的事工,雖然我們有建堂的事工要推動,但是我們相信,這不是互斥的,而是一起參與在教會的建造當中。弟兄姐妹可以在禱告的感動中,選擇參與暑期福音隊的同工、加入醫院福音佈道工作、參與宣關同工與我們一起投入關懷傳道人工作。亦可選擇在金錢上的奉獻與成為代禱勇士。不論用何種方式參與,相信有大家的投入,會看見上帝的祝福通過兄姐的行動,臨到更多的福音朋友,讓他們聽見、看見、體驗到上帝的愛與恩典。

亞倫(2) -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2007年11月11日 星期日 | 晚上7:57

寫作於2007/11/11
作  者: 蔡茂堂 牧師

根據猶太人的他勒目(Talmud)記載,首任大祭司亞倫是一位“和平的愛好與追求者”(the-lover-and-pursuer-of-peace)。大衛王所寫的詩篇133篇1-2節說:看哪,弟兄和睦同居是何等的善,何等的美!這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上,流到鬍鬚,又流到他的衣襟。摩西按照耶和華的命令封立亞倫作大祭司時,用馨香的膏油厚厚的澆灌在亞倫的頭上,那些膏油是那麼多,從亞倫的頭上一直往下流,流滿亞倫的臉頰,一直流到亞倫的鬍鬚;又從亞倫的鬍鬚往下滴,滴透亞倫的祭司外袍;再從外袍往下滲透,一直滲到亞倫的衣襟;然後從亞倫的衣襟,滴到地上。如此,亞倫的全身被這馨香的膏油流過,全身散發出馨香之氣。如果這些膏油代表上帝聖靈的恩膏,這個恩膏會浸透全人,也會散發基督馨香之氣到四周圍。大衛王用這一幅亞倫被封立為首任大祭司時接受摩西厚厚膏抹的圖畫來描述一種特別蒙上帝祝福的情況,也就是弟兄和睦相處的美善!因此,在猶太人的傳說中,亞倫是到處給以色列人的家庭與社區帶來和睦關係的關鍵人物。

當大祭司亞倫聽到以色列人發生婚姻齟齬時,他會花很長的時間去作婚姻輔導,一直到這對夫婦又重歸於好,因此,當這對夫婦在恢復恩愛甜蜜的夫妻生活之後而懷孕時,他們對亞倫的幫助充滿感恩,就將所生下來的男孩子稱為亞倫,這就是為何以色列男子當中,以亞倫命名的人數特別多。

當亞倫在社區當中聽見有兩位鄰居互相爭吵時,亞倫會先跟其中一位私下談話,瞭解他們之間的爭吵原因與過程。然後亞倫會對這個人說,我曾經聽見對方向我表示,他對於得罪鄰居的事深感愧疚,亞倫會跟這位當事者會談一直等到當事者內心恢復平靜。然後亞倫會找時間再去訪問對方,也向對方作同樣的人際關係輔導,一直到對方也心平氣和為止。後來當這兩個爭吵者再見面時,他們都願意與對方盡棄前嫌,握手言歡。

當摩西在路上看見有人干犯律法時,立刻就向對方義正詞嚴的當眾指出他的錯誤來,並且要求對方立刻悔改,才能得到耶和華的赦免。否則的話,摩西就拒絕與這個人打招呼。當亞倫在路上看見有人干犯律法時,亞倫還是會很親切的和這個人握手問安。只有在私下的場合才會提醒對方不要再犯同樣的錯誤。當下次這個人有機會再犯同樣的錯誤時,內心常常會浮現亞倫向他親切握手問安的情景而覺得不忍心再犯同樣的過錯,否則以後如何有臉再跟亞倫見面或握手。

當亞倫在何珥山去世時,全會眾,就是以色列全家,見亞倫已經死了,便都為亞倫哀哭了三十天(民20:29)。在這裡聖經是說“全會眾,就是以色列全家,英文翻譯為“even-all-the-house-of-Israel”,意思是以色列全體民眾,不論男女老少,都一起為亞倫的去世哀哭了三十天。大家十分捨不得這一位在他們當中給他們的婚姻、家庭、與社區帶來真正和平 (shalom) 的大祭司就這樣永遠與他們分離。

當摩西一百二十歲時,耶和華帶領摩西登上尼波山頂,讓他遠遠眺望整塊的應許迦南地,卻沒有讓摩西親腳踏上迦南地。這是由於摩西與亞倫在在尋的曠野,加低斯的米利巴水,沒有遵照耶和華的命令用口吩咐磐石流出水來,卻用手中的杖擊打磐石,使磐石流出水來,在以色列人中沒有尊耶和華為聖,得罪了耶和華(申32:51)。摩西就死在尼波山上,耶和華親自將摩西埋葬,以致於至今無人知道摩西墳墓的所在。摩西去世的時候,以色列人在摩押平原為摩西哀哭了三十日,為摩西居喪哀哭的日子就滿了(申34:8)。在此的希伯來文若直譯為英文,是-the-male-children-of-Israel 為摩西哀哭三十天。因此,有拉比主張,亞倫的慈愛比摩西的公義更得到以色列全體民眾的懷念。但願我們也能學習亞倫的慈愛。

亞倫(1) -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2007年11月4日 星期日 | 晚上7:51

寫作於2007/11/04
作  者: 蔡茂堂 牧師

根據舊約聖經的記載,我們對亞倫的認識很有限,而且留給我們的印象不是非常理想。根據舊約中有關亞倫的故事來看,亞倫對子女管教似乎不太理想 (利10:1);亞倫對摩西的領導權似乎也有微言 (民12:1);亞倫的宗教領袖地位也似乎比不上約書亞 (出24:13-14);亞倫在當大祭司三十八年之後,對耶和華也似乎不夠尊重 (申32:51);亞倫似乎只是摩西的傳聲筒而已 (出4:16)。

如果我們有機會唸到猶太人的其他經典時,我們的亞倫的印象,會產生相當不同的觀感。瑪拉基書2章4-7節所記載有關利未祭司 (Levitical Priest) 的描述是相當正面的,亞倫是第一位被耶和華所選召的利未祭司 (kohein),且是大祭司 (Kohein Gadol)。耶和華與亞倫所立的約是生命和平安的約,使他存有敬畏上帝的心。他的口中有真實的律法,他以平安和正直與神同行,且幫助許多人離開罪孽。他是耶和華的使者,且教導人有關律法的知識。根據這些經典的強調,聖經中記載耶和華向摩西與亞倫說話至少有十五次之多 (出7:8)。

當摩西膏抹亞倫成為大祭司的時候 (利8:12),摩西不是只用一點點膏油抹在亞倫的頭上。摩西是將大量的膏油澆在亞倫的頭上,以致於那些膏油從亞倫頭上往下流到亞倫的鬍鬚,甚至一直往下流到亞倫聖袍的衣襟 (詩133:2)。這麼豐盛滿溢的膏油所要象徵的是弟兄們和睦同居的美善,好像黑門的甘露降在錫安山,充滿耶和華所命定的祝福與永遠的生命 (詩133:1-3)。因此,亞倫在這些經典的描述中,是充滿和平的,也是致力於使人和睦的。根據猶太人的哈加達 (Haggadah) 所記載,亞倫的離世過程是充滿平安詳和的。耶和華告訴摩西說,亞倫離世的時間到了,摩西就帶領亞倫和他的兒子以利亞撒一同到了何珥山頂。突然山頂一塊石頭就裂開,產生一個美麗的石洞,洞中燈火通明。摩西告訴亞倫說,請你將大祭司的外袍脫下來,穿在以利亞撒身上,然後你跟我到石洞裡面。亞倫就照摩西所吩咐的去做。當他們走到石洞中時,就看到一個預備好的很舒服的床在那裡,四圍有天使環繞侍候。摩西對亞倫說,哥哥,請你躺下來在這個床上休息。當亞倫躺到床上時,上帝就派天使來輕輕接走了亞倫的靈魂。當摩西離開石洞之後,那個石洞就自動封閉且消失無蹤。摩西帶領以利亞撒走下何珥山時,一面走一面撕裂衣服,並且放聲大哭說,哀哉!亞倫!我親愛的哥哥啊!以色列的代禱勇士啊!以色列民眾也都嚎啕大哭。有人看見一群天使護送亞倫返回天家。天上有聲音說:真實的律法在他口中,他嘴裡沒有不義的話。他以平安和正直與我同行,使多人回頭離開罪孽 (瑪2:6)。當亞倫去世時,在曠野帶領以色列三十八年之久的雲柱也同時消失了。

拉比們也對摩西與亞倫間之兄弟之情多加稱讚。根據拉比的解讀,當耶和華在何烈山的曠野,在焚而不燬的荊棘向摩西顯現並且呼召他的時候,摩西三番兩次的推辭,並不是摩西想要抗拒耶和華的選召,而是摩西認為這麼偉大的職份照理應當讓他的大哥亞倫來擔當才是。因此,摩西向耶和華說,你願意打發誰,就打發誰去吧 (出4:13)!耶和華向摩西保證亞倫不會嫉妒摩西得到如此高貴的地位,說,現在他出來迎接你,他一見你,心裡就歡喜 (出4:14)。亞倫這種對弟弟得高位卻不嫉妒的高貴心靈非常討神歡喜,因此,耶和華認為這樣高貴的心靈值得將能夠彰顯上帝心意的烏陵與土明放置在決斷胸牌裡,並將該決斷胸牌掛在亞倫的胸懷前 (出28:30) 這是多麼美麗的一幅圖畫。但願我們大家都能夠擁有像摩西與亞倫一樣偉大與寬廣的胸懷。

從昨日小鎮到明日之城 -- 林鴻信牧師

Written By 和平教會 on 2007年10月14日 星期日 | 晚上7:48

寫作於2007.10.14
作者:林鴻信牧師

和平教會走過了六十個年頭,回顧過去有多多值得懷念而可以感恩的,但是聖靈的帶領還在繼續當中,和平的故事也還在發展當中,聖靈將如何帶領和平教會走向另一個六十年呢?

第一次隨台灣神學院精兵團契福音隊前往蘇門達臘,第一站是古老的小鎮寥內,在陰鬱的暮色中踏上寥內,「陰暗」―是第一印象,街道蜿蜒起伏,路燈稀稀疏疏。一出渡輪口,簇擁著許多黝黑的臉孔,要求搬運行李,眾多摩托車有如黑影環繞,反映了當地的工作機會也是在陰霾當中。城裡到處可見隨叫隨停的箱型車,隨時可以與陌生人同行一程,時空似乎凝結在幾十年前台灣中南部小鎮的記憶裡。步入華人群集的社區,轉入曲折巷道,進入古舊房舍的聚落,一間間如積木搭成的房屋,架設在海邊河口溼地,緊密相連,層層疊疊。

探訪在友善的居民接待中進行,談話雖然輕聲細語,卻隱含著點點滴滴恩恩怨怨,親人家族,左鄰右舍,無盡的悲情、摩擦、誤解、衝突,凝聚不散。小城故事如同蜿蜒小巷般地曲折,纏繞不息,空氣中似乎經常有魅影在飄蕩著。這樣的束縛,不只是來自被尊為神明的「大伯公」(土地公),而且是出於數千年之重的文化傳承,從中原飄洋過海來到這古城,沉重的令人窒息。讓我更加確信的是,耶穌基督是唯一的盼望,基督教會是傳達福音的管道,大家一起建造教會就是把光明帶入陰暗。

在麗日高照風平浪靜中搭船來到第二站明亮的巴淡―明日之城。許多地區仍然是插著招牌的空地,有工業區、商業區、住宅區、學校、公園等等形形色色的招牌,似真似幻,連禮拜堂也座落在插著招牌的紅土荒地,比鄰著的是學校預定地,對面是龐大的住宅區。這裡的教會正在與時間競賽,必須跑在前面以服事學校的師生與住宅區的居民,還要跑在工業區、商業區前面,因為未來將有大量湧入巴淡做工、上班、開店、結婚、生子、受教育的人群,教會必須為他們預備屬靈的家。讓我同樣確信的,耶穌基督是唯一的盼望,基督教會是傳達福音的管道,共同營造未來的教會就是在愛那些未來的人們。

今日,尚屬弱小的寥內教會仍堅定地屹立在昨日小鎮,而巴淡教會已蓋好龐大的禮拜堂。感謝和平教會成為台灣神學院在蘇島的宣教伙伴,一起差派謝大立老師全家投入這塊比台灣大十二倍土地,其上有一百萬鄉親的福音工場。我們仍然需要使用華語與台語的福音同工,以三個月短宣,以福音隊,以禱告,以奉獻,用基督的愛關懷蘇島。

然而,和平教會的昨日與明日將寫下什麼樣的故事呢?

如馬偕所說:「然而還有一半未能說完,這些章節只不過是零碎的。並非今日或明日這個故事就可以寫完,真正的故事尚未結束,它才正要開始,許多章節正要逐一地加上去,這些都是出自上帝那本沒有人讀過的書。」

金約櫃(2) -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2007年9月30日 星期日 | 晚上7:49

寫作於2007/09/30
作  者: 蔡茂堂 牧師

金約櫃最後一次在聖經出現是在約西亞王進行全國靈命更新運動的時候,約西亞王吩咐利未人把這個約櫃放回去所羅門王所建造的聖殿裡,不必再用肩扛了(代下35:3)。從此以後金約櫃的下落就音訊杳然。

根據猶太人的次經(apocrypha) 中馬卡比下(2-Maccabees) 第二章4-7節的記載,先知耶利米受神啟示,吩附人將會幕、約櫃、香壇抬到摩西眺望迦南地的尼波山上 (申34:1)。耶利米在那裡找到一個山洞,就把這些聖物放入山洞中,並且封住洞口。有些抬聖物的人事後想去找出那個山洞,卻找不到。耶利米警告他們說,這些聖物必需埋藏,一直等到上帝聚集他的百姓,並且施恩給他們的時候才出現。

聖經學者對於次經中所記載這件事的歷史性與神學性都有所爭議。馬卡比下的寫成時間約是主前一世紀左右,距離先知耶利米時代約有五百年左右,因此,其歷史準確性受到質疑。另外,在聖經中,耶利米先知認為在末世,當那些日子,人必不再提說耶和華的約櫃,不追想,不記念,不覺缺少,也不再製造。那時,人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座;萬國必到耶路撒冷,在耶和華立名的地方聚集(耶利米書 3:16-17)。先知耶利米既然認為在末世神的寶座將是整座耶路撒冷城,而不是一個約櫃,人們將不再需要這個約櫃來彰顯上帝的同在。因此,神學上先知耶利米不會覺得有把這個摩西吩咐比撒列所製造的約櫃抬到尼波山挖洞保存的必要性。

在今天,非洲伊索匹亞(Ethiopia)的小城阿克森(Axum) 有一個教會稱為錫安聖母瑪利亞教會(Church-of-Our-Lady-Mary-of-Zion),這個東正教會一直堅信摩西的約櫃是保存在該教堂附近的法版會堂(The-Chapel-of-the-Tablet)。根據他們所相信的古代經典克柏拉納尬斯特(Kebra-agast) 的記載,伊索匹亞女王示巴(Sheba),在訪問所羅門王時從所羅門王懷孕,返國後生子,名叫美內利克(Menelik)。美內利克二十歲時返回以色列王國去與所羅門王相會。所羅門王希望把王位傳給他,但是他堅持要返回伊索匹亞。所羅門王只好命令他的長老們將長子組團陪伴美內利克返回伊索匹亞。大祭司的長子不願離開約櫃而失去將來任大祭司的職位。所羅門王就做一個約櫃的複製品讓他帶著同行。在所羅門王以及美內利克不知情之下,這群長老們的長子將約櫃調包,將真正的約櫃帶到伊索匹亞。所羅門王的聖殿裡只剩下一個約櫃的複製品。

根據一位英國的旅行作家格拉罕漢諾克(Graham-Hanock) 所著作的一本書 “印記與封印:失落約櫃之找尋”(The-Sign-and-the-Seal:-The-Quest- for-the-Lost-Ark-of-the-Covenant) 中的記載,約櫃先被帶到埃及與蘇丹,停留數年後才沿著尼羅河上行到達伊索匹亞。約櫃先被存放於他納湖(Lake-Tana)中的小島上四百年之久,最後才送到阿克森(Axum) 城。在阿美德格蘭(Ahmed-Gragn) 戰役期間,約櫃被送去紀威湖(Lake Ziway) 保存四十年,後來再送回阿克森。支持漢諾克理論的一個現象是今日伊索匹亞的每一間教會都保存一個聖物,稱為他柏特(Tabot),這個他柏特乃是存放在阿克森教堂中真正約櫃的複製品。

阿克森教堂有一位老祭司專職看顧這個約櫃,日夜不離開。除了這位祭司之外,不許任何人進入觀看約櫃。老祭司去世前會指定繼任的祭司來繼續這個看守約櫃的聖職。如果老祭司來不及指定繼任者就去逝則由當代所有合格祭司中抽籤指定一名繼承者。因此,沒有人可以進去查證這個傳說的真確性,大部份考古學家拒絕相信這個理論。

金約櫃 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2007年9月23日 星期日 | 晚上7:47

寫作於2007/09/23
作  者: 蔡茂堂 牧師

“法櫃奇兵”(Raiders of the Lost Ark) 是由George Lucas製作、由Steven Spielberg導演、由Harrison Ford主演的經典探險電影。這部耗資兩千萬美金拍攝的“法櫃奇兵”在1981年推出後,賣座奇佳,創下當年全球票房記錄三億八千四百萬美金。“法櫃奇兵”並獲得1981年奧斯卡最佳藝術指導、剪接、音效、視覺特效四項大獎。

“法櫃奇兵”中的主角印地安那瓊斯 (Indiana Jones) 所要追尋的聖物乃是摩西當年在耶和華指示下,交待比撒列所製造的金約櫃 (出37:1-9)。根據舊約聖經的記載,這個裡外包金的約櫃在以色列人進入迦南之後,經過一陣子四處流浪之後,終於被安置於所羅門王在耶路撒冷所建造的聖殿 (代下6:41)。

所羅門王去世之後,他的兒子羅波安登基為王的第五年 (約是925BC),埃及法老王示撒 (Shishak) 北上攻打猶太國,並且將王宮與聖殿所有的寶物盡都帶走 (王上14:25-26)。 因此,有關金約櫃下落的一個傳說,就根據這節聖經加以發展,認為既然法老王示撒將聖殿所有的寶物盡都帶走,那麼這個最寶貴的金約櫃當然也會被示撒帶到位於埃及東北角尼羅河三角洲的京城達尼世 (Tanis)。“法櫃奇兵”就是根據這個傳說,主張金約櫃是被放在達尼世城的埃及神廟中。但是一場沙塵風暴將此城完全掩埋,一直到1936年才被一位德國的探險隊在開羅城外所發現。整場電影的情節就是從這個傳說的地點開始發展。

反對這個傳說的學者認為,在舊約聖經歷代志下35章3節,約西亞王立志潔淨聖殿之後,交待利未人將耶和華的金約櫃安放在以色列王大衛兒子所羅門建造的殿裡,不必再用肩扛抬。因此,金約櫃並沒有被埃及法老王示撒帶下埃及的達尼世京城,而是被利未人藏到一個不為外人所知的地方。因此,約西亞王在潔淨聖殿以後,就交待利未人將金約櫃抬回來,放到所羅門王所建聖殿的內殿中。這是舊約聖經中有關金約櫃的最後記載。

另外一個傳說認為,巴比倫帝國的尼布甲尼撒王於597BC圍攻耶路撒冷,猶大王約雅斤率群臣開城門投降,尼布甲尼撒王就將耶和華殿和王宮裡的寶物都拿去了,將以色列王所羅門所造耶和華殿裡的金器都毀壞了 (王下24:13)。586BC尼布甲尼撒王再度圍攻耶路撒冷城,西底家王逃亡失敗,親眼見眾子被殺,然後被挖掉雙目,銅鏈綑身擄往巴比倫 (王下25:1-7)。尼布甲尼撒王的將軍尼布撒拉旦下令焚燬聖殿與耶路撒冷城,並且把上次沒帶走的一切寶物列下清單完全帶去巴比倫 (王下25:8-17)。金約櫃既然是聖殿中最寶貴的聖物,一定也同時被帶往巴比倫。

反對這個理論的學者認為,尼布甲尼撒王所擄往巴比倫的聖殿寶物清單中,記載得非常詳細,甚至連鍋、鏟子、蠟剪、調羹這些小東西都列入清單,為何單單沒有看到金約櫃在清單之中。到了波斯王古列年間,不但下詔允許設巴薩帶領被擄的猶大人歸回故鄉重建家園,甚至派庫官米提利達將當年尼布甲尼撒王從耶路撒冷所搶來的金銀寶物器皿如數點交給設巴薩 (拉1:7-11)。可是在這些被送回的寶物清單中,也看不到金約櫃。所以這些學者認為,在尼布甲尼撒王築牆圍攻耶路撒冷城時,一些盡忠於耶和華的利未人一定先設法將金約櫃藏到某個隱密的地點。這個理論就讓許多人對於金約櫃的下落充滿好奇,並且也有很多有關金約櫃下落的不同傳說到處流傳。

以拉谷之役 大衛一舉成名的戰役 -- 曾昭瑞 牧師

Written By 和平教會 on 2007年9月16日 星期日 | 晚上8:47

寫作於2007.09.16
作者:曾昭瑞牧師

以拉谷之役,因大衛擊殺非利士巨人歌利亞而著名。這是掃羅執政期間,和非利土人發生的許多戰役之一。地點是在南部猶大伯利恆西邊二十餘公里處,和非利士人接壤的以拉谷。這是一處的「高原」,「高原」是猶大人聚居的「山地」和非利士人聚居的「沿海平原」之間的緩衝區。從士師記開始,猶大人和非利士人就經常為爭奪這高原城市與戰略要地的控制權而發生戰爭。本章事件發生時,掃羅的活動範圍已經向南部猶大支派聚居地延伸,從以色列人的角度看,這次戰役是為了保國衛民,但是從非利士人的角度來看,卻是向他們的管轄權挑戰。

這場戰役中,非利士人出現一個巨人歌利亞,全身配備又齊全又精良,天天對著以色列人的軍隊罵陣。掃羅和以色列眾人就驚惶,極其害怕。大衛因父親的交代跑到戰場,聽到了那非利士人對著以色列人罵陣的事,又聽到掃羅王懸賞,若有人能擊殺那非利士人,要給他優厚的獎賞。於是大衛自告奮勇,不顧大哥的責罵,堅持出戰,掃羅王聽到這個消息,也不讚同大衛出戰,但是在大衛的堅持之下,才答應他。

從大衛與歌利亞的對話中,可以看到,大衛把他們一對一的戰鬥,視為非利士神和以色列神耶和華之間的戰鬥。這場戰鬥的結果就是,大衛擊殺了那非利士人,以色列人大大得勝。

從大衛在以拉谷之役擊殺歌利亞,更進一步顯示了他的興起與保羅的衰落。掃羅作為一個以色列的王,擁有軍隊,也有作戰的軍裝,但是在非利士人的叫陣上,竟然與一般的士兵一樣,手足無措,驚惶害怕,無力面對。他們之中沒有一個人可以應戰,而大衛是一個放羊的牧童,沒有軍裝也沒有武器,只憑著放羊時用的甩石機,不但自告奮勇去迎戰那非利士人,也真的把那可怕的敵人給打死了,這不但是大衛個人傳奇性的勝利,也是一個明顯的證據,證明大衛比掃羅「更好、更適合」作王。

在古以色列人靈恩領袖的傳統,以及在君王受膏模式中,大衛擊殺那非利士人,再一次證明他擁有耶和華所賜的能力,能把耶和華的百姓從敵人的轄制下拯救出來。特別是,這段經文把這次戰役的性質,提升到國與國之間(26、36節),更是耶和華與非利士人的神之間的戰爭(43、45、47節)。第47節更是把這次戰爭看作是「耶和華的戰爭」而這次戰爭的主角不是以色列王,卻是私下被膏的這位小牧童。

這次戰役的結果也為大衛贏得眾人的擁戴。第十七章55-58節,掃羅表達不只是對大衛的喜愛,從此把他留住,不容他再回父家,這也是擁戴大衛的另一種形式。第十八章5節,大衛在掃羅宮中,他贏得掃羅的王位繼承人約拿單、眾百姓和掃羅臣僕的擁戴。不過,因為這時另一個受膏者還在位,大衛必須再耐心等候,一直到掃羅死後,至撒母耳記下第二和第五章才能公開被膏。

本段經文也為大衛作王的合法性提出了幾個辯護。首先大衛擊殺那非利士人歌利亞這事本身,證明他有神的揀選、為耶和華爭戰的資格。其次,在25節掃羅為徵求和歌利亞一對一戰鬥的勇士所提供的獎賞,包括了「將自己女兒給他為妻」一項。大衛擊殺了歌利亞,也俱備了作王女婿的資格,也同時取得繼承掃羅王的資格。即使後來掃羅並沒有覆行這項諾言,但是大衛娶了掃羅的另一個女兒米甲,也取得了同樣的資格。

金香壇 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2007年9月9日 星期日 | 晚上7:46

寫作於2007/09/09
作  者: 蔡茂堂 牧師

金香壇 (Golden Altar of Incense) 是會幕所有設備當中最接近至聖所(The-Holy-of-Holies) 的設備。根據出埃及記30章6節“要把壇放在法櫃前的幔子外,對著法櫃上的施恩座,就是我要與你相會的地方。”金香壇放置的位置,是在至聖所的幔子外最接近法櫃與施恩座的地方,也就是和金燈台與陳設餅桌同樣位於聖所(the-Holy-Place)(出40:22-28)。根據希伯來書9章3-5節“第二幔子後又有一層帳幕,叫作至聖所,有金香爐,有包金的約櫃,櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖,並兩塊約版;櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩座。”金香壇似乎被移入幔子內,是和法櫃與施恩座同樣位於至聖所裡面。

金香壇的位置到底是在幔子外的聖所,或是在幔子內的至聖所呢?這個問題引起許多聖經學者的探討與爭辯。持批判取向的學者像James-Moffatt就直截了當的宣稱希伯來書的作者把金香壇的位置擺錯了位置。

有些聖經學者根據出26:35只有提到金燈台與陳設餅桌在聖所裡面,並沒有提到金香壇,主張金香壇應該就是在至聖所。這種來自沉默的爭辯(argue-from-silence) 並不具有太大的說服力。因為,在出26:33-34所描述的至聖所裡面,也沒有提到金香壇。而且,在出30:6與40:26都明確提到金香壇是和金燈台、陳設餅桌同樣擺在聖所裡面。另外一個困難是,祭司每天早晚進去聖所收拾或點亮金燈台時,也要同時在金香壇上面燒香。但是根據利未記16章29-34節至聖所卻是只有大祭司在每年七月十日贖罪日(Yom-Kippur) ,一年才能進去一次為全國百姓贖罪。因此,金香壇如果是擺放在至聖所,祭司就無法每天兩次在上面燒香了。

另外有一些學者像Albert-Barnes,-James-MacKnight, 或是-S.-T.-Bloomfield則主張在希伯來書9章4節所提到的是qumiath/rion-(thumiaterion),只是盛放香料的器皿,不一定是金香壇-(altar)-(NAS),也可以是金香爐(censer)-(KJV)。因此,希伯來書作者所提到的是每年一次大祭司會拿進至聖所的金香爐(利16:12-13)。但是,如果再仔細一想,大祭司每年一次是從金香壇上把金香爐從聖所拿進去至聖所,而且是等到香的煙雲遮掩施恩座之後才進去至聖所。因此,照常理判斷,金香爐平時也應當是放在聖所的金香壇上比較合理。  

還有學者像Marcus-Dods,-Theodor-Zahn,或是-John-Ebrard 則認為希伯來書9章4節是說至聖所擁有exousa-(echousa) 金香爐與約櫃(在此和合本中文聖經就譯為:有)。擁有表示至聖所與金香爐及約櫃有特別的關係,並不一定表示金香爐的地理位置的所在。在希伯來書9章2節提到聖所裡面有金燈台與陳設餅桌時,就用-en-h-(en-he) 來表示其地理位置。位於至聖所內的約櫃與位於至聖所外的金香壇有特別密切的關係我們可以從下列幾點看出。在每年一度的贖罪日(Yom-Kippur) 大祭司要將贖罪的公牛與公山羊的血在施恩座前彈七次(利16:14-15),也同樣要在金香壇前彈七次(利16:18-19),同時要把血抹在金香壇的四個角上面。大祭司在進入至聖所前必須從金香壇上用金香爐把炭火以及香料帶入至聖所,讓香的煙雲遮掩施恩座之後才進去至聖所。因此,我們可以說金香壇上面的炭火與香,藉著金香爐而進入至聖所內。王上6:22也將金香壇歸屬於內殿(the-whole-altar-belong-to-the-oracle)-(相當於至聖所)-(和合本中文聖經譯為:內殿前的壇)。

這些金香壇與至聖所關係的討論讓我們知道金香壇在敬拜上帝中的重要地位。

陳設餅 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2007年9月2日 星期日 | 晚上7:42

寫作於2007/09/02
作  者: 蔡茂堂 牧師

陳設餅的希伯來文為xl(lechem)(bread 餅)加上eynp(paniym) (face 臉) 或是加上tkr(m (ma’areketh)(pile 疊),意思是將餅疊好排列在耶和華的面前。陳設餅的希臘文是pro/qesiv(prothesis),該希臘文同時另有一個意思為目標(purpose)。pro/qesiv 原意為“擺到前面”(setting forth)或“曝露於面前”(exposed before)。人生的目標與陳設餅之間會有怎樣的關係呢?

根據Dr. John W. Stanko的研究,舊約聖經中有關陳設餅(利24:5-9) 的描述與我們的人生目標至少有下列的一些關係。

1.陳設餅是用細麵粉作為材料。細麵粉是 將小麥經過碾磨與擊打之後才作成的,越高品質的細麵粉必須經過越徹底的碾磨與擊打過程。這就像孟子所說“故天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能。”高超的人生目標常是經過苦難折磨的過程中所產生的。

2.陳設餅是用火烤成的無酵餅。(大部份聖經學者主張陳設餅應該是無酵餅),火代表試煉,如同約伯在試煉中所說的“他試煉我之後,我必如精金。”(伯23:10)人生的各種試煉可以煉淨我們人格中的卑下雜質,使我們的人生目標更為高貴。(彼前1:7) 無酵餅不會因為發酵作用而顯出比自己實際更誇大的外表。

3.陳設餅共有十二個,每個都用十分之二伊法麵粉所烤成。十二個餅代表以色列十二支派,因此,所有的人都可以從上帝領受到相同份量的人生目標。

4.陳設餅共疊成兩疊,都安置在金陳設 餅桌上面。上帝為我們每個人的人生都安排有一定的位置,我們的人生目標應當是尋到並且堅守在上帝為我們安排的崗位上。不管我們的社會位置如何,我們都必須站立在預表主耶穌基督的陳設餅桌的根基上。(皂莢木代表基督的完全人性,外包黃金代表基督的完全神性)

5.陳設餅上面有淨乳香,將作為火祭獻於 耶和華面前成為馨香之祭。我們人生的目標應該像保羅在羅馬書12章1節所勸告我們的“所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。”

使徒彼得也說 “你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。”(彼前2:5)

除了上述這五點以外,主耶穌基督在撒馬利亞敘加城外的雅各井旁對他的門徒說, “我有食物吃,是你們不知道的。門徒就彼此對問說:莫非有人拿什麼給他吃嗎?耶穌說:我的食物就是遵行差我來者的旨意,作成他的工。”(約4:32-34)這是耶穌基督一生的最重要目標,就是遵行差他到世上來的天父的旨意,作成天父所交託的工。但願我們每位兄姊也能夠學習主耶穌基督的榜樣,以遵行天父旨意、完成神所交託我們的使命作為我們的陳設餅,也就是我們一生最大的目標。

以色列的第一個王 -- 掃羅 -- 曾昭瑞 牧師

Written By 和平教會 on 2007年8月26日 星期日 | 晚上7:41

寫作於2007.08.26
作者:曾昭瑞 牧師

以色列的王國制度是在贊成與反對兩股勢力中形成的。從撒母耳記第八章到第十二章,可以見到這兩種聲音交互出現。早期的批判研究認為這是作者把不同的資料來源,雜亂的放在一起所致。近來的編輯批判比較傾向它是經過有系統的編排:8:1-8:22反對\9:1-10:16贊成\10:17-10:27反對\11:1 - 11:15贊成\12:1-12:25反對,正因為不同的看法交互的出現,所以我們知道,立王在當時並沒有一致的看法。

  照聖經所說,上帝的心意是反對百姓立王,因為百姓的動機是厭棄上帝做他們的王,才要另立一個國王。既然上帝反對,為什麼又吩咐撒母耳照百姓所要求的去做呢?因為當時百姓看到別的民族都有王,只有自己沒有,他們認為就是因為沒有王,所以才受到其他民族的入侵,所以強烈地向撒母耳要求立王。這裡我們看到上帝體貼人的軟弱,允許人所求。撒母耳為這件事也曾安慰百姓說,不必害怕,只要盡心事奉耶和華就好(撒上12:19-25)。其實任何一個新的制度出現,都會有贊成與反對兩種意見。掃羅就是在這種轉型時期出現的人物。

  掃羅長得又健壯、又俊美,他的身高比平常人高過一個頭,教人看了無不讚嘆與欽佩。不過他所出身的便雅憫支派,在士師時代曾經發生過一件事,差點兒娶不到女子為妻,而面臨滅種的危機(士19-21章)。難怪他被撒母耳選中時說:「我不是以色列支派中至小的便雅憫人嗎?」(撒上 9:21)

  掃羅被立為王,經過許多步驟:首先,撒母耳用油膏他,這是在私底下進行的,除了撒母耳和掃羅,沒有別人在場。其次,上帝的靈感動掃羅,賜給他一個新心。接著,撒母耳聚集百姓在米斯巴,用抽籤的方式抽出掃羅來。然後,掃羅率領百姓擊敗亞捫人,揚名於基列雅比。這一戰證明他有從上帝來的能力。最後,撒母耳帶領百姓到吉甲立國,立掃羅為王。

  掃羅王朝其實很簡單,他一直住在基比亞(撒下 10:25-26、15:34);有勇士跟隨他,而以押尼珥為元帥(撒上 14:49-52)。平常百姓各有自己的工作,只有遇到敵人侵擾,或有特別事故時,掃羅才招聚百姓和敵人打仗。以色列人在他的領導下,戰績輝煌,足以抵禦外患(撒上 14:47-48)。掃羅做王的確不負眾望。

掃羅受到撒母耳的提拔,被立為君王。在此之前,治理百姓之責由士師擔任。從士師到君王這個轉型時期,撒母耳和掃羅這兩個人的關係備受囑目。撒母耳把治理國事的責任交與掃羅,自己則專注於祭司的工作。沒想到掃羅做王才兩年,在與非利士人爭戰時,由於等不到撒母耳,擅自獻祭,而與撒母耳決裂。撒母耳在此預言掃羅的王位必不長久(撒上 13:8-15),這對掃羅的心理威脅很大。不過,他們仍然有一段相安無事的日子。掃羅也繼續帶領以色列人抵抗敵人。

  掃羅對亞瑪力人之役,表面上看起來是大獲全勝,其實,對掃羅王朝而言,這是致命的一擊。這一戰是聖戰,不是平常的戰爭,不能以一般的觀點來看它。掃羅最大的問題是不順從撒母耳所傳達上帝的命令,沒有把亞瑪力人連同他們的牛羊牲畜全滅掉(撒上 15:22-23)。他在面對撒母耳質疑時,首先是掩飾(13 節),等到不能掩飾時就推託,說是百姓要求留下最好的牛羊要獻祭給上帝(15 節)。最後雖然他承認自己有罪,卻未能真心悔改,內心所盤算的是如何保全面子 (24-31節);以致撒母耳對他說,因為他厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄他做王。自此以後,直到撒母耳死時,撒母耳都沒有再去見掃羅(撒上 15:35)。

  掃羅失去撒母耳的支持,仍然得到百姓的擁戴,繼續做王。但是他的精神狀態卻一落千丈。聖經描寫說有惡魔臨到他,甚至需要有人為他彈琴驅魔(撒上 16:14-23)。他在對非利士人最後一役時,突然發現他非常需要撒母耳。這時撒母耳已經去世了,掃羅甚至不惜違犯自己所下的禁令,找交鬼婦人來為他招魂,以徵詢撒母耳的意見(撒上28:3-25)。結果撒母耳重覆從前的指責,並告訴他明日即將戰亡的消息。掃羅的驚怕可想而知。果然第二天掃羅就陣亡了。

  掃羅做為以色列第一任國王,卻未尊重前人撒母耳。他以為只要百姓擁戴他就好,凡事討好百姓,卻忘了一切其實出乎上帝、君王的權力也來自上帝、君王所作所為不能違背上帝的旨意。撒母耳做先知這個角色,代表的是從上帝來的命令。掃羅忽略這一點,導致王權之喪失。

台灣教會的女性(一)台灣初代女醫 -- 伊利沙伯 -- 李晶晶 牧師

Written By 和平教會 on 2007年8月19日 星期日 | 晚上7:40

寫作於2007.08.19
作者:李晶晶 牧師

提起早期來台的宣教士,您第一個想到的人是誰?馬偕博士,馬雅各醫生,還是巴克禮博士。或許您和大多數人一樣,腦海中記的盡是男性的宣教士。但是,這並不表示在台灣的宣教史上沒有女性宣教士。

打開台灣教會宣教歷史,也許記載這些較不為眾人所周知的女宣教士篇幅不大,但仔細考查,並不難發現她們所付出的努力,舉凡婦女、兒童的教育事工,甚至醫療事工,莫不是由這些默默付出的女宣教士貢獻的。

「女子無才便是德」一句台灣俗語,貶低了女性的社會地位,也不知抹殺了多少有才幹的台灣女子,相形之下,浪費了無從計算的女性人力資源。而在民風純樸、婦女受傳統束縛的年代,一位才德兼備、醫術專精的女宣教士—─伊利沙伯醫生出現在南台灣,對台灣的醫療增加一份力量,也是婦科病人的一大福祉。

伊利沙伯醫生(Miss Elisabeth Christie ,1864-1901年),也就是宋忠堅牧師娘(Dr.Mrs. Ferguson),1864年4月出生於蘇格蘭的該內斯城,自幼天資聰穎,性情溫柔,五歲入學,經過小學、中學,十九歲就從大學畢業。品學兼優的她,大學畢業後又進入醫學院研讀五年。當時參加畢業考試男女共有八十人,學有專精的伊利沙伯醫生獨佔鰲頭,那年她才二十四歲。

伊利沙伯醫生於1892年與宋忠堅牧師(Rev. Duncan Ferguson M. A.)在香港結婚,之後兩人便到台灣行醫、宣教。是醫生也是牧師娘的她,在學習台語不久之後,便前往鄉村探訪婦女。有時她與宋牧師一同前往傳道,有時則自己駐在教堂,藉著醫療、分發藥品來傳福音,亦使不少民眾的疾病得到醫治。

伊利沙伯醫生因著精湛的醫術,不論在城市內或是鄉村間,都有很好的醫療績效,也為眾人所周知。因此,民眾希望教士會能設立一所婦人病院,讓伊利沙伯醫生來接掌,母會批准了,但是院地接洽不順而未能成立。雖然如此,愛上帝也愛人的她,仍不辭辛勞的醫治患者,溫柔細心的照顧病人。尤其是為產婦接生的工作,更是不遺餘力,不分晝夜的為人接生,減少了婦女因生產過程處理不當所產生的危險。在民風保守的社會中,身為女醫生的她,可說是婦女疾病患者的一大救星。

1900年12月初,伊利沙伯醫生與子女三人一同前往木柵訪問,不幸在那裡染上疾病,回到台南,臥病四十多日不治,於1901年1月17日安息主懷,享年三十七歲,葬於台南市基督教公墓。

伊利沙伯醫生,將其畢生所學奉獻給台灣的人民,雖然以世人的眼光來看,她是英年早逝,令人惋惜,但她在有生之年盡己所能的事主愛人,救治病人無數,實在值得後人敬佩與學習。

面對二十一世紀,女性受教育的權利不再被剝奪,女性的發展空間也寬廣了。但是,值得思考的是,女性對宗教、家庭、社會福祉的使命感與行動力,是否也隨著提高呢?伊利沙伯女醫生有精湛的醫術,卻沒有高傲的態度,反而更謙卑的服事上帝,細心的醫治病患,期盼她的生平事蹟成為現代女性的激勵,也喚起男性對女性才能的重視與尊重。兩性相互尊重、支持,將上帝所賜給人的恩賜發揮到極點。

圖、文來源:《新使者》雜誌52 期(作者/潘稀祺)

彌賽亞 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2007年8月12日 星期日 | 晚上7:40

寫作於2007/08/12
作  者: 蔡茂堂 牧師

彌賽亞(Messiah)一詞源自希伯來文(xy#m),意思是“受膏油者”(anointed one)。這個字通常翻譯成希臘文為基督(Xristo/v)(Christos),英文則是Christ。 

在聖經中首先提到的受膏油者是大祭司亞倫。耶和華吩咐摩西要將膏油倒在亞倫的頭上膏他,使他成聖(利8:12)。亞倫受膏的目的是要使他分別為聖,可以帶領以色列百姓在會幕聖所敬拜耶和華。除了祭司是受膏者以外,聖經中還有君王也是受膏者。當以色列民遭受到強鄰非利士人的侵擾時,耶和華指示士師撒母耳膏掃羅成為以色列第一位君王,拯救以色列民脫離敵人的侵擾,並且治理以色列民(撒上9:16-17)。當以色列民與其君王偏行己路,沒有遵行耶和華的律例典章時,耶和華便興起先知呼籲以色列民與其君王要悔改來遵行耶和華的命令。先知的設立也是經由膏抹的過程。聖經中記載當先知以利亞受到王后耶洗別的生命威脅而恢心喪志時,耶和華鼓勵他要繼續勇敢事奉,並且要膏抹栽培下一代的領導人物,其中包括膏哈薛做亞蘭王,膏耶戶作以色列王,以及膏以利沙做先知來接續他的事奉(王上19:15-16)。由此可見喚醒百姓與君王悔改歸向耶和華的先知也是一位受膏者。 

因此,我們瞭解在聖經中的受膏者是特別蒙耶和華揀選、被分別為聖、受上帝託付來教導帶領以色列民敬拜耶和華(祭司);拯救以色列民脫離敵人並且治理以色列民(君王);喚醒以色列民與君王悔改歸向耶和華(先知)。耶和華不是只有撿選呼召他們出來作以色列民的宗教、政治、社會領袖的角色,耶和華對祂的受膏者特別的施予慈愛(詩18:50)、應允其禱告並給予救護(詩20:6)、賜給他福杯滿溢(詩23:5)。 

在以賽亞書42章這位被耶和華所揀選並賜予聖靈的僕人所扮演的角色從只是以色列國的宗教政治社會領袖漸漸的擴大成為普世性的教導、傳揚、醫治、釋放的角色。

“看哪,我的僕人我所扶持所揀選、心裡所喜悅的!我已將我的靈賜給他;他必將公理傳給外邦。他不喧嚷,不揚聲,也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦,他不折斷;將殘的燈火,他不吹滅。他憑真實將公理傳開。他不灰心,也不喪膽,直到他在地上設立公理;海島都等候他的訓誨。創造諸天,鋪張穹蒼,將地和地所出的一併鋪開,賜氣息給地上的眾人,又賜靈性給行在其上之人的神耶和華,他如此說:我耶和華憑公義召你,必攙扶你的手,保守你,使你作眾民的中保,作外邦人的光,開瞎子的眼,領被囚的出牢獄,領坐黑暗的出監牢。”(賽42:1-7) 這個轉變在以賽亞書61章1-2節再度被肯定。

建造會幕 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2007年8月5日 星期日 | 晚上7:38

寫作於2007/08/05
作  者: 蔡茂堂 牧師

對以色列民來說,出埃及記可以說是記錄他們國家民族誕生的偉大史詩。出埃及記可以大略分為三大主題:脫離埃及、西乃聖約、建造會幕。出埃及記第一章到第十八章描述耶和華如何呼召摩西帶領六十萬以色列民從埃及為奴之地離開前往曠野的西乃山腳。第十九章到第二十四章記載耶和華在西乃山經由摩西與以色列民訂下聖約,並且頒布十誡與以色列民如何過聖潔生活的典章誡命。從二十五章到結尾的四十章除了中間所介入的第三十二章到三十四章的金牛犢事件以外,共用了十三章的篇幅描述建造會幕的故事。這三大主題構成以色列民族自我認同 (self-identity) 的三大要素:上帝救贖的恩典、順服聖潔的生活、親近上帝的敬拜。

以色列民族的三大要素當中,建造會幕的描述重覆兩次,出埃及記第二十五章到三十一章記載上帝呼召摩西登上西乃山四十晝夜之久,詳細交待摩西如何建造會幕的細節(出25:40)。但是在山下急著要趕快敬拜耶和華的以色列民卻不耐久待,強烈要求亞倫為他們鑄造一個金牛犢來代表領他們出埃及的耶和華,並且向該金牛犢獻祭敬拜 (出32:4-6)。耶和華為此大發烈怒,摩西為以色列民求神赦免,並且求耶和華還是繼續住在以色列民當中,讓以色列民能夠親近敬拜並且帶領以色列民的腳步。

當耶和華答應摩西的代禱而赦免以色列民,並且應許要住在以色列民當中,伴隨以色列民同行之後,摩西才轉向以色列民宣告開始建造會幕。可是摩西並沒有直接立刻講到會幕的建造,卻是先講到遵守安息日的重要性。這一點讓很多解經家百思不得其解。如果我們再回到出埃及記三十一章13-17節我們就會發現遵守安息日為聖日是耶和華交待摩西要如何建造會幕中最後的交待。是否有一種可能是當以色列民開始建造會幕時,便會有一種想法,為了趕快將會幕建造完成好讓大家可以來獻祭敬拜上帝而加班趕工,連安息日也拿來建造會幕呢?我們從金牛犢事件似乎可以看見以色列人為了能夠盡快獻祭敬拜耶和華而等不及摩西從西乃山上下來就強力要求亞倫為他們鑄造金牛犢來代表耶和華接受他們的獻祭敬拜。以色列民似乎也忘了摩西頒布的十誡中的第二誡:不可為自己雕刻偶像。

掃羅王也曾經犯了類似的錯誤。當他帶領以色列民與亞瑪力人戰爭而獲全勝時,卻沒有遵守上帝的吩咐將亞瑪力族人畜完全滅絕而留下上好的牛羊。掃羅王自以為可以將這些上好的牛羊一部份拿來做為燔祭獻給耶和華就會蒙耶和華的悅納。那裡知道耶和華透過先知撒母耳強烈指責掃羅的嚴重錯誤。撒母耳對掃羅王說:耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等;頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王 (撒上15:22-23)。

當摩西為以色列民求上帝赦免並且繼續與以色列民同行而蒙上帝應允時,摩西就立刻向以色列民宣告遵守上帝所設立的安息日是比建造會幕更為重要。今天這個會幕就是教會,當我們蒙神呼召參與建造教會的聖工時,但願我們都要緊記這個屬靈的原則:聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油。我們不要像古時以色列民為了要急於獻祭敬拜而犯了鑄造金牛犢的錯誤,也不要犯了像掃羅王一樣以為只要是獻祭給上帝必蒙上帝悅納而違背上帝的命令。從事聖工的服事並不能成為免除遵行上帝命令的借口。

看見女人、聽見女聲、認識女性 「婦女事工紀念主日」的意義-- 李晶晶 牧師

Written By 和平教會 on 2007年7月29日 星期日 | 晚上7:37

寫作於2007.07.29
作者:李晶晶牧師


本主日是本會訂定「婦女團契紀念主日」,三堂禮拜從司會、司獻、獻詩以及招待同工,皆由婦女團契的姐妹們事奉之,這實在有其深切的意義,突破傳統對於教會中婦女參與事奉的角色—常被定位在「家政事工」(備餐、插花……),鼓勵婦女積極參與多元事奉,從廚房走入會堂、走進主日學教室、走向各項事工的參與服事,學習分享女性的信仰經驗與想法、參與研擬與領導。在我們的教會實是提供婦女多元事奉的機會,從插花、餐點、詩班的參與、主日學的教學、招待事工、電話義工、長執會事奉,至現在嘗試小組聚會,擔任小組長、帶領破冰、敬拜、信息討論分享……從一個配搭事奉、忙碌穿梭的參與角色,學習成為一個發聲分享的領導者,看見許多的恩賜的展現與上帝對婦女的呼召,看見女人、聽見女聲、認識女性。

1995年長老教會也在第42屆通常年會中,通過設立「婦女事工紀念主日」,訂定每年三月第一主日為其紀念日。以下摘要總會婦女事工幹事林霓玲牧師「總會設立婦女事工紀念日的意義」一文,認識我們的教會婦女事工與期許。

「婦女主日」為什麼設在三月?首先因為三月對教會內或社會上的婦女而言都是一個重要的月份。三月第一個週五是「世界公禱日」,每個中區會的婦女事工部大都會舉行大型的祈禱禮拜,與全世界的婦女同心祈禱,每年關懷一個國家,並為一個宣教團體奉獻。 1995年姊妹們也特意選擇提議,設立這樣的日子(三月第一主日)為「婦女事工紀念主日」。

  另外,三月八日是國際婦女節,是全世界的婦女在尋求人權、安全和尊嚴的歷程中具有重大意義的日子。早在一百多年前,1857年3月 8日,有數百名來自美國各地的女性勞工聚集在紐約,藉著罷工、遊行來抗爭,要求改善女性勞工「低薪資,長工時,及不人道工作環境的處境」。53年後,1910年8月,首屆的「國際婦女代表大會」在丹麥的首都哥本哈根召開,來自全世界的婦運領袖決定,為了紀念在紐約舉行的的罷工遊行,設立 3月8日為「國際婦女節」,開始國際婦女團體互相聲援的先聲。之後,聯合國在1975年「國際婦女十年」的肇始, 開始在3月8日慶祝「國際婦女節」,並在兩年後,即1977 年 12月的年會中,正式通過議案,要求每一個會員國選擇一天設立為「國際婦女節」,來促進婦女的人權和國際間的和平。

此一主日設立的主要目的,是希望透過一個由婦女為主體(如講道、司會、招待、司獻、獻詩等皆由婦女擔任)所設計的主日,喚起教會和婦女一起來聽見「女聲」,突破「女性很少站講台,或擔任公眾領導者角色」的情況或想法,藉此開拓婦女在教會服事的多元角色,鼓勵婦女積極參與服事,貢獻女性的信仰經驗,智慧和力量。我們相信,當一向在教會中沈默的婦女開始學習為主發出她們的聲音,分享她們所領受的恩典和呼召時,不僅能使自己的恩賜和潛能得到發揮,還能激勵那些被「卑微」和「不能」所綑綁,無法站出來服事的兄姐,並且豐富教會的信仰生活經驗。

在多數女性的成長過程中,女性還是比男性不容易取得發言空間,或被鼓勵擔任領導者的角色,所以自然需要更多的鼓勵和學習空間,才能適切地將自己所領受的信仰體驗呈現在公眾面前。我們深切期待藉著「婦女事工紀念主日」的推行,能夠激勵中教會的姊妹,積極地發揮恩賜,參與教會各項服事,並且貢獻婦女觀點與經驗,來豐富信仰的內涵;同時,也期待教會能夠深自反省根植於我們意識中的性別歧視,和社會中普遍壓抑女性的現象,致力於消弭一切性別不公義的現象,真正成為弱勢婦女的解放與盼望!
 
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