從證明到見證 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/03/30
作　　者: 蔡茂堂 牧師

主耶穌在復活升天之前，吩咐祂的門徒要到普天下去，傳福音給萬民聽 (可16:15)。從那個時候開始，主的門徒就這樣一人傳一人、一代傳一代的將主的福音傳遍天下，傳到現在。

到底主耶穌要我們如何去傳這古老、卻又永新的福音故事呢？我們如果回顧教會的宣道思想史，便會發現有幾種不同的想法與作法。

有的基督徒把福音視為永恆不變的絕對真理。他們就像希臘的哲學家一樣，採用大家所能夠接受的合理前設 (valid premise) ，再經過嚴密的邏輯演繹 (logic deduction)，盼望能夠導引出放諸四海皆準的結論 (universal conclusion)。對他們而言，福音是一套正確的論證真理 (propositional truth)。他們所發展出來的是一套套的宗教哲學 (religious philosophy)。

有的基督徒把福音視為被送到人類理性法庭前面的被告虞犯。他們就像羅馬法院的辯護律師 (defense attorney) 一樣，要證明主耶穌的確是他所宣稱的上帝的兒子，是上帝所差遣到世上來拯救罪人的救世主。他們盡全力針對那些基督教福音敵對者所提出的控訴與質疑，舉出他們所可以找到的各種直接證據 (direct evidence)，企圖說服人類理性法庭上面的審判官，以做出有利於耶穌的最後判決。他們所發展出來的是系列的護教學 (apologetic)。

實證主義 (empiricism) 興起之後，科學主義 (scientism) 的浪潮席捲整個世界，帶來現代主義 (modernism) 的燦爛成就。許多基督徒也在不知不覺當中，陷入了現代思潮中的科學實證主義的迷思當中，把耶穌基督的福音當作可以客觀觀察的自然現象加以分析研究，甚至把信仰拿到每個人的人生實驗室加以掌控操作，再用嚴謹的歸納法 (induction)，盼望能夠由此過程導出讓人無可置疑的福音定律 (gospel law)。他們所發展出來的是不斷跟著科學進步而更新的自然神學 (natural theology)。

實用主義 (pragmatism) 帶來消費主義 (consumerism) 的高漲。對於實用消費者而言，他們對於那些深奧的宗教哲學似懂非懂，不求甚解；他們對於針鋒相對的正反辯證也看得頭昏眼花，不知所云；他們對於不斷有新發現與新理論提出的進化論與創造論也興趣缺缺、呵欠連連。實用消費者是以自我需要的滿足為最高訴求，他們要的是最低的代價、最高的效率、現實問題的解決以及感官刺激的享受。許多基督徒也接受實用消費的趨勢而努力的將耶穌基督的福音商品化，針對福音消費者的味口而設計出各種誘人的包裝與廣告，盼望能夠博取信仰消費者在宗教百貨公司逛街時的青睞與採購。他們所發展出來的是推陳出新的教會增長學 (church growth)。

主耶穌在升天之前，對於祂的門徒們所吩咐的話，記載於路加福音24章47-49節以及使徒行傳1章8節。主耶穌要祂的門徒要在耶路撒冷城裡等候聖靈的降臨。主耶穌的門徒們約有一百二十名 (徒1:15) 就聚集在耶路撒冷城中的一座樓上，同心合意的迫切禱告等候。就在五旬節那一天，有一陣大風吹過那座樓房，又有舌頭如火燄顯現出來，分開落在他們各人頭上，他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來 (徒2:2-4)，讓那些由世界各地前來耶路撒冷過節的猶太人用自己的鄉談來聽到耶穌門徒向他們述說主耶穌釘死十架並且三天後死裡復活的故事。聖靈並且賜給使徒彼得勇氣與口才，向他們舉行一場臨時佈道會。在彼得短短的佈道信息之後，聖靈感動在場的會眾，願意悔改受洗、相信耶穌作救主與生命主宰的有三千名 (徒2:41)。這三千名信徒的生命發生了奇妙的改變，他們恆心遵守使徒的教訓，定時在聖殿敬拜，在家中分享。在實際生活需要上也慷慨解囊、互相幫助。與社區鄰舍也有很好的互動，深得眾民的喜愛，主就將得救的人數天天加給他們。

從這個記載於使徒行傳1-2章的故事，我們可以發現，主耶穌要祂的門徒們所做的，並不是發展宗教哲學的哲學家，或是發展護教學的辯護士，或是提出最新理論的科學家，或是能夠推出最成功專案的推銷員。主耶穌要祂的門徒們等候聖靈所賜的能力。這個能力，會轉化門徒的生命，讓他們成為主耶穌福音的見證人 (是見證 Being Witness)，而且在恰當的時機與聖靈的帶領之下，他們也會勇敢並且充滿聖靈能力的為主耶穌基督作見證 (作見證 Bear Witness)。

各位兄姐，但願我們每一位，也都能成為主耶穌的見證人，而且在適當的時機時，也都能為主耶穌作見證。

馬可福音的結尾 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/03/23
作　　者: 蔡茂堂 牧師

近年來聖經考古學者所發現聖經古抄本中的馬可福音，有四種不同的結尾。這四種不同結尾的馬可福音古抄本，在馬可福音16章1-8節之前是完全一致的。在馬可福音16章8節之後，就有四種不同節尾方式的古抄本被保留下來。現代中文修訂本聖經就有將這四種結尾中的三種結尾表現出來。在馬可福音16章8節之後我們可以唸到這幾個字 “有些古卷另下列諸段”，然後就用括弧將9到20節包起來。然後在馬可福音16章20節之後，又有幾個字 “另有古卷有下列結語”，再用括弧包了與上述結尾措詞不同的9-10節作為馬可福音的結尾。

長結尾 (Longer Ending)：以馬可福音16章20節作結尾的聖經被稱為是長結尾或傳統結尾。他們包括根據傳統的公認正本 (Textus Receptus) 希臘文新約聖經所翻譯的欽訂本 (King James Version) 英文聖經以及中文和合本聖經。公認正本 (Textus Receptus) 希臘文新約聖經是由伊拉斯慕斯 (Desiderius Erasmus) 在1516年根據他手邊所擁有的六種拜占庭 (Byzantine) 字型古抄本所編纂而成。這些古抄本的年代都在主後12世紀之後。

短結尾 (Shorter Ending)：以馬可16章10節作結尾的聖經是短結尾。所加上的結尾內容如下：那些婦女去見彼得和他的朋友，把所聽到的都向他們報告。事後，耶穌親自差遣他的門徒，從東到西，傳佈那神聖、不朽、使人獲得永恆拯救的信息。[現代中文修訂本]。這種短結尾的聖經包括在主後7-9世紀的希臘文抄本、舊拉丁文抄本、敘利亞抄本、撒希帝抄本、玻亥利抄本、以及伊索比亞抄本(Greek, Old Latin, Syriac, Sahidic, Bohairic, Ethiopic) 等。

展結尾 (Extended Ending)：菲利爾 (Freer) 在埃及發現主後五世紀的古抄本，在長結尾的第14與15節中間又加上下列內容：十一位門徒找藉口說，這個不法與不信的世代被撒旦掌控。撒旦藉著不潔的靈不讓真理顯明。他們對基督說：現在請彰顯你的公義。基督回答他們說：撒旦權勢的年代已經結束，雖然有其他可怕的事臨到他們。我因他們的罪被交死地，使他們可以回轉不再犯罪，可以承受在天上永不毀壞、屬靈的公義榮耀。這個內容比較接近次經，一般聖經學者稱這段內容為菲利爾語錄 (Freer Logion)，而不將其置入聖經正典之中。現代中文修訂本就沒有提及此種結尾。


斷結尾 (Abrupt Ending)：這種以馬可福音16章8節作結尾的抄本年代最早。包括主後第四世紀的西乃抄本 (Sinaiticus, ) 、梵諦岡抄本 (Vaticanus, B)，還有古拉丁玻必研希抄本 (Bobiensis)、西乃敘利亞抄本 (Sinaitic Syriac)，以及約一百卷亞美尼亞抄本 (Armenia) 都是結束於馬可福音16章8節。


根據經文批判學 (Textual Criticism) 的研究，斷結尾的抄本在內容、語氣，以及風格上，與馬可福音的作者最為一致。短結尾抄本可能是早期教會教父認為用這些婦女很害怕，甚麼也沒有告訴任何人的方式來作為馬可福音的結束十分唐突，也與其他的福音書差異很大，因此，他們加上第9-10節，讓這些婦女於驚魂篤定之後，終於鼓起勇氣去告訴十一位門徒，並且以大使命來作為大圓滿的結尾。


長結尾則更加上耶穌三次的復活顯現，被接升天，以及普天下傳福音會有神蹟能力的應許。


在這四種結尾的抄本當中，個人最能接受的是停止在馬可福音16章8節的斷結尾。這樣的結尾讓我們唸的時候，感覺到故事似乎還沒有結束。我們會好奇去問自己，這個福音故事後來又如何發展呢？這些婦女最後有去找那十一位門徒嗎？他們有一起去耶穌所説的加利利山頂與復活的主再見面嗎？後來呢？


這種沒有結尾的結尾是最好的結尾，主耶穌基督的福音是沒有結尾的。主耶穌說過，這天國的福音要傳遍天下，然後末期才會來到。主耶穌對那十一位在他被釘十架前全部遺棄他逃走的門徒發出再見面於加利利山的邀請。主耶穌也同樣對那三位在他已經復活之後來到空墳墓被那位白衣少年嚇得半死的婦女而逃之夭夭的婦女發出同樣的邀請。主耶穌特別對那位三次公開不承認他而悔恨連連的大弟子彼得發出同樣的邀請。我相信主耶穌今天也再一次向你我發出他那慈愛的邀請，他要比我們先到加利利山頂上去，我們如果去那裡，將可以與他再相聚。

福音朋友 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/03/09
作　　者: 蔡茂堂 牧師

友誼佈道法 (Friendship Evangelism) 是近年來被很多教會接受的傳福音方法之一。當年安得烈在遇到耶穌之後，就介紹他的哥哥西門與耶穌認識 (約1:41-42)。西門後來成為耶穌最得力的門徒 (路22:32)，也是建立初代教會的柱石 (加2:9)。腓力則是去找到他的好朋友拿但業，告訴他彌賽亞就是約瑟的兒子耶穌 (約1:45)，拿但業不相信拿撒勒這個小鄉鎮會產生什麼偉大的宗教領袖，但是他卻在耶穌進行一次對話之後完全改變了他的想法，也成為耶穌的門徒 (約1:47-49)。

與過去教會傳福音的方法來看，傳統的露天佈道法以及大佈道團佈道法可以一次接觸最大量的慕道友，而且如果由一位很有佈道恩賜的佈道家來主講，會對很多慕道友產生很大的影響；再加上感人肺腑的福音詩歌演唱、現代影音設備的特殊效果、大量群眾聚集所產生的群眾互動心理，可以在短期間內帶來許多的決志者。這個方法的缺點在於：動員許多教會、龐大的經費、會後的跟進栽培都需要有很好的安排，而且慕道友的邀請與跟進常常也是靠着眾多信徒的親朋好友間的人際脈絡管道。

逐家訪問佈道法與個人談道佈道法與前者不同在於訓練眾多的信徒，親身學習如何與陌生人在很短的個人接觸互動中帶領對方做決志禱告。這個方法的優點是：不必依賴有名的大佈道家、不須安排巨大的佈道場所、不會帶來龐大的經費負擔、信徒皆祭司神學的落實、一對一的個人化接觸、地毯式普遍性的福音觸角。這個方法的缺點是：制式化的福音內容、決志後的跟進不易、侵犯別人隱私的顧忌、福音被商品行銷化等等。這個方法也都會強調在進入福音主題以前，要設法與對方建立起碼的個人性友誼關係。

生活型態佈道法與友誼佈道法強調每個信徒在自己已有的人際關係脈絡中成為基督福音的見證人。首先是先建立我們個人與上帝之間親密的朋友關係。讓我們跟摩西一樣，與神常有面對面講話的親暱互動；讓我們學習亞伯拉罕的腳蹤，在每天生活中對上帝完全信靠順服。我們如果與神建立這樣的親密朋友關係，我們的生命將被上帝的愛來轉變 (transformed by the love of God)。我們不只會盡己愛神，我們也會愛鄰如己。如此，我們日常生活中的一舉一動，都會不知不覺地散發出基督馨香之氣，吸引我們週遭親朋好友的注意與羨慕。這就是生活型態佈道法。如果我們的親朋好友對我們的生活型態產生羨慕，他們就可能會好奇地詢問我們如何才能進入如此美好的生活型態，這就是我們為主作見證的好機會。因此，生活型態佈道法所強調的是，我們傳福音的重點是在於我們的生命必須先成為福音，我們的生活表現必須活出福音的實際，如此，我們先“是見證” (be a witness)。這是長期撒種的過程。當朋友向我們發出問題時，是我們收割的時候，我們已經預備好要將耶穌的故事分享給我們的朋友，這個用口分享的動作就是 “作見證”(do a witness)。

友誼佈道法則強調我們要靠主耶穌的愛與尚未認識主耶穌的朋友建立更深沉的友情關係。我們願意真誠的去尊重並瞭解朋友的信仰與價值體系、願意發時間與朋友共處聊天、體諒並同理朋友的心情起伏、付代價幫助朋友解決困難。我們會為朋友的困難在主耶穌面前迫切代禱，求主施恩幫助他。但是我們不會將這個寶貴的友誼工具化，成為只是傳福音的管道。我們不會將自己的信仰絕對化，以得勝征服者的姿態 (triumphant conqueror) 來與朋友爭辯。我們在堅持自己信仰的同時，也願意尊重朋友的信仰。我們在與朋友分享自己的信仰經歷的同時，也願意洗耳聆聽朋友分享他的信仰經歷。我們不會將耶穌基督的福音商品化，不會將傳福音扭曲成為傳銷的過程。我們願意學習主耶穌的榜樣，成為每個人的好朋友。

友誼(friendship) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/02/24
作　　者: 蔡茂堂 牧師

友誼是大家都很珍惜的關係資源。但是關於友誼的內涵則隨著時代與文化背景的不同而給予不同的詮釋。

在西方有關友誼的傳統詮釋最有名的是亞里斯多德 (Aristotle) 在其著作Nichomachean Ethics 有關友誼 (philia) 的討論。亞里斯多德認為，友誼應該包含三個成份：享受陪伴共處、實際互相幫助、共同追求良善。

在這三者之中，建立在享受陪伴共處的友誼是最容易改變或消失，因為興趣或是感官之快樂 (sensory pleasure) 常常是變幻無定的。興趣社團或是年青人間的友誼常常會建立在這種稍縱即逝的享樂主義 (hedonism) 之基礎上面。

建立在互相幫助的友誼也是短暫的，因為當處境轉移而須要對方幫助的情況消失時，這種建立在對方有實際幫助 (practical help) 價值的友誼也就會跟著淡化褪色。在職場上或是較年長者間之友誼比較容易建立在此功利主義 (utilitarianism) 之基礎上面。

亞里斯多德認為，在三種友誼的基礎當中，共同追求良善的友誼最為堅固，也最能夠歷久彌新。這是最理想完美的友誼。因為這種友誼的參與者本身是良善的，彼此也被對方的良善所吸引，並且他們友誼的主要目的是站在對方的立場來幫助對方在良善上面繼續成長。前兩者友誼的動機偏向自我中心主義 (egoism)，其友誼的本質偏向工具主義 (instrumentalism)。這種友誼的基礎是建立在朋友人格的良善本質 (essential goodness)，而不是前兩者的友誼是建立在朋友所擁有的附加功能 (incidental function)。更進一步而言，這種良善本質同時也是會令對方感到快樂，而且也會幫助對方在良善上面不斷成長，所以，建立在共同追求良善基礎的友誼，同時也有享受陪伴共處以及實際互相幫助的功能。這種友誼是永恆的，也是完美的，是最高形式的人間友誼。這種友誼在人世間是罕見的，因為擁有完美良善品格的人並不常見。

這種友誼的形成也是須要較長久的時間，因為，人與人之間須要經過相當時間彼此傾聽與傾訴的親密互動才能逐漸瞭解彼此的人格本質並且產生互相的信任。Suzanne Stern-Gillet主張這種友誼是全人對全人之接納與尊重。Ray Pahl 認為這種友誼就像一面完美的鏡子，讓我們從朋友身上看到自我本質的投影。

這種友誼願意發時間去發掘並欣賞對方的品格優點，是可以建立互相的同理心 (empathy)。這種友誼也可以為了成全對方的良善而願意自我犧牲，具有利他主義 (altruism)。這種友誼可以尊重並珍惜對方的獨特性 (uniqueness)，並且也會尊重並珍惜自己的獨特性，因此，在互相幫助對方於良善上面不斷成長的過程中並會同時保持彼此的獨特性。如此，這種友誼會將彼此的互動與關係帶到保持各自獨特性下的和諧的合一 (harmonious unity) 而不是消滅彼此差異性後的完全的同一 (complete uniformity)。
主耶穌基督在最後的晚餐時告訴他的門徒說，他不把門徒們當為奴僕，乃是視同朋友。主人與奴僕之間是有很明顯的地位與權柄的落差，朋友之間是彼此平等的互相尊重。奴僕對於主人的命令只有毫無選擇的順服的責任 (the obedience of duty)，朋友之間的的順從乃是經過親密的溝通過程而瞭解對方的期待與動機，並且是出於愛的動機而作出為了成全對方心意而願意放棄自我權利的抉擇 (the obedience of love)。主耶穌的期待與命令就是要他的門徒們能夠效法他對門徒們的愛來彼此相愛而建立最完美永恆的友誼圈 (the circle of perfect friends)。十七世紀從英國開始，由喬治福斯 (George Fox) 所發起推動的貴格會 (Quakers) 是將這個精神發揚光大的教會團體，他們自稱為“朋友的宗教團體”(the Religious Society of Friends)。

各位親愛的和平兄姐，但願我們都能夠成為上帝的好朋友，也是主耶穌基督的好朋友，也願意學習主耶穌對我們的愛來彼此相愛而成為彼此最好的屬靈朋友 (soul friends)。

親愛的和平弟兄姐妹，平安： -- 黃雅慧 神學生

寫作於2008.02.17
作者：黃雅慧神學生

親愛的和平弟兄姐妹，平安：

自從上帝拯救我，使我得以受洗成為基督徒之後，我特別喜歡逾越節的故事。我看見的不是摩西接受呼召，成為上帝特別選召、拯救以色列的僕人。也不是看見被呼召成為摩西的發言人亞倫，成為摩西最忠實的同工。也不是在婦女中特別耀眼的米利暗，帶著以色列百姓唱著歡樂、頌讚的詩歌。我看見自己就像是以色列的百姓，在歷代安逸的生活中，早就不認識拯救的主，直到生活被逼到谷底，生命失去了方向，才想起，原來還有一個充滿恩典的上帝可以呼求。

從小在傳統家庭成長，我的父親薪水微薄，要照顧八個人的大家庭，除了基本開銷，實在是連上學的費用都很吃緊。但是，父母親總是以讀書是唯一的財富，鼓勵我們這些孩子要努力讀書。母親甚至說，「爸媽雖然不能給你們什麼，但是只要是讀書，我們咬緊牙根也會支持你們。」在父母的鼓勵下，雖然沒有補習也順利的考上政大。爸媽總是逢人就說，我這個女兒能力很好，只要他肯做的沒有做不到的。我也在心裡告訴自己，考上國立大學就是成功的保證，我要幫助家人脫離貧窮的生活。一直以來，我都認為人生和成功是掌握在自己的手裡，我相信天助自助者。我相信只要我肯努力，上天也會幫助我的。這時候的我很驕傲、很自信，認為自己什麼都做得到，直到我談了一場戀愛。

戀愛的過程很辛苦，為了堅持自己對愛的選擇，我失去了朋友的認同、我失去了家人的關心，甚至我失去了學校課業的學習水準。單純的以為只要擁有這份愛情，我就擁有全部的世界。沒想到，最後我連這份愛情都失去了。沒有親情、友情、愛情和學習成就感的我，突然失去了生活的重心。我，找不到自己。整整有一年多的時間，我的生活像是行屍走肉，想要振作起來，卻是做不到。我的內心好想求救，卻是求救無門。那段時間我見廟就拜，求神問卦也沒有答案。直到大學畢業典禮的那一天，我的室友即將離開學校，他告訴我說：「雅慧，看你這一年很辛苦，我不能幫助你什麼，如果你願意試著禱告看看，耶穌會給你一個意想不到的答案。」就是這麼一個聲音、這麼一段話，讓我遇到了耶穌。原來，當我都不認識自己、不愛自己的時候，還有耶穌在。耶穌他認識我，他愛我。就在禱告中我感受到那份真實的存在，原來耶穌他一直都在我身邊。

認識耶穌之後的生活真的非常地奇妙。耶穌讓我看見了三個應許，我回到家中和家人恢復了親情，我參加了同學會和同學恢復了友情，我遇到了李媽媽帶我到教會，幫助我更多的認識這份信仰。在我的內心有一股神奇的力量，鼓勵我持續到教會去，後來我才明白那是聖靈的工作。在教會中我獲得弟兄姐妹的接納和鼓勵，我才發現上帝為我預備了一個更大的家庭。這個家庭是為我的屬靈生命預備的，我需要重新學習這個家庭的價值觀、生活方式。此時，我必須勇敢的做一個決定，那就是相信主耶穌為我預備的就是最好的，我必須受洗。

一旦決定成為基督徒，我必須瓦解過去舊的價值觀。就是連週六參加團契、週日作禮拜，不能參與家庭的活動都要學習如何和家人協調。以及逢年過節的祭祖、祭祀活動，都要先取得家人的諒解。感謝上帝的是，這些看來在人是難以解決的問題，上帝都一一的為我解決。我深深的感受到親近主耶穌的那份甜蜜，如同雅各書4：8說的，你們親近神，神就必親近你們。尤其當我進入信仰的新生活之後，我常常將生活面臨的問題放在禱告中，迫切的為我和家人的關係禱告。我發現上帝改變我和家人說話的態度，比較溫柔、比較有耐心、也比較願意去傾聽家人反對的意見。原來上帝連我的性情、態度、想法都可以改變。

身為第一代的基督徒，不可否認的，我仍常常為過去的生活感到矛盾。其實很多舊的習慣也很好阿，就像是我喜歡去旅遊，可以置身在上帝的創造中。我喜歡看電影、看歌劇，從這些創作和演出中去思考人生。可是成為基督徒之後，我愈來愈少有時間去做這些事情。我的時間總是被切割，要分配給教會的弟兄姐妹，又要分配給我未信主的家人和過去的朋友。忍不住我還是和上帝抱怨，就像是以色列百姓出了埃及，在曠野抱怨沒有食物、沒有水，還不如讓我們再回到埃及做奴隸一樣。當我和上帝大聲抱怨時，卻得到溫柔的回答，說，上帝為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的（林前2：9）。原來上帝也忍受我的抱怨，等待我在這份信仰中慢慢長大成熟。就像是上帝降下嗎哪和鵪鶉餵養以色列人，用火柱雲柱在白天黑夜帶領道路。上帝忍受多少以色列人的悖逆，只是為了等他們回轉過來，就搭救他們。上帝對我的忍耐也是如此，祂允許我在舊有的生活中慢慢地走向新的生活。

今天，上帝在我身上最大的神蹟，就是讓我的家人和朋友可以慢慢的認識我的信仰，甚至還可以帶著他們一起禱告。經過多年為家族、為朋友的代禱，我發現在我的身旁出現了一個個信主的親人和朋友。上帝讓我看見，在我的家族中，我的信仰並不孤單。我所要做的就是順服祂的帶領，不斷的在祂的話語中去親近祂、等候祂。我相信上帝的愛將會帶領我的家人回到祂的面前。

感謝上帝帶領我進入祂的新生活，就是一個生命被改變、充滿感恩、依靠順服的生活。希望透過這次逾越節期的分享，邀請弟兄姐妹一起進入上帝賜福的新生活，共同領受上帝這份豐盛的愛。願一切的榮耀頌讚，全部歸給我們的父上帝！

新誡命 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/02/10
作　　者: 蔡茂堂 牧師

主耶穌在要被出賣去釘死在十字架的最後一夜，將跟隨他三年多的十二位門徒聚集在耶路撒冷的某座樓房上。根據共觀福音 (synoptic gospels, 也就是馬太、馬可、路加福音) 的記載，耶穌在這個最後的晚餐中，為他的門徒設立了聖餐的聖禮典。

他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：你們拿著吃，這是我的身體；又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。(太26:26-28)

只有在約翰福音的記載中讓我們看到主耶穌在最後的晚餐除了設立聖餐的禮典以外，還為每一位門徒洗腳，並且還交待他們以後要彼此洗腳 (約13:4-15)。在洗完門徒的腳之後，耶穌語重心長的嘆息道：今天晚上，就在我所洗的這些腳當中，就在和我同桌吃飯的門徒當中，會有人用被我親手洗過的腳來踢我 (約13:18)。雖然耶穌一再的用各種間接暗示的方法，來給予想要出賣他的猶大機會懸崖勒馬、回頭是岸。但是猶大似乎以經豁出去了，他吃了耶穌所蘸的一點餅之後，就離開最後晚餐的現場。他那雙剛才被耶穌親手洗乾淨的腳，又被他所踩踏那出賣耶穌的腳步所弄髒了 (約13:30)。聖經說：那時是夜間了。猶大走上了黑夜中的不歸路。

猶大離開之後，耶穌知道，十字架的陰影已經逐漸向他籠罩過來，他就要被拘提離開他所摯愛的門徒。他這三年多的時光帶領這些門徒，到處傳揚的天國福音，就要交棒給這留下來的十一位門徒去繼續傳揚。他以前所教導他們的愛人如己的大誡命，必須被提升到彼此相愛如主之愛的新誡命。只有以新誡命精神所建立起來的團隊，才能夠完成將這天國福音傳到地極的大使命。大誡命是以自己的力量去完成愛鄰舍如同愛自己的目標。新誡命則是必須依靠主的愛來彼此相愛，並且是以主的愛來做為彼此相愛的目標。

新誡命的開始是主對門徒的愛。約翰福音在最後晚餐的開始前說：他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底 (約13:1)。這種愛到底的愛成為主的門徒彼此相愛力量的泉源。因此，主所最愛的門徒約翰說：我們愛，因為神先愛我們 (約壹4:19)。主耶穌對門徒說：我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裡 (約15:9)。所以要遵守新誡命的第一步是保守自己常在神的愛裡面 (猶1:21)。我們要如何才能保守自己常在主的愛裡面呢？主耶穌說：你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就 (約15:7)。我們要常常讀神的話語，把神的話語當成食物吃了 (耶15:16)，並且將神的話語存記在心裡 (詩119:11)，而且願意靠主的力量來遵守祂的新誡命來彼此相愛，如此，就能夠常常在神的愛裡面 (約15:10)。主所要求我們的彼此相愛，並不是像大誡命一樣用對自己的愛作為標準來衡量，而是用主耶穌對門徒的那種瞭解、鼓勵、尊重、代禱、託付、犧牲、挽回、親近、服侍、成聖的愛來彼此相愛。而且這個新誡命並不像大誡命那樣，我們一直扮演那位不斷付出去幫助鄰舍的愛鄰舍如同自己的角色。我們也要學習去扮演一位須要承認缺乏軟弱而接受別人幫助的被愛的角色，如此，彼大誡命的愛人如己的單向施捨才能轉變成為彼此相愛的雙向交流。主耶穌還應許我們，我們如果真的學習去實踐這個彼此相愛如同主愛的新誡命， “有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。” (約14:21) 我們將更進一步、更親密的認識我們的上帝，而且 “人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。” (約14:23) 我們可以更深的享受與神同在的滿足喜樂 (約15:11)。我們也可以活出主的門徒的標記。 “你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。(約13:35)” 這種三一真神彼此相愛以及主的門徒彼此相愛的互動將會將我們吸引進入三一真神的完全合一之中。 “我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。(約17:23)”世人將不只會認出我們是主的門徒，或是知道主耶穌真的是神所差遣來世間的救世主，而且世人會因此而願意也來信靠這位愛我們、為我們犧牲捨命十架的救主 (約17:21)。如此，我們就可以多結福音的果子而歸榮耀給上帝 (約15:8)，我們也可以完成主所交託給我們的大使命了。

猶太人的新年與贖罪日 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2008.02.07
作者：曾昭瑞牧師

如果我們仔細考查聖經，就會發現。一開始舊約中的猶太人似乎沒有特別過新年的習慣，聖經主要的歷史學家都沒有特別提到這個節日，也沒有說到在新年裡如何守節。但是在新約時代，我們發現新年就成了一個值得慶祝的日子。

猶太人是一個使用陰曆的民族，不過他們的新年很特別，與一般民族的新年都不太一樣。早期猶太人的新年是在提斯利月，也就是陽曆的九、十月之間，但是到了出埃及事件之後，猶太人就把新年改到了尼散月，也就是陽曆的三、四月間。(出十二2)

在被擄時期間，猶太人的新年又起了變化，他們把新年又改回到秋天舉行，一些學者研究後認為，這很可能是猶太人受到巴比倫曆法的影響。所以猶太人在這個影響之下與巴比倫人一樣選擇了在現在我們所使用的陽曆九、十月間慶祝他們的新年。

一開始在聖經時代，猶太人並沒有特別在一年之初舉行特別的慶祝；但是到後來，猶太人把新年和贖罪日連結在一起，並稱這一段時間是「敬畏日」。而贖罪日則是在新年過後的第九天。

贖罪日在猶太人的宗教裡有著非常特別的意義。聖經形容耶穌在這個宗教的禮儀上，完成了大祭司的工作。這是一個屬靈的節日，因為這個日子是那麼的重要，以致於人們只要說到「那日」，一般的猶太人就會知道所指的是什麼日子。因為「贖罪日」是猶太人要反省過去，舉國懺悔，向上帝祈求赦免悔罪。經過深切的懊悔與嚴肅的反思之後，人們再接著去參加住棚節。

對於猶太人來說，贖罪日是一個讓人從日常生活當中停下來的一個節日，透過這個停止休息，人們有機會去反省自己在罪中的境況。每一個這樣做的人他們都會進一步地想到，整個國家的屬靈狀況。因為他們看自己是整個國家的一分子，自己所犯的罪，是國家屬靈光景的一部分。同樣的整個國家若陷入罪惡中，那麼他們也會覺得這是自己所該面對的罪惡。每一個人必須在贖罪日向上帝認罪，當他的罪被赦免時，他們國家的罪也同時地被赦免。
在這個日子，個人與祭司有著不同的責任，個人方面，每一個人都需要禁食一天，並且任何人都不可以工作。外表的表情必須是非常的嚴肅，不得有任何的休閒、娛樂的活動。若有人不願意接受這樣的規矩，那麼他可能會受到最嚴厲的制裁。

全年只有這個時間，大祭司才會進入至聖所。在至聖所裡，他會用牛和山羊混和的血來獻祭。其後，祭司會進行以羊替罪的儀式，這羊是抽籤選中的，依據舊約的記載，這羊叫「阿撒瀉勒」，是代罪羔羊的意思(利十六8-10)祭司要把雙手按在羊頭上，並向神承認以色列所犯的罪。這樣做是象徵著祭司已經把以色列的罪孽都歸到羊身上，他會再祈禱求神赦免。當儀式完畢後，羊就由預定的人帶到曠野無人居住之地。這行動是表記著羊已經擔當了以色列國和眾百姓的罪孽，上帝不會再記念這些罪(利十六21，22)沒有人可以照顧這頭羊，牠走了，牠也被忘記了。

然後祭司把手洗淨，又潔淨自己。當這些動作完成後，以色列的罪也就被赦免了。

大誡命 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/02/03
作　　者: 蔡茂堂 牧師

猶太人對世界最大的貢獻是他們的宗教信仰。猶太人宗教信仰的最大特徵是摩西所傳給他們的律法書 (Torah)。根據這本律法書 (Torah) (路24:44) [我們也稱為摩西五經] 的內容，拉比新萊 (Rabbi Simlai) 整理出613條誡命 (Mitzvot)，記錄於他勒目 (Talmud) 中。

他勒目(Talmud)又根據希伯來字母數字學 (Gematria) 算出律法 (Torah) [תּוֹרָה] 這個希伯來字的字母所代表的數目總數為611。這是耶和華透過摩西向以色列人所頒佈的誡命總數。再加上以第一人稱開頭的十誡 (Decalogue) 中的前二誡 (出20:3-6)，因此，在摩西五經共有613條誡命。

這613條誡命當中，拉比又把他們區分為 “須要去執行” 的 “正面誡命” (positive commandments) (mitzvoth aseh)，以及 “禁止不可行” 的 “負面誡命” (negative commandments) (mitzvoth lo taaseh)。正面誡命共有248條，是一個男子身體所有的骨頭與重要器官加起來的總數，代表須要全身全力去遵行。負面誡命共有365條，是一年三百六十五天，每天都要禁止不可以做的誡命。這613條誡命根據內容，又可以再分為較為嚴重的誡命 (heavy commandments)，以及較為輕微的誡命 (light commandments)。最為嚴重的三條負面誡命稱為 yehareg veal yaavor，就是寧可被殺死也不可以犯的誡命，這三條的內容是：謀殺、拜偶像、姦淫。

這613條誡命當中，有許多與祭祀有關的誡命，在第二聖殿被毀之後就無法再遵守了。將這些因為聖殿被毀而無法再遵守的誡命扣除之後，還剩下194條正面誡命以及77條負面誡命。 這些剩下的誡命當中，有26條誡命只能夠在以色列國境內執行。

由於猶太人的律法 (Torah) 數目如此多如牛毛，分類又這樣複雜，因此，常常會有外邦人前來嘲弄猶太人的律法以及以教導律法為己任的猶太拉比 (rabbi)。與耶穌幾乎同一時代有兩位很出名的拉比。一位是比較嚴厲的莎麥 (Shammai)，另一位是比較溫和的希勒 (Hillel)。

有一天，一位外邦人就跑到莎麥那裡對他說：你那寶貝的律法，我只要金雞獨立的單腳站立就可以學會。莎麥拉比，請你在我還在單腳站立時把你所有的律法都教我吧！ 莎麥憤怒的開口罵他：你立刻給我滾蛋！我才不會浪費時間去教你們這些嘲諷神聖律法的外邦人。莎麥掄起他的拐杖把那個人趕走了。

這個外邦人就氣吁吁的跑到另外一位著名的拉比希勒的家裡。希勒看他急急跑來，就出門迎接他說：請問您來訪，有何貴幹？ 這個外邦人回答說：請你在我金雞獨立單腳站立時將你們的律法教導我。 希勒也看出這位來訪的外邦人並不是虛心來求教，而是存心來找碴並且要嘲諷律法與拉比的。但是希勒並不動肝火，溫和的對他說：你真的希望在這麼短的時間內學習這麼多的律法嗎？很好！我會盡我所能把我所知的律法在你金雞獨立單腳站立時教給你。請你仔細聽清楚，神聖律法的總結就是：你所厭惡的事情，你不要做給別人(What is hateful to you, do not do unto others.) 。這個來找碴的外邦人聽得目瞪口呆，向希勒說：你是說己所不欲，勿施於人嗎？你是說不論猶太人或外邦人都應該彼此親愛如同兄弟嗎？ 希勒微笑對他說：是的，這就是全部律法的總結。其他的律法只是這條律法的註解。我的孩子，去吧！回去好好的學習神聖的律法。這個外邦人在離開之前向希勒說，我何時可以再來學習第二課呢？

由以上這個猶太人的傳說，我們可以知道，在耶穌的時代，請拉比用簡單的一兩句話，把律法中最重要的核心思想與總結表達出來是常見的一個現象。因此，有一位文士看見耶穌在聖殿，遭遇到法利賽人、希律黨人以及撒都該人向他所發出那些陷害或是詰難的問題 (可12:13-27)，耶穌卻回答得很有智慧，不只讓他們抓不到把柄，甚至還讓他們啞口無言。所以這位文士就上前請教耶穌：誡命中什麼是第一要緊的。

耶穌的回答非常奧妙，耶穌既沒有從613條律法當中挑出一條來回答，耶穌把所有猶太人每天早晚兩次都要背誦的、大家都滾瓜爛熟的 Shema 朗誦出來：以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神 (申6:5)。這是以正面鼓勵的方式所表達的十誡第一條誡命。但是，耶穌又一口氣又從利未記19章的一大堆聖潔律當中將第18節的內容也背誦出來：要愛人如己。我是耶和華 (利19:18)。如此就形成了愛神愛人的最大誡命。

大使命 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/01/27
作　　者: 蔡茂堂 牧師

耶穌基督在復活之後，被接升天之前，請他的十一位門徒前往加利利的某座山上會面。這一小群人來自加利利的鄉下，跟隨耶穌四處遊行傳道三年多的時間。不久前，他們所敬愛的老師才被羅馬政府判決釘死於十字架上的酷刑。風聲鶴唳、驚魂未定，他們又聽見兩位最親近耶穌的婦女，在耶穌被埋葬第三天清晨，氣急敗壞的從埋葬耶穌的墳地跑回來，用又害怕又興奮，顫抖的聲音告訴他們一些令人難以置信的經歷。她們一下子說在墳地看見了天使，一下子又說她們也看見了耶穌，這是否是她們過度悲傷，太想念耶穌之下所產生的幻覺經驗？但是她們異口同聲的強調，天使與耶穌都交待她們，要通知耶穌的十一位門徒趕到加利利的某座山上，因為，復活的耶穌將在那裡與他的十一個門徒會面。(太28:1-15)

這一小群人最後決定，遵照這兩位婦女的交待，在約定的時間到達了加利利的那座山上。他們終於看見耶穌從遠處慢慢的走近。看到他們所跟隨三年多的老師，於被釘死且被埋葬三天之後，居然如此活生生的出現在他們的眼前。他們對此的反應也是非常的複雜，他們一面俯伏敬拜死裡復活的主基督，一面內心又充滿了許多懸而未決的疑問。復活的主耶穌基督坦然的接受他們的敬拜，並沒有拒絕；主耶穌也寬容的接納他們的懷疑，也沒有責怪。

主耶穌慢慢的走近他們，對這一小群又敬拜又懷疑的十一位門徒說出他在這世上最後的一句交待。這句交待被他的門徒馬太記錄下來，成為馬太福音的結尾。在教會歷史中，這句 “最後的使命” (The Last Commission) 被稱為 “大使命” (The Great Commission)。

這句 “最後的使命” 之所以被歷代教會學者稱為 “大使命”，是因為這是復活之後的主耶穌基督使用其最大的權柄 (天上地下所有的權柄)、交待十一位門徒要去接觸最廣的對象 (萬民)、帶領他們的生命作出最高的連結 (歸入聖父、聖子、聖靈的名下)、教導他們在實際生活中要對於主耶穌所有的命令 (凡我所吩咐你們的) 作出最深的順服 (都教他們遵守)。主耶穌也給他們一個最長遠的應許 (我就與你們同在，直到世界的末了)。但是對於如何去接觸與帶領以及如何去教導以遵行的方法論問題，耶穌卻沒有提及。

如何達成大使命的方法論議題，初代教會的使徒們有的就學習耶穌用過的露天佈道法 (open air preaching) (太5:1; 徒16:13); 當地宗教場所佈道法 (religious institution preaching) (路4:16; 徒17:22); 宗教節慶佈道法 (religious festival preaching) (約7:37; 徒2:14); 個人佈道法 (individual evangelism) (約3:2, 4:7; 徒8:27); 醫療佈道法 (healing evangelism) (路10:9; 徒3:6, 12); 團隊差傳法 (mission team evangelism) (路10:1; 徒13:2)… 等等。
歷代教會對於如何達成大使命方法論的議題也是各自發揮創意、集思廣益、嘗試錯誤、揣摩學習。教會歷史中，隨著科技文明的進步，就發展出各式各樣的傳福音方法，來努力完成耶穌所交待的大使命。我們看見過的有：福音主日佈道法 (Gospel Sunday evangelism)、逐家訪問佈道法 (visitation evangelism)、分發單張或福音小冊子佈道法 (tract evangelism)、基甸會送聖經佈道法 (Gideon Bible evangelism)、街頭看版佈道法 (street poster evangelism)、個人談道佈道法 (personal evangelism)、電話佈道法 (phone evangelism)、大佈道團佈道法(crusade evangelism)、電影佈道法 (movie evangelism)、電視佈道法 (televangelism)、戲劇佈道法 (drama evangelism)、娛樂佈道法 (entertainment evangelism)、靈恩佈道法 (charismatic evangelism)、慈善救濟佈道法 (charity evangelism)、亨通佈道法 (prosperity evangelism)、生活型態佈道法 (lifestyle evangelism)、友誼佈道法 (friendship evangelism)、細胞小組佈道法 (cell evangelism) 、部落格佈道法 (blog evangelism)…等等。其中有些佈道法我們可以認同或學習，有些佈道法我們有所保留或質疑。

最近我們教牧團隊在和平教會想要推動的是安得烈小組佈道法。我們所主要採用的是生活形態佈道法 (lifestyle evangelism)、友誼佈道法 (friendship evangelism)、個人談道佈道法 (personal evangelism)、細胞小組佈道法 (cell evangelism)。我們相信安得烈小組佈道法只是上帝可以使用來幫助我們參與達成大使命目標的眾多方法中的一個方法。我們也是在嘗試中摸索學習，請大家替我們在主前代求。

大衛在挪伯的謊言 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2008.01.20
作者：曾昭瑞牧師

大衛到了挪伯（Nob)祭司亞希米勒(Ahimelech)那裡。亞希米勒戰戰兢地出來迎接他，問他說：「你為什么獨自來，沒有人跟隨呢？」-- 挪伯（Nob)在哪裡？它在耶路撒冷之東約 2 公里，橄欖山北端 Mount Scopus 山的東麓，基比亞之南約 8 公里的山丘上，是一個祭司城。大衛既然不能躲藏在拉瑪的撒母耳家（撒上十九：18 - 24），又從好友約拿單那裡証實了「掃羅決意要殺他」（撒上二十：33），他在沒有藏身之所的情況底下，一路逃到挪伯祭司亞希米勒那裡。

按下文的記載，耶和華的會幕應該是在挪伯這裡，「基列耶琳人（Kirjath-jearim)就下來，將耶和華的約櫃接上去，放在山上亞比拿達(Abinadab)的家中，分派他兒子以利亞撒(Eleazar)看守耶和華的約櫃。」（撒上七：1）約櫃停留在亞比拿達的家 有五十至七十年（撒上七：2，撒下六：1- 3），並不在挪伯的會幕裡。

“亞希米勒戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：「你為什麼獨自來，沒有人跟隨呢？」這裡的「戰戰兢兢」和撒上十六：4「撒母耳就照耶和華的話去行。到了伯利恆，那城裡的長老都戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：‘你是為平安來的嗎？」的「戰戰兢兢」原文是同一字。現在祭司亞希米勒戰戰兢兢地出來迎接大衛，理由是什麼？大衛畢竟是掃羅王的女婿，平時出入一定帶有隨從，現在突然獨自來見亞希米勒，又是會幕之地，難怪亞希米勒會驚懼不已。這個時候，我們還是不敢肯定掃羅追殺大衛是否已經是公開的事，從亞希米勒接待大衛的這件事來看，他似乎還不知道。

「大衛回答祭司亞希米勒說：『王吩咐我一件事說：「我差遣你委託你的這件事，不要使人知道。」故此我已派定少年人在某處等候我』。」大衛為了解除亞希米勒的疑心，就佯稱是奉了掃羅王的命令前來，有秘密任務在身，全且還有護衛在某處地方等候。這樣算不算是說謊呢？大衛也是人，在“逼狗跳牆”的情況下，口出謊言以掩飾自己當時的狼狽相，我們不用過度地替大衛想理由或藉口，來解釋他這個「謊言」。他是真的說謊了。他不知道的是，幾句情急之下的謊言卻造成了祭司城挪伯裡的八十五個祭司和他們的家眷死於非命（撒上二十二：18 - 19）！

事實上大衛說的謊言，不是這一次，他一生說過不少謊，甚至裝瘋賣傻，以躲避追殺。(撒上二十2-3；8；12；撒上二十七10-11)甚至利用權勢來使自己得到好處。我們不必過度美化他，而是承認人都是不完全的，人都有他的缺陷。正因為連「合神心意的人」都是不完全的，所以我們更需要承認自己的罪，更需要救恩。

另外我們也不能以大衛可以說謊(善意的謊言)為理由，來解釋我們也可以說幾個無傷大雅的「善意謊言」，大衛說謊的代價是那伯八十五個祭司和他們家眷的性命。聖經沒有告訴我們說謊是被允許的，相反的「說謊言的嘴為耶和華所憎惡；行事誠實的，為祂所喜悅」(箴十二22)，十誡裡的第九誡就是「不可作假見證」。啟示錄二一8「一切說謊的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死。」聖經也教導我們說「你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話。」(弗四25)所以從大衛的這些舉動中，我們看到的是大衛的不完全，但是一個不完全的人，如果懂得依靠神、承認自己的軟弱、尋求神的旨意，是可以成為一個合神心意的人。相反的，我們不是說大衛可以這樣做，而成為我們的藉口與理由，而使自己處在一種有「前例可循」的軟弱中。如果我們以此為理由，那無疑是讓自己陷在罪惡攻擊的危險之中。

芥菜種的信心 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/01/13
作　　者: 蔡茂堂 牧師

信心是人類關係中一個非常重要的元素。孔子說：民無信不立 (論語顏淵七)。可見信心是人與人之間非常重要的元素。希伯來書說：人非有信，就不能得上帝的喜悅 (來11:6)。所以信心也是人與神之間非常重要的元素。

人類是具有位格的存在。位格 (persona) 是具有主觀的實存 (subjective being)。位格與位格間之互動關係，由於這個主觀實存 [一般稱之為 “心”，與被稱為 “物” 的客觀實存 (objective being) 乃是相對的存在] 而產生一種 “不可見性” (invisible) 與 “ 未實現性” (unrealized)。前者是指主觀實存的內在性 (internalized)，後者是指主觀實存的前瞻性 (futuristic)。所以希伯來書說：信是所望之事的實底，未見之事的確據 (來11:1)。

保羅在羅馬書上說：義人因信得生。這句話是保羅引用舊約哈巴谷書上的一句話 (哈2:4)。神學家對此句經文有兩種不同的詮釋。第一種詮釋主張，被神稱義的人依靠對神的信心而得到永遠的生命。永恆生命是信靠上帝而得的賞賜。第二種詮釋認為，被神稱義的人要依靠對神的信心來過每天的生活。對上帝的信心是義人每天生活中的依靠。個人認為，或許兩種詮釋各自表達了這句經文所含豐富意旨的一部份，如果將兩者一起加起來詮釋，就是被上帝稱義的人現在每天依靠對上帝的信心而生活，將來也會因此而得到上帝所要賞賜的永恆生命。

由此看來，信心是在信仰生活當中非常重要的元素。對上帝的信心是今生信徒日常生活中所依靠，也是來世信徒得進入上帝永恆榮耀的盼望。信心既然如此重要，怪不得有一次耶穌的使徒們請求耶穌加添他們的信心 (路17:5)。乍看之下，這些使徒們對自己信心的不足有自知之明，願意向主承認自己信心的不足並且求主加添他們的信心。這就像那一位帶自己心愛的孩子來請耶穌的門徒治病卻不得醫治的父親在面臨耶穌時的呼喊：我信，但我信不足，求主幫助 (可9:24) 一樣。耶穌在那裡就正面回應他的請求而立刻把他的孩子醫好了。但是，讓我們感到迷惑不解的是，在這裡耶穌似乎沒有直接正面的回應使徒們的要求。反而是講了一句有關信心的話，再說一個與信心似乎是風馬牛不相及的故事。耶穌說：你們只要有像芥菜種一樣的信心，就可以做出移樹入海的神蹟了 (路17:6)。因此，耶穌認為，使徒們所缺乏的並不是信心的 “量” (quantity) 的問題，而是信心的 “質” (quality) 的問題。耶穌所說的故事，是一個奴僕順從主人的命令並且盡力做好主人所吩咐的事情，是份內該做的事，並沒有什麼可以引以為傲或期待主人向其感恩。如果我們觀察這段有關請求增添信心經文的前後文，我們就會發現，前文是有關主耶穌吩咐門徒，不要絆倒別人，要饒恕那些反覆得罪你又請求你原諒的人。後文是十個大痲瘋得主耶穌醫治之後，卻只有一個撒馬利亞人回來感恩並歸榮耀給神，主耶穌最後對他說，起來，走吧！你的信救了你了 (路17:19)。讓我們從這位撒馬利亞人學會有關信心的 “質” 的兩個寶貴的功課。首先，當耶穌吩咐這十位大痲瘋去給祭司察看時，這十位大痲瘋病人都順服主的吩咐去給祭司察看。因此，十個大痲瘋的病人因為順服主的信心而得到醫治。這是白白的恩典，是不配得的恩典。但是，這十位大痲瘋病人當中，卻只有一位撒馬利亞人會回來感恩讚美神的救恩。因此，只有他在身體得醫治以外，又得到靈魂的救恩。

因此，當我們用信心來接受主耶穌基督為我們在十字架上所完成的贖罪恩典時，我們也是像這位撒馬利亞人一樣，是領受到一個不配得到的白白恩典。我們對於這樣的恩典也應該產生兩個信心的回應：順服與感恩。當我們的救主吩咐我們要饒恕別人，就像天父饒恕我們一樣時，我們就應該順服主的吩咐而饒恕得罪我們的人，我們也要對饒恕我們的上帝表達我們的感恩與敬拜。使徒們在聽到主耶穌有關饒恕那些反覆得罪他們的人的吩咐時，他們覺得自己做不到。他們以為這是因為自己的信心的量不夠，因此，他們求主耶穌加添他們的信心。但是主耶穌認為，他們的問題並不在於信心量的不足，而是信心質的不佳。他們的信心缺乏順服的要素，可能也缺乏感恩的要素。

親愛的兄姐，讓我們互相勉勵，對於主耶穌的救恩用順服與感恩的信心來領受。讓我們會以感恩的心來敬拜讚美上帝的救恩，讓我們也會以順服的心來遵行主的吩咐去原諒饒恕那些得罪我們的人。

福音與羞辱 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/01/06
作　　者: 蔡茂堂 牧師

保羅在羅馬書一章16節說：“我不以福音為恥。”主耶穌也說過，“凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當做可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當做可恥的。” (可8:38) 由此可見，主耶酥的一生以及他所帶來的福音，在主耶穌的時代以及後來的世代，都有可能被人認為是羞恥的。

耶穌基督經由童女馬利亞懷孕而降生這件事就讓馬利亞的未婚夫約瑟覺得相當難堪與羞恥。如果不是天使在夢中給予約瑟再肯定與鼓勵，約瑟可能就會私底下與馬利亞解除婚約，而讓馬利亞獨自去面臨未婚生子的羞恥。馬太一章19節記載， “他丈夫約瑟是個義人，不願意明明的羞辱他，想要暗暗的把他休了。” 耶穌降生在伯利恆小鎮的馬槽裡，因為客店裡沒有地方。

耶穌的容貌也不是特別的吸引人或讓人產生羨慕的心。 “他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。他無佳形美容；我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。” (賽53:2) 他的父親約瑟只是一個拿撒勒小鎮的木匠 (太13:55)。誠如拿但業所言，拿撒勒這個小鎮從來沒有出過什麼偉大的人物 (約1:46)。耶穌剛出來傳道時，在故鄉也被拒絕與排斥，有一次講道，還差一點被推下山崖 (路4:29)。耶穌的社交情況也常引人非議，他不像施洗約翰那樣嚴以律己，卻常常和那些道德修養有問題的稅吏同桌進餐，甚至飲酒乾杯，而引起法利賽人的批評 (太9:11; 11:19)。耶穌甚至在公開場合讓一位妓女做出親吻他的腳踝並抹香料等親暱動作也不避諱 (路7:38)。他所教導的學生常常犯了安息日的規矩 (太12:1-2)。他沒有固定的工作與收入，以致於常常要接受一些同情他的婦女們的接濟 (路8:3)。他四處遊蕩、居無定所、甚至連晚上睡覺時都沒有枕頭 (太8:20)。他的教導內容也是希奇古怪，叫人難以接受，比如說，他要人去吃他的肉、喝他的血 (約6:51-60)。他也常常說些與常理矛盾的話，像是：“凡要救自己生的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。” (可8:35)、“誰願為首，就必作你們的僕人。” (太20:27) 他一生才帶領十二個學生，居然帶出一個出賣他的猶大 (太26:14-15)。他半夜被捕捉時，所有的學生皆棄他而去，各自逃生 (太26:56)。唯一比較勇敢而偷偷混進宗教法庭的大弟子彼得，也在被一個女僕認出口音時，起咒發誓的否認與他的任何關係 (太26:74)。他在宗教法庭因為對大祭司出言不遜而被警衛摑耳光 (約18:22)、蓋布袋 (路22:64)。他在地方法庭被官員像人球一樣踢來踢去 (路23:7-11)。他在終審法庭沒有得到公義的判決，那些幾天前，當他騎驢進耶路撒冷時，在路旁高喊和散那歡迎的群眾，現在卻大叫釘他十字架 (路23:21-23)！在被判決死刑以後，他還遭受執刑兵丁的吐口水、扮皇帝 (太27:28-31)。他被強迫自己背著刑具，遊街示眾，還因體力不支而讓古利奈人西門幫他背負刑具 (可15:21)。他被處以羅馬帝國時代最羞辱的十字架死刑，被釘上刑具前，被剝光外衣與內衣，外衣被撕成四片分給執行兵，內衣則用抽籤決定其歸屬 (約19:23-24)。當他全身赤裸被懸掛在木頭上，接受炙熱太陽無情的烤曬而脫水口渴，想討口水喝時，執刑兵卻拿海絨蘸醋給他吸 (路23:37)。與他同時被釘的罪犯也用話語嘲笑他 (路23:39)，十字架下看熱鬧的路人跟把他送上十字架的當代宗教領袖也在現長場諷刺他 (太27:39-43)。他是在安息日快來臨前不久斷氣去世，因此，大家為了怕沾染不潔淨而匆匆忙忙將他從十字架上解下來，還來不及為他的屍身裹上香料，就急忙把他的屍身放在一個好心人借來的墳洞中 (可16:1)。他不只生無枕頭之處，可以說幾乎是死無葬身之地。他的一生，真的像以賽亞書中所描述的一樣，“他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重他(賽53:3-4)。

從出生到去世，他的一生是充滿著羞辱。如果不是他的從死裡復活，我想全世界是不會有人相信他、跟隨他、甚至稱他為救主。主耶穌的從死裡復活，讓這一切羞辱成為榮耀。“耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭。他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義；並且他要擔當他們的罪孽。”(賽53:10-11)

看潘霍華的團契生活 -- 李晶晶 牧師

寫作於2007.12.30
作者：李晶晶牧師

潘霍華（Dietrich Bonhoeffer, 1906-1945），德國神學家，生於1906年2月4日德國布列斯勞（Breslau），一生充滿對信仰的反省，他將牧師、教師、學者三重身分融合為一，立志成為一個「追隨基督」的人。

生處於希特勒時期，潘霍華深感希特勒思想違反基督信仰，種族主義及極權主義亦將造成禍害，他見於當時教會採取沈默，認為這不是上帝的旨意，遂戮力以行動反對德國納粹政權對德國本土及猶太人的傷害；不僅運用國際上的關係，幫助猶太人逃離德國，也暗中參與反對希特勒的行動與刺殺希特勒的計畫，1943年終因計畫失敗被逮捕，1945年在浮生堡（Flossenburg）集中營被處絞刑，死時年僅39歲。臨刑前他對獄友說的最後一句話：「這是盡頭了，對我卻是生命的開始。」

潘霍華曾有機會逃離這苦難，但他卻選擇與同胞同舟共濟：1939年他曾赴美躲避納粹政權的壓迫，紐約協和神學院也決定留他在美任教，但他卻力排眾議，決心返回德國。因為他認為「假如此時我不分擔同胞的苦難，我將無權參與戰後德國基督徒生活的重建。」這似乎也意味著他對「團契生活」的信仰與實踐。

1934年當他發現，對教會大聲疾呼、傳講及時悔改的信息，並不能改變局勢，也無法引起更多人關心猶太人受迫害的狀況，他選擇與有猶太血統的朋友站在一起「退到曠野」，到倫敦的德國人教會，在流亡海外的同胞中從事半年的牧會工作。他曾寫信給卡爾巴特說到「也許這是該暫時退到曠野，從事最單純的牧會關懷工作的時刻了。」

1935年潘霍華得到一個機會，成為認信教會的神學教育者，他把這群年輕人組織成一個緊密的共同生活與修道的團體，稱他們為「兄弟」，把在芬根瓦德(Finkenwalde)的傳道人訓練班稱為「兄弟之家」。這些年輕的傳道人為了信仰的緣故，放棄國家教會裡有保障的職位，選擇了在認信教會裡的服事之路。他們一樣選擇一條較孤單的路，在一個時代的狂潮中，不隨波逐流。因此潘霍華認為在此之際他們對團契生活的需求「他們必須到任何一個需要他們的地方去，不管放棄多少教牧人員應得的利益，甚至失去任何財源或其他的支持。他們將在他們所服事的地方，得到自己的兄弟會所給予的支持和團契的關懷。」

芬根瓦德「兄弟之家」的成員在此與潘霍華建立了深厚的兄弟情誼。他們一起在由農舍改建的校舍中的生活，在物質缺乏與教會黨派鬥爭中，努力建立有規律的靈修，集中精神學習神學課題。每天相聚、一起唱詩、禱告，一個禮拜利用一個晚上關懷與討論時事。他們相聚在一起，在團體生活中學習著孤獨的能力與團契。

這樣的生活讓他們當中有些人在戰後留在東德，有些人到了西德，分別在重建教會與人心的過程中扮演重要的角色：有東德的柏林主教胥恩黑爾（Albrecht Schoenherr）與「獄中書簡」的主要通信對象貝特格（Eberhard Bethge）。這個團契即使在1937年芬根瓦德被警方關閉之後，仍然沒有失去它的向心力。甚至在潘霍華死後，這個團契還是一直存在著，團契的成員也成為後來整理與出版潘霍華遺著的主力。

1938年，潘霍華將這「兄弟之家」的經驗寫下來（日後被出版《團契生活》）。文中他寫下了他與學生們所從事的共同生活實驗的反省：討論關於一個被基督所呼召的人所形成的、緊密的、有使命感的共同生活團體的運作。在新教的傳統中，這種類似天主教修會的共同生活靈修操練的實驗是罕見的。

潘霍華的「團契生活」不是一個群體性的聚會、不是一個理想的實踐，他認為在這樣一個團體裡生活，首先需要的不是群體性，而是先養成獨處的能力，他說明：「不能夠獨處的人，千萬不可加入一個共同生活的團體。他會傷了自己，也會傷害團體。當上帝呼召你的時候，在上帝面前，你是孤單的，你也要孤單地來接受這樣的呼召，你要孤單地背起十字架，孤單地禱告與戰鬥，你也將在上帝的旨意下，孤單地面對死亡。」「你不可能逃避，因為上帝親自將你分別出來。若你不能夠獨處就是拒絕基督的呼召，就不可能在一個被呼召的團體裡找到一席之地。」（與主密契）

相對的，他也說沒有辦法過團體生活的人，沒有資格選擇孤獨，因為就是在審判台前，一個信仰者仍是整個追隨基督的團體中的一員。他引用路德的話：「就是在死亡時，我都不是單獨一人，當我受苦，整個教會與我一起受苦。」

潘霍華在芬根瓦德兄弟之家的團契生活實踐中，辨明一個信仰者在孤獨與團體性生活的意義。

孤獨的狀態，可能是隔絕與疏離、完全無法與他人會遇的狀態，但是潘霍華與兄弟之家的學生們來看，孤獨卻可能是一種深遂的靈性經驗：人在孤獨中成為禱者，與上帝會遇，人在孤獨中可能會鍛鍊出一個堅強的、真實的自我，可以勝過試探。

在芬根瓦德所形成的「團契」，讓潘霍華雖在異鄉，整個心還是在德國。但當他在紐約需要作決定的過程中，已經沒有弟兄之家的晚間時事討論分享會時，他必須自己一人去判斷，去行動。在孤獨中，他到教堂去參加聚會，並且禱告著：「上帝啊！接下來的幾個禮拜，請讓我看清楚未來的路，也求你讓我繼續在禱告中與我的弟兄們成為一個團契！」

平安夜 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/12/23
作　　者: 蔡茂堂 牧師

“平安夜！聖善夜！” 的歌聲在每年的聖誕節期會響遍全世界。這首詩歌第一次獻唱是在奧地利的歐本朵夫的聖尼古拉教堂 (St. Nicholas Church at Oberndorf, Austria) 的半夜彌撒。該教堂的助理牧師約瑟摩爾 (Joseph Mohr) 以及詩班指揮法蘭斯格祿伯 (Franz Gruber)是當時的主唱者，教會詩班以四部和聲重覆唱每節的最後兩行。伴奏的樂器是約瑟摩爾神父所親自彈奏的吉他。

有關 “平安夜” 這首膾炙人口的詩歌如何誕生的故事在網路、電影、小說中有各種不同的傳聞。有的說是約瑟摩爾牧師在聖誕節當天才發現教堂風琴的風箱被老鼠咬壞了而臨時決定用吉他伴奏，才匆匆忙忙的寫下這首詩歌。有的說這首詩歌只唱一次就被遺忘了，好幾年後被一位修理風琴的師傅發現這張樂譜，才廣為流傳到全世界。這些各式各樣的傳說都含有部份的歷史事實，可是也都多多少少加上想像力的創意與扭曲。感謝歷史學者比爾艾根 (Bill Egan) 非常努力與仔細的考究，我們終於逐漸瞭解這首流行全世界的聖誕歌曲本身誕生的故事。

約瑟摩爾 (Joseph Mohr) 在1792年12月11日出生於紗茲堡 (Salzburg) 的貧困家庭中。父親法蘭斯摩爾 (Franz J. Mohr) 是28歲的士兵，在約瑟出生後就丟下貧困的母子而遠走他鄉。母親安娜 (Anna Schoiber) 因此還受判罰鉅款，只好將約瑟交給劊子手武木 (Franz Wohlmuth) 作養子。約瑟的音樂才華被教會的詩班指揮希爾恩勒 (Johann Nepumuk Hiernle) 所發掘，並且幫助他就學，栽培他成為一位神父。


約瑟摩爾於1815年被封立為牧師且被差派到馬利亞普發爾 (Mariapfarr) 牧會，這是遺棄他那位父親的故鄉。約瑟在這裡找到他年老的祖父。他與幾個月後就離開人世的祖父一起在這阿爾卑斯山上小村莊古老教堂中望聖誕午夜彌撒。內心的感動讓他於1816年以德文寫下這首舉世聞名的 “平安夜” (Stille Nacht) 六節的歌詞。

1817年約瑟因病而被送返其家鄉沙茲堡住院養病。病癒後被改派到歐本朵夫 (Oberndorf) 當凱斯樂神父 (Joseph Kessler) 的助理牧師。凱神父比較開放的作風容許德語與拉丁語於彌撒中同時使用讓當地農民信徒很得幫助，大量信徒擁入教會。但是這種新潮流作風卻引起地區主教的不悅而將凱斯樂調職。換來一位非常古板保守的諾斯特勒 (Georg Heinrich Nostler) 神父。約瑟用吉他伴奏教當地信徒唱德語詩歌的作法引起諾斯特勒神父的不悅而上告宗教法庭。宗教法庭的判決支持約瑟的作法激怒了諾斯特勒神父。他開始散播有關約瑟出生與成長那不幸過程的謠言，使得教區的會友開始對約瑟的人格持懷疑的看法，甚至連約瑟最要好的詩班指揮法蘭斯格祿伯 (Franz Gruber) 也受到影響而與他保持距離。

就在約瑟服侍生涯最黑暗的時刻，聖誕節當天教堂的風琴發生故障，無法彈奏。諾斯特勒神父在這樣緊急狀況之下束手無策，只好商請助理牧師約瑟想辦法解決晚上午夜彌撒的獻詩難題。約瑟拿出他在1816年就寫好的歌詞，趕往隔壁村阿恩斯朵夫 (Arnsdorf)，請求詩班指揮法蘭斯格祿伯 (Franz Gruber) 為這首詩歌譜一首可以用吉他伴奏的曲調。

1818年12月24日晚上歐本朵夫 (Oberndorf) 的聖尼古拉教堂擁入大群的會眾要參加聖誕午夜彌撒。唱男高音的約瑟與唱男低音的格祿伯第一次公開在彌撒聖典中用約瑟的吉他伴奏，用德語唱出這一首讓全世界心靈受感動的 “Stille Nacht, Heilige Nacht” 。

約瑟與主任牧師諾斯特勒神父的關係一直都很緊張。約瑟於1819年申請調往庫爾 (Kuhl)去牧會。但是他那開放的作風讓他的牧會處境遭遇艱辛，八年間他被調派到十一間教會作助理牧師。1827年他終於被升為主任牧師而可以在辛特西 (Hintersee) 獨立牧會。他很愛他的會友，常常把他所有的分給須要的人，他是窮人的好朋友。1848年12月4日他在瓦格練 (Wagrain) 去世。約瑟去世時，身邊一文不名，甚至連籌辦一個普通的喪禮都不夠支付。

約瑟的一生很像我們的主耶穌基督。他降生於貧困中，也在貧困中離世。他留給我們的，是一個充滿愛與分享的榜樣，以及一首讓我們永遠懷念的 “平安夜”。

約拿單與大衛 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2007.12.16
作者：曾昭瑞牧師

大衛與約拿單的友誼是大衛一生中，引人注目的一段事蹟。

大衛與約拿單成為好友是在大衛自告奮勇出戰非利士巨人歌利亞之後，聖經說：「大衛對掃羅說完了話，約拿單的心與大衛的心深相契合。約拿單愛大衛如同愛自己的性命。那日掃羅留住大衛，不容他再回父家。約拿單愛大衛如同愛自己的性命，就與他結盟。約拿單從身上脫下外袍給了大衛，又將戰衣、刀、弓、腰帶都給了他。」(撒母耳記上 十八1-4)

其實約拿單不是沒有見過大衛，但一開始大衛只是掃羅找來彈琴的小童，雖然大衛的琴彈得很好，但約拿單可能沒在意。但是當大衛打敗歌利亞回來後，約拿單對大衛就另眼相看了，這說明，約拿單是英雄愛英雄。

大衛與約拿單的友誼一開始並沒有遇到多大的考驗，因為一個是王的長子，一個是王的女婿，都與王同桌吃飯，同樣都是勇士，都有萬夫難敵之勇，大衛有奮勇只身戰巨人，約拿單則有孤膽獨身闖敵陣，以一人之力橫掃千軍，而且兩人年齡相仿，大衛與約拿單成為好友，是一點也不奇怪的事，不成為好友才是怪事。

但是好景不長，隨著掃羅對大衛的疑心日重，認為大衛是奪他王位之人，對嚴格防範，甚至想除之而後快，如此一來，大衛與約拿單的友誼就受到了嚴重的考驗。大衛一直表示，他並不想搶奪王位，他只是掃羅的僕人，甚至有兩次，大衛可以輕而易舉取掃羅的命，他也沒有這樣做，顯然他就是為了表明他的清白。

但掃羅卻不這麼想，原因有兩方面：一方面，撒母耳曾告訴掃羅，神已後悔立他為王，要重新揀選合神心意的人做王。而大衛是受了膏的，從神的旨意看，那就是未來的王，雖然大衛心裡並沒有想搶掃羅的王位，但多少也明白未來接掃羅王位的是自己，而不是他的好友約拿單。

王位只有一個，不是歸王子約拿單就是歸女婿大衛，偏偏這兩位又是好友。從聖經記載，他們並未因王位的繼承而反目。原因是約拿單對大衛的愛。

當掃羅提醒約拿單，大衛要奪他的位子時，約拿單不但沒有生氣，反而與大衛立約，未來如果大衛做王，約拿單就做宰相。聖經記載中，他們兩個至少兩次的盟誓，大衛並答應，一定要善待約拿單的後代。

如果說大衛和約拿單的友誼令人感動，那麼尤讓人佩服的是約拿單了，按以色列人的規矩，長子是要繼承家產的，作為掃羅的長子約拿單，就理所當然地要接替王位。約拿單禮讓王位，是出於心甘情願。

或許約拿單覺得大衛比他更適合做王，或許他出於對大衛的友誼，甘心作大衛的輔臣。例如當大衛覺察到掃羅要殺他時，約拿單還急於向大衛表白，一是他不知情，二是他一定會阻止他父親行事。後來由於無法說服掃羅，約拿單私下與大衛會面，送他逃出耶路撒冷，兩人定下了大衛為王，約拿單為臣的盟約，揮淚而別。

在整個事件中，約拿單的道德風度可謂為古今友誼的典型。那麼大衛又是怎樣處理這個關係呢？

對掃羅，大衛是尊敬，不奪位，大衛一直向掃羅表白，他不奪掃羅的王位，同時凡掃羅的要求，他都去做，甚至有兩次機會殺掃羅，大衛也沒動手，大衛的理由是，他決不殺神所膏的人，這個觀念其實對大衛也有利，因為他也是神所膏的人。

大衛對掃羅採取的策略是躲，畢竟他也是受膏者，未來要做王，常言道，天無二日，國無二君，大衛既不想加害掃羅，又不想送死，只好逃了，最後一直逃到了非利士人的土地上去了。

對約拿單則採用立約的方式，大衛與約拿單立下盟誓，未來大衛為君，約拿單為宰相，這表明大衛心中明白，他是掃羅王位的繼承人，約拿單似乎感覺到了什麼，一再叮嚀大衛要善待他的後代，大衛也答應了，不過大衛並未認真實踐他這個誓言，這多少有愧對他赤誠相待的約拿單。

食物神學 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/12/09
作　　者: 蔡茂堂 牧師

從創世記第一章，我們知道上帝所創造的動物與人物的生命，須要靠食物才能維持生命的繼續存在。因此，上帝就為他們預備了食物。這就表示我們的生命是依賴性的存在，我們必須依賴上帝所供應的食物才能生存。 “神說：看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子全賜給你們作食物。至於地上的走獸和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給他們作食物。” (創1:29-30) 可見在上帝起初創造天地時，動物與人物都是草食性的。人物所吃的結種子的菜蔬以及樹上有核的果子，而動物則全部只吃青草。

亞當與夏娃的犯罪墮落是從那棵分別善惡樹上的果子所引發的。當蛇向夏娃誘惑時，夏娃 “見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給他丈夫，他丈夫也吃了。” (創3:6) 吃了所不該吃的食物成為人類墮落的淵源。

挪亞時代大洪水之後，上帝把賞賜給與人類的食物種類擴大及於所有的動物。 “凡活著的動物都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。” (創9:3) 聖經雖然沒有提到上帝是否同時也改變部份動物的飲食習慣，但是從 “流你們血、害你們命的，無論是獸是人，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。” (創9:5) 我們似乎可以引申為部分動物的種類在洪水之後也改變成為肉食性動物了。

以色列人出埃及後，流浪在曠野四十年間由於找不到足夠的食物果腹而向摩西報怨連連。上帝為此在夜間隨著露水降下嗎哪，做為以色列人在曠野四十年間維生的食物 (出16:31)。但是以色列人光有嗎哪可以止饑還嫌不夠，又抱怨沒有肉吃。上帝就颳起大風，吹來大批的鵪鶉鳥，飛到以色列營中，讓以色列人可以捕捉來大快朵頤。只是耶和華對這些貪婪好食者大發雷霆，在基博羅哈他瓦（就是貪慾之人的墳墓）用大災殃殺死了許多人 (民11:31-34)。

耶和華在西乃山上指示摩西要作會幕。在會幕的聖所中的三件聖物之一，就是陳設餅桌，上面要時常擺設兩疊共十二個陳設餅，每安息日才推陳換新，而所換下來的陳設餅，是賞賜給祭司在聖所吃的 (利24:6-9)。所以食物與敬拜耶和華有密切的關係。當耶和華要與以色列民在西乃山立約的時候，耶和華親自預備宴席的食物，邀請摩西以及七十位長老到西乃山上參加這個立約的盛宴 (出24:9-11)。

主耶穌在受約翰的洗禮以後，就被聖靈帶到曠野要受魔鬼的試探。魔鬼給主耶穌的第一個試探就是有關食物的試探。當耶穌禁食禱告四十晝夜之後，肚子就餓了。魔鬼就近前來對主耶穌說，“你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。耶穌卻回答說：經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。”(太4:3-4) 在此我們可以看到主耶穌的食物神學。主耶穌並非禁慾主義者那樣的把食物的須求當成罪惡來排斥或是鄙視。但是主耶穌也很清楚的告訴魔鬼，人的生命並不是只有食物就能滿足或是維持的。人類除了須要上帝所賜的食物來維持肉體的生命之外，人類更須要上帝口裡所出的一切話來維持心靈的生命。主耶穌在用五餅二魚當作食物來餵飽五千人之後，就吸引了大批的人群緊緊跟隨耶穌，盼望能夠再一嘗那免費的便當。主耶穌對那群追逐便當的人群說，“不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，…叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命 (約6:27,63)。

主耶穌在被賣的那一夜，與他的門徒共享最後的晚餐時，“耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：你們拿著吃，這是我的身體」又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦 (太26:26-28)。

由以上的討論我們知道，食物具有實質的功能以及象徵的意義。食物可以讓我們犯罪遠離神，食物也可以讓我們與神親近，從神蒙恩。但願我們在屬物質以及屬靈的食物上面都能夠以感恩的心來領受上帝的供應與恩典，也能夠用順服的心來信靠並遵行上帝的話語。

烏陵與土明 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/12/02
作　　者: 蔡茂堂 牧師

我們在出埃及記28章唸到上帝詳細指示摩西要如何為亞倫預備製造擔任大祭司職份時所要穿戴的七件套裝聖袍：用藍線綁上刻有歸耶和華為聖金片的白細麻紗冠冕 (出28:36-39)；鑲有四排十二塊不同材質與顏色寶石的四方決斷胸牌 (出28:15-29)；兩條肩帶上面各鑲有一塊紅瑪瑙用金藍紫紅線在白色細麻紗布繡上美麗花樣的以弗得背心 (出28:6-14)、用以弗得同樣材質與顏色綉製可以把以弗得綁好在身上不隨意飄動的腰帶 (出28:8)、下擺掛滿美麗石榴與金鈴鐺讓亞倫走起路來會響叮噹的純藍色以弗得外袍 (出28:31-35)、從手腕到腳踝一體純白細麻紗所織成的內袍 (出28:39) [註：和合本中文聖經在此翻譯成雜色細麻線織內袍，現代中文修訂版則譯為拿麻紗縫製亞倫的內袍]、最後還有一件穿在腰間到大腿用純白細麻紗縫製的褲子 (出28:42)。

大祭司所穿戴的聖袍，除了上述七件套裝之外，耶和華還特別吩咐摩西要記得將烏陵和土明放在決斷的胸牌裡 (出28:30)。摩西在亞倫正式授職上任大祭司之前幫亞倫沐浴更衣、穿上這七件套裝的大祭司聖袍的時候，也謹慎的將烏陵與土明放入胸牌內 (利8:6-9)。讓我們感到非常好奇的是耶和華除了向摩西說你要將烏陵土明放入亞倫胸前的決斷胸牌內以外，就沒有向摩西交待到底烏陵與土明是使用何種材質所製造、呈現何種形狀與顏色、還有大祭司要如何使用烏陵與土明來明白耶和華的心意好作出正確的決斷。因此，這些與烏陵土明相關的議題，就造成許多人揣摩猜測、眾說紛紜的現象。　

當代的摩西與亞倫，對於烏陵與土明這兩個東西以及如何操作使用等都心知肚明，不必耶和華再費心解釋。傳統上，猶太拉比們以及歷史學家約瑟夫都認為這是兩塊由耶和華直接交給摩西的兩塊寶石。當國家遭遇重大事件，必須尋求耶和華的啟示與指引時，大祭司便穿戴七件套裝聖袍，走進聖所將金燈台的七盞燈點亮，然後大祭司便轉身站立在金香壇前面，燃燒馨香，面向布幕背後的施恩座提出問題，並且同時將放在胸前決斷胸牌內的烏陵與土明拿出來，高舉在雙手。這時候，上帝如果要回答這個問題，就會有風從至聖所吹動布幕，並且使七盞燈的火燄隨風的方向而擺動，火燄擺動所產生的閃爍亮光，照在烏陵與土明上面，再折射到大祭司胸牌上面的十二塊寶石上面，就會顯出二十四種不同的光彩組合，而希伯來文有二十二個字母，這輪流顯出的二十四種色彩組合便可以無聲無息的以不同色彩代表不同希伯來文字母的方式將耶和華的心意向大祭司顯明出來。

根據約瑟夫的記載，這些寶石在約瑟夫時代之兩百年前就逐漸不再發出可以讓大祭司看出耶和華心意的光芒了。根據舊約聖經的記載，在大衛王之後，烏陵與土明就不再被提及。當以斯拉與尼希米帶領一群被擄到巴比倫的猶太人歸回故鄉重建耶路撒冷城牆與聖殿時，就發生一件難以判斷的祭司身份認定事件，當時的行政長官就決定將該案件擱置，要一直等到耶和華再興起一位知道如何使用烏陵與土明來明白上帝心意的大祭司，才請這位大祭司來作判定 (尼7:65)。有些舊約神學家主張，當上帝興起先知來向以色列民更直接的傳達他的心意之後，就逐漸廢去這個比較間接且複雜的烏陵與土明方法來顯明他的心意。

近代的批判學者根據考古學家近年來所發現古近東文明，特別是巴比倫與亞述的祭司，有關尋求神明旨意的方法與物件的研究，他們主張以色列人所使用的烏陵與土明，應該和古近東其他文明所使用詢問神明旨意的方法類似。古近東的文明就是使用很簡單的抽籤方法來確認神明的心意。因此，以色列人的大祭司在禱告之後就用手從胸牌口袋中取出一塊寶石，如果是烏陵，就是有罪或禁止；如果是土明，就是無罪或許可。按照這些近代批判學者所提出的看法，舊約聖經中所記載的當耶和華厭棄掃羅王之後，就不再經由異夢或先知或烏陵來回答掃羅，而逼得掃羅只好去尋求交鬼婦人幫助他去找已去世的撒母耳亡魂來請教他心中的疑惑。若大祭司只要將手從胸牌內取出一塊石頭，上帝的心意就完全一清二楚、一目瞭然了然，則掃羅交鬼件事應該不會發生。

今天我們在每天生活中，也常會遭遇不知如何判斷的時刻，請問您是如何來尋求並明白上帝的旨意呢？ (參閱約7:17)

大祭司 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/11/25
作　　者: 蔡茂堂 牧師

根據出埃及記38章的記載，大祭司的聖衣包括七件：胸牌、以弗得、外袍、腰帶、冠冕、內袍、褲子。但是在許多猶太教與基督教的傳說中，出現第八件服飾，也就是一條繩索。到底這條繩索是怎麼跑出來的呢？　

根據摩西五經的記載，在亞倫的兩個兒子拿達與亞比戶因為隨便獻上凡火，而立刻被耶和華的聖火燒死在聖所 (利10:1-2) 之後，耶和華就曉諭摩西說，大祭司亞倫也不可以隨時進入至聖所的施恩座前，免得他死亡 (利16:2) 。大祭司只能在每年七月十日（利16:29）贖罪日 (Yom Kippur) 代表全以色列人一年一次進入至聖所。大祭司在進入至聖所以前，必須先用水洗身，然後要穿上細麻布聖內袍，把細麻布褲子穿在身上，腰束細麻布帶子，頭戴細麻布冠冕；這都是聖服 (利16:4)。大祭司進入至聖所時，要先用香爐把金香壇上的火炭裝滿，再拿一把香帶入至聖所，把香放在火上，使香的煙雲遮掩法櫃上的施恩座，免得他死亡 (利16:12-13)。然後大祭司要先用公牛的血為自己贖罪 (利16:11)，再用公山羊的血為百姓贖罪 (利16:15)。　

根據摩西五經的記載，大祭司的七件聖服之中，有一件純藍色的外袍是穿在以弗得的下層。袍子周圍底邊上要用藍色、紫色、朱紅色線做石榴。在袍子周圍的石榴中間要有金鈴鐺 (出28:33)。這些與石榴間隔懸掛在藍外袍底邊的金鈴鐺有非常重要的作用。亞倫供職的時候要穿這袍子。他進聖所到耶和華面前，以及出來的時候，袍上的響聲必被聽見，使他不至於死亡 (出28:35)。　

由於大祭司每天早晚兩次進入聖所點燈燒香的時候，以及每週一次進入聖所更換陳設餅的時候，如果不小心，都有可能被耶和華擊殺在聖所裡面。還有每年一次進入至聖所為百姓行贖罪禮時，更有可能被耶和華擊殺在至聖所裡面。因此，從中世紀開始，在猶太人的中間就出現如果大祭司不幸死在至聖所時，當如何處置的傳說。這個傳說有不同的版本。各個版本相同之處就是大祭司的聖衣除了聖經所記載的七件以外，又多了一條繩索。這條繩索到底是綁在大祭司身上那一個部位，不同傳說有不同的部位，有的說是綁在腰間，有的說是綁在腿上，或說是綁在腳踝。因為至聖所只有大祭司一年才能進入一次，所以萬一這個大祭司不幸在至聖所裡面死亡時，就沒有人能夠進去處理大祭司的遺體了。因此綁這條繩索是以備萬一發生如此不幸時，在聖所的祭司們可以用這條繩所將大祭司的遺體拉出來安葬。有的傳說甚至將上述利未記第16章以及出埃及記第28章所記載的兩件事情混為一談，主張大祭司身上所穿的藍外袍底擺所懸掛的金鈴鐺在大祭司走動時會發出悅耳的聲音，此時，在聖所守候的祭司們便可以安心等候大祭司完成他的一年一度贖罪大禮。萬一經過一段較長的時間聽不見金鈴鐺那悅耳的聲音時，守候的祭司就要拉一下那根從至聖所延伸到聖所的繩索，看看大祭司是否有所反應，如果沒有反應，那麼大祭司很有可能就是死在至聖所裡面了，必須設法將大祭司遺體拉出來安葬。　

這個傳說在1985年版的Zondervan's NIV Study Bible 新國際啟導本聖經中，在出埃及記28章35節的註釋中提及。美國電視神醫佈道家 Benny Hinn的弟弟 Sam 也宣稱上帝在一次的異象中告訴他，上帝要用這條以前以色列人用來把死亡大祭司遺體拉出至聖所的繩索將許多屬上帝的子民拉進至聖所裡面。有學者主張這個傳說來自猶太歷史學家約瑟夫 (Josephus) 的記載。　

根據希伯來文以及早期猶太文學的教授 Dr. W.E. Nunnally 的報告：大祭司身上綁繩索的傳說只不過是一個傳說。這個傳說來自中古世紀一個不明的出處，然後就到處流傳。但是在整本聖經中我找不到任何這方面的記載，在次經 (Apocrypha)，死海古卷 (Dead Sea Scroll)，約瑟夫著作 (Josephus)，偽經 (Pseudepigrapha)，他勒目 (Talmud)，米示拿 (Mishna)，或是任何其他的猶太經典中都找不到。　

根據利未記16章的記載，大祭司進入至聖所時所穿的聖衣是純白麻紗內袍，並沒有穿掛有金鈴鐺的藍外袍，因此，金鈴鐺的說法更是不攻自破了。

建堂與宣道 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2007.11.18
作者：曾昭瑞牧師

「只有當教會從一個世界進入另外一個世界時，才能發現教會真正的本質…參與宣道開始嘗試跨越邊界，而跨越邊界可以讓教會明白教會的視野應該有多少長闊高深。」(David J. Bosch)

也許有人會想，教會在建堂的當下，或許對外的宣道事工，應該緩一緩。因為又要建堂，又要宣道，這是要花不少錢的。

這樣的擔心是正常也是可以理解的，因為通常教會在建堂的時刻，都是背負著許多經濟上的壓力，許多會友都是靠著信心來參與奉獻。在沒有餘裕的情況下，果真還能參與在宣道的事工上嗎？

這樣的想法第一個大的迷思，就是把建堂與宣道都看成是用「錢」來參與。事實上建堂與宣道都必須投入金錢，但是參與在建堂與宣道不單單只是只有奉獻金錢。教育、參與、奉獻、禱告都是重要的，弟兄姐妹可以在不同的向面來參與宣道事工。

第二個大的迷思是，用數量來衝量價值。有時候有人會把數量的大小看為是價值的大小，但是聖經中的教導讓我們看見，窮寡婦所奉獻的兩個小錢；與一位小朋友奉獻五餅二魚的事蹟，都告訴我們上帝所看重的不單單是我們給多少，而是我們的心志如何。

從建造的角度來看，建堂與宣道的事工，都需要對上帝的信心。一個教會在參與建造上帝國的事工上投入時，信心讓他們看見，建堂不單單是考慮到滿足自己會友的需要，也要考量到鄰舍、社區的需要。這樣的建造，不單單只是硬體的建造，也是修直通往耶路撒冷宣道之路的修造。

另一方面，教會在宣道事工上的投入，乃是讓信心帶我們到更遠的地方，跨越我們的邊界，延伸我們的視野，使我們能夠將好消息帶更多不同的地區、族群。我們不只是關注滿足自己，而是關注在上帝國的實現。

所以在2008這一年，我們要邀請兄姐，一起來參與宣道的事工，雖然我們有建堂的事工要推動，但是我們相信，這不是互斥的，而是一起參與在教會的建造當中。弟兄姐妹可以在禱告的感動中，選擇參與暑期福音隊的同工、加入醫院福音佈道工作、參與宣關同工與我們一起投入關懷傳道人工作。亦可選擇在金錢上的奉獻與成為代禱勇士。不論用何種方式參與，相信有大家的投入，會看見上帝的祝福通過兄姐的行動，臨到更多的福音朋友，讓他們聽見、看見、體驗到上帝的愛與恩典。

亞倫(2) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/11/11
作　　者: 蔡茂堂 牧師

根據猶太人的他勒目(Talmud)記載，首任大祭司亞倫是一位“和平的愛好與追求者”(the-lover-and-pursuer-of-peace)。大衛王所寫的詩篇133篇1-2節說：看哪，弟兄和睦同居是何等的善，何等的美！這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟。摩西按照耶和華的命令封立亞倫作大祭司時，用馨香的膏油厚厚的澆灌在亞倫的頭上，那些膏油是那麼多，從亞倫的頭上一直往下流，流滿亞倫的臉頰，一直流到亞倫的鬍鬚；又從亞倫的鬍鬚往下滴，滴透亞倫的祭司外袍；再從外袍往下滲透，一直滲到亞倫的衣襟；然後從亞倫的衣襟，滴到地上。如此，亞倫的全身被這馨香的膏油流過，全身散發出馨香之氣。如果這些膏油代表上帝聖靈的恩膏，這個恩膏會浸透全人，也會散發基督馨香之氣到四周圍。大衛王用這一幅亞倫被封立為首任大祭司時接受摩西厚厚膏抹的圖畫來描述一種特別蒙上帝祝福的情況，也就是弟兄和睦相處的美善！因此，在猶太人的傳說中，亞倫是到處給以色列人的家庭與社區帶來和睦關係的關鍵人物。

當大祭司亞倫聽到以色列人發生婚姻齟齬時，他會花很長的時間去作婚姻輔導，一直到這對夫婦又重歸於好，因此，當這對夫婦在恢復恩愛甜蜜的夫妻生活之後而懷孕時，他們對亞倫的幫助充滿感恩，就將所生下來的男孩子稱為亞倫，這就是為何以色列男子當中，以亞倫命名的人數特別多。

當亞倫在社區當中聽見有兩位鄰居互相爭吵時，亞倫會先跟其中一位私下談話，瞭解他們之間的爭吵原因與過程。然後亞倫會對這個人說，我曾經聽見對方向我表示，他對於得罪鄰居的事深感愧疚，亞倫會跟這位當事者會談一直等到當事者內心恢復平靜。然後亞倫會找時間再去訪問對方，也向對方作同樣的人際關係輔導，一直到對方也心平氣和為止。後來當這兩個爭吵者再見面時，他們都願意與對方盡棄前嫌，握手言歡。

當摩西在路上看見有人干犯律法時，立刻就向對方義正詞嚴的當眾指出他的錯誤來，並且要求對方立刻悔改，才能得到耶和華的赦免。否則的話，摩西就拒絕與這個人打招呼。當亞倫在路上看見有人干犯律法時，亞倫還是會很親切的和這個人握手問安。只有在私下的場合才會提醒對方不要再犯同樣的錯誤。當下次這個人有機會再犯同樣的錯誤時，內心常常會浮現亞倫向他親切握手問安的情景而覺得不忍心再犯同樣的過錯，否則以後如何有臉再跟亞倫見面或握手。

當亞倫在何珥山去世時，全會眾，就是以色列全家，見亞倫已經死了，便都為亞倫哀哭了三十天(民20:29)。在這裡聖經是說“全會眾，就是以色列全家，英文翻譯為“even-all-the-house-of-Israel”，意思是以色列全體民眾，不論男女老少，都一起為亞倫的去世哀哭了三十天。大家十分捨不得這一位在他們當中給他們的婚姻、家庭、與社區帶來真正和平 (shalom) 的大祭司就這樣永遠與他們分離。

當摩西一百二十歲時，耶和華帶領摩西登上尼波山頂，讓他遠遠眺望整塊的應許迦南地，卻沒有讓摩西親腳踏上迦南地。這是由於摩西與亞倫在在尋的曠野，加低斯的米利巴水，沒有遵照耶和華的命令用口吩咐磐石流出水來，卻用手中的杖擊打磐石，使磐石流出水來，在以色列人中沒有尊耶和華為聖，得罪了耶和華(申32:51)。摩西就死在尼波山上，耶和華親自將摩西埋葬，以致於至今無人知道摩西墳墓的所在。摩西去世的時候，以色列人在摩押平原為摩西哀哭了三十日，為摩西居喪哀哭的日子就滿了(申34:8)。在此的希伯來文若直譯為英文，是-the-male-children-of-Israel 為摩西哀哭三十天。因此，有拉比主張，亞倫的慈愛比摩西的公義更得到以色列全體民眾的懷念。但願我們也能學習亞倫的慈愛。