界線 Boundary -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/08/03
作　　者: 蔡茂堂 牧師

界線 (Boundary) 是近年來在心理學被廣泛探討的熱門題目之一。有兩位基督徒心理學家 克勞德與套森德Henry Cloud 與 John Townsend 於1992年出版一本這方面的書，Boundaries: When to Say Yes, When to Say No, To Take Control of Your Life. (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1992)

根據克勞德與套森德的說法，界線原來是房地產的分界線 (property line)，在該界線以內的房地產之處置權與照顧責任應該是屬於該筆房地產所有者所擁有。界線將屬於自己的房地產與不屬於自己的房地產作出清楚的區隔。克勞德與套森德將這個原用於區分房地產權責歸屬的界線觀念，轉而應用到個人的自我認同 (Self Identity) 以及人際關係 (Interpersonal Relationship) 互動的研究。適當清楚的自我界線當有助於促進建全的人際互動關係。

I. 責任關係 (Responsibility)：　

當自我界線很清楚且適當的區分自我與非我 (me and not me) 時，我們可以理直氣壯的擁有自我並為自我負責。我們也會避免去侵犯別人的自我或為其行為負責。

II.自由抉擇 (Freedom)：

我們對於界線內之自我相關事務可以自由抉擇如何處置。同時，我們對於屬於他人自我界線內之事務則須學習尊重其自由處置權責。

III.愛的關係 (Love)：

當我們對於自我界線內之擁有權責以及自由抉擇有了清楚的認識，我們對別人自我界線內之擁有權責與自由抉擇會予以尊重並避免侵犯的情況下，我們才有能力與對方建立成熟、互惠的相愛互動關係。

IV.保護作用 (Protection)：

在愛的關係中如果對方做出侵犯你的自我 [例如：語言暴力、肢體暴力、壓迫管制、或是操控玩弄]、或傷害你們關係的行為時，清楚的自我界線會幫助你勇敢的採取適當的防範措施，避免受到對方的侵犯。清楚的自我界線也會幫助你智慧的婉拒承受對方不當行為所帶來的惡果，並且不會背負不恰當的罪惡感。在這個互動的過程中，你不會去侵犯對方行為抉擇的自由。你會讓對方自己去承受其惡行所帶來的惡果，讓對方有自我反省、改過向善的機會。

V. 接受現實 (Accept Reality)：

當我們採用適當的自我界線來建立愛的關係，並且在對方做出侵犯你的自我或是傷害愛的關係時，我們使用適當的自我界線來保護自我，免於對方的侵犯，或是讓對方承受該惡行所帶來的惡果，給予對方反省改變的機會。但是，對方不一定會因此就痛改前非、回頭是岸。有時候，我們會遭遇對方不可理喻，或是變本加厲。在經過一段時間之後，我們不得不承認並接受對方拒絕改變之事實。在這樣的時刻，適當的自我界線會幫助我們做出兩害取其輕的困難抉擇，將這個無法挽回愛的關係做一個結束。我們不會讓自己陷入只要我再努力，一定可以挽回這個愛的關係的錯覺而無法自拔。

在加拉太書第六章2節與5節，保羅談到彼此分擔重擔以及個人自負擔子的看似矛盾的人際關係互動建議。如果從克勞德與套森德的界線理論來看保羅的建議，個人自負的擔子應該是指在自我界線以內的自由抉擇與擁有權責。彼此分擔重擔則是指在健全自我界線下所建立成熟的彼此相愛關係之下的互惠互動。

求上帝幫助我們，能夠以感恩的心來接受上帝所賜給我們這寶貴的自我界線。智慧的使用自由抉擇，並且願意為這些自由抉擇負責。我們也同時學會尊重別人的自我界線，不侵犯別人的自由抉擇或是剝奪他為此自由抉擇所帶來的後果負責。我們也要祈求上帝，不要讓自我界線扭曲成為將我們自我孤立的高牆，攔阻我們與別人建立互相擔當生命重擔的彼此相愛關係。

巴拿巴 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/07/20
作　　者: 蔡茂堂 牧師

巴拿巴 (Barnabas) 第一次在聖經出現是在使徒行傳4章36節。他是屬於利未支派的猶太人海外移民 (Jewish Diaspora)，出生於居比路 (Cyprus) 海島，本名叫約瑟 (Joseph)。年青時就返回耶路撒冷進修，傳說中他可能與來自基利家 (Cilicia) 的大數城 (Tarsus)的掃羅同時在猶太拉比迦瑪列(Gamaliel)門下受教 [參閱 徒22:3]。使徒時代教父克雷芒 (Clement of Alexandria)與優西比烏 (Eusebius) 認為他是路加福音10章1節中所提的耶穌七十門徒中之一位。他的家境可能優裕，在居比路有田產，當初代教會信徒發生經濟困境時，他心甘情願的將田產出售，捐出所得於使徒腳前 (徒4:37)，與亞拿尼亞、撒非啦夫婦的有所保留與沽名釣譽成為明顯的對比 (徒5:1-10)。巴拿巴這種關心別人的困難與需要的為人在初代教會使徒群中為他贏得 “巴拿巴” (Barnabas) 的尊稱。根據使徒行傳11章24節的描述，巴拿巴人格特質是對主耶穌基督大有信心，生命中常被聖靈充滿，生活中結出聖靈的果子，特別是對人的良善，因此，他被稱為好人。

巴拿巴這種對人存心良善的好人作風，除了表現在對經濟貧困的人的慷慨解囊之外，也表現在對一個過去聲名狼藉的初信者掃羅的支持與背書的冒險犯難的勇氣 (徒9:26-27)。巴拿巴為了海外外邦人初信者的弱勢團體，與掃羅聯手前往參加耶路撒冷大會，在會中對抗聲勢浩大的猶太基本教義派領袖，為外邦信徒爭取不必經過割禮這道猶太教的入教手續，而獲得勝利 (徒15:1-30)。巴拿巴與掃羅受安提阿教會差派，成為教會第一個海外宣道團隊，帶領一位馬可約翰為助手同行 (徒13:1-5)。那裡知道，這個助手馬可約翰，到了旁非利亞的別加，就溜回耶路撒冷去了 (徒13:13)。當保羅與巴拿巴討論，想要前往拜訪上次旅行佈道所開設的教會時，兩個人為了是否再帶馬可約翰同行而發生嚴重的爭議。保羅主張，這個人會半途而廢，不適合參與充滿壓力挑戰的宣道事工。巴拿巴是馬可約翰的表哥 (西4:10)，他認為不要因為一次的軟弱失敗就剝奪他再度學習的機會。巴拿巴為了要栽培曾經一次失敗的馬可約翰，不惜與保羅翻臉拆夥。我們從使徒行傳15章39-40節的記載，保羅的立場，似乎得到安提阿教會較多的認同與支持。
　
由上述三個例子，我們可以看到，巴拿巴是一位因為對主耶穌的信心堅定，生命中常常被聖靈充滿，生活中則表現出為了支持接納處於弱勢的初信者與失敗者，不惜與當權多數者對抗與據理力爭的良善。這樣的一個好人卻也有他軟弱跌倒的時刻。有一次，使徒彼得前來訪問安提阿教會，跟當地的主內外邦人弟兄們一起同桌吃飯，大家都很融洽。突然，有人來報告說，有另外一群從使徒雅各那裡派來的割禮派代表，也快要到這裡來拜訪。彼得為了怕得罪這一群割禮派的代表，就暫時離席。保羅看到不只彼得如此裝假，連巴拿巴也隨夥一起離席裝假，就很不客氣的當着眾人的面，指責彼得與巴拿巴 (加2:11-14)。在這裡，我們看到巴拿巴默默的接受保羅的指正。這也是巴拿巴另一個值得我們學習效法的地方。

雖然，在巴拿巴與保羅為了馬可約翰而分道揚鑣之後，在路加所寫的使徒行傳中，巴拿巴似乎就消聲匿跡、不見蹤影了。但是，我們在保羅後來所寫的書信當中，發現巴拿巴有很成功的把馬可約翰栽培成為很好的傳道人。[一般聖經學者都主張，新約當中的馬可福音，就是由這位馬可約翰所著作的]，而且馬可後來成為使徒彼得很好的助手 (彼前5:13)，甚至也成為保羅在獄中很好的助手 (提後4:11)。

根據傳說，巴拿巴與馬可約翰前往居比路宣道之後，又前往羅馬以及米蘭傳道，設立米蘭教區，再回到居比路。在主後62年，巴拿巴七十六歲時，當地的猶太人慫恿外邦人，將巴拿巴綑綁，拉出撒拉米斯 (Salamis) 城外，用石頭打死，並起火焚屍。馬可約翰將其遺骸埋於西門外的山洞中。

腓立比 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/07/13
作　　者: 蔡茂堂 牧師

腓立比是羅馬在馬其頓地區的殖民城(colony)。358BC統治馬其頓的腓力二世(Philip II) 將一個稱作克瑞奈(Krenides)的小城擴建，並改用自己的名字稱該城為腓立比 (Philippi)。168BC羅馬在庇得拿(Pydna)之役征服馬其頓。42BC腓立比之役中布魯托與卡修(Brutus and Cassius)被安東尼與奧大微(Antonius and Octavius)打敗，後者將腓立比城再度擴建，並將其設立為羅馬殖民城，稱之為腓立比朱利亞殖民城 (Colonia Julia Philippensis)。腓立比並非馬其頓地區之首要大城 (帖撒羅尼迦才是首要大城)，腓立比是保羅宣道團隊從亞洲要進入歐洲的第一座城。

腓立比教會的建立是上帝奇妙的作為與帶領。安提阿教會在聖靈的帶領下，差派巴拿巴與保羅成為第一個宣道團隊，經由居比路，前往旁非利亞、加拉太地區設立幾個教會 (徒13-14)。耶路撒冷教會為了這次海外宣道在外邦人地區所設立的教會會友是否也須要接受猶太教的割禮並遵守摩西的律法起了很大的爭辯，保羅與巴拿巴在這次爭辯中立場一致，並且贏得全體與會代表的支持 (徒15:1-29)。當保羅與巴拿巴想要再度出發，訪問上次海外宣道所設立的教會時，兩人為了是否再帶稱呼馬可的約翰同行而起了很大的爭執 (徒15:36-41)。兩人因此拆夥，巴拿巴帶著馬可走海路前往居比路，保羅帶著西拉走陸路前往弗呂家、加拉太一帶探望教會之後，帶領新門徒提摩太，想要在亞西亞地區傳道，聖靈卻不許，想要往北向庇推尼去聖靈也不許，他們就往西走到特羅亞。保羅在夜間夢中看到一個馬其頓人請保羅過去幫助 (徒16:6-9)。醫師路加在此加入保羅宣道團隊 [徒16:10開始，我們取代他們]。保羅與團隊成員分享他的異象之後，全體成員都有相同的感動，認為這是上帝的帶領。從特羅亞搭船，經過撒摩特喇，到了尼亞波利。再行陸路，抵達馬其頓的羅馬殖民城腓立比。

腓立比城是羅馬殖民城，對猶太人有種族歧視，因此，猶太移民很少。整座城連一間猶太會堂 (synagogue) 也沒有 [一座城只要有十個成年猶太男子就可以建一間猶太會堂]，只有在城外港蓋河 (River Gangites) 邊有一個禱告處。保羅在此佈道所結的第一個福音的果子是一位來自推雅推喇的女商人呂底亞，她是販賣高級布料商，也是敬畏耶和華的外邦人。她決志受洗後，立刻展現愛心，接待保羅宣道團隊在她家落腳。從此，我們看到腓立比教會的兩大特點。其一是腓立比教會初期是由女性當領袖 [腓4:2-3]，其二是腓立比教會很有愛心，三番兩次設法資助保羅宣道團隊 [腓4:15-18]，而且超過他們力量所能來捐款幫助耶路撒冷教會 [林後8:1-5]。

根據腓立比書1章1節，腓立比書是由保羅與提摩太所寫的。但是，我們如果再仔細閱讀其內容，就會發現許多的代名詞都是第一人稱單數，而且在2章19節還提到保羅要派提摩太前去拜訪腓立比教會，因此，保羅應該是腓立比書的作者。至於寫腓立比書的可能時間，則是在保羅被關於監牢的時候 [腓1:13]，他期望不久將被判無罪開釋 [腓1:19,25; 2:24]。保羅在信末提及“該撒家裡的人”[腓4:22]，因此，比較有可能是在羅馬的監獄。根據有關以巴弗提 [腓2:25-30]的故事，有人將保羅被關於羅馬的消息帶到腓立比，腓立比教會決定派以巴弗提帶慰問金前往羅馬探望保羅，以巴弗提在羅馬病倒了，有人將此消息帶回腓立比，腓立比教會掛心以巴弗提的安危，又有人將此消息帶到羅馬告知保羅與以巴弗提，因此，保羅決定提筆寫腓立比書，讓以巴弗提早日送去腓立比教會。如此，一來一返的，在保羅被關到羅馬監獄到他提比寫腓立比書之間，至少隔了腓立比與羅馬間的四趟旅程之久。

腓立比教會是保羅最心愛的教會，也是最支持保羅的教會，保羅為腓立比教會禱告，要他們的愛心能夠源源不絕，不斷成長，但是這個愛心是跟著真知識與明辨力一起增長的，並且是以至善為目標。這個至善是在神面前毫無瑕疵，在人面前不絆跌人。在生活中依靠耶穌基督的恩典而結滿聖靈與福音的果子，將榮耀頌讚歸給上帝。但願我們也能學習腓立比教會的榜樣。

比撒列 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/07/06
作　　者: 蔡茂堂 牧師

聖經有關安得烈的記載並不多，聖經中的安得烈留給我們的印象是一位首先被主呼召成為門徒，卻沒被選入三人小組。但是，安得列對此似乎是安之若素，不以為意。安得烈也是耶穌門徒當中，最會把別人帶到耶穌面前領受主的恩典。　

至於比撒列，聖經則記載得更少了。比較特殊的一點是有關比撒列的身世背景。一般聖經介紹一個人，較常見的是提到他的父親。例如：舊約就稱約書亞為嫩的兒子、迦勒則是耶孚尼的兒子 (民14:6)。新約稱耶穌的門徒雅各與約翰為西庇太的兒子 (太4:21)。但是舊約一提到比撒列，卻是提到他的父親與祖父。請看出埃及記31章2節，耶和華在交待摩西當如何建造會幕之後，立刻向摩西提到比撒列這個人。耶和華向摩西說：看哪，猶大支派中，戶珥的孫子、烏利的兒子比撒列，我已經提他的名召他。耶和華為何在提到比撒列的父親烏利之前，還要提到他的祖父戶珥呢？如果我們查一下聖經中有關烏利與戶珥的記載，我們就會發現，聖經中並沒有提到有關烏利所留下來的任何事蹟。但是戶珥卻留下兩個很重要的事蹟。　

當以色列人與亞瑪力人在利非訂打戰的時候，約書亞帶領以色列民在山下與亞瑪力人爭戰，摩西和亞倫、戶珥就到山上為以色列人代禱。摩西拿著神的杖舉手為以色列人禱告時，以色列人就得勝，摩西手酸而下垂時，以色列人就落敗。於是亞倫和戶珥就搬了一塊石頭，讓摩西坐下來，讓摩西不會太累。當摩西手發酸時，亞倫與戶珥就一個在左邊、一個在右邊的扶著摩西的手，讓摩西的手可以一直高舉來為以色列人禱告。因此，約書亞所帶領的以色列人就打了一個大勝仗。在此，我們看到代禱的重要性，我們更看到戶珥與亞倫願意在摩西軟弱的時候，扶持摩西，好讓摩西的代禱不中斷，幫助約書亞得勝。　

當耶和華呼召摩西與約書亞要上到西乃山頂，從耶和華領受十誡石碑時，摩西交待亞倫和戶珥在山下留守，並且負責處理以色列人的爭訟事件 (出24:14)。但是，當摩西在山頂上四十晝夜聆聽耶和華的誡命，並且將兩塊石版拿下山時，卻看到亞倫在山下鑄了金牛犢來讓以色列人敬拜。摩西將石版摔碎了，並且為以色列人向耶和華祈求赦免。但是我們卻看不到在金牛犢事件當中，戶珥扮演了什麼角色？還有，戶珥似乎就從世上消聲匿跡了。根據猶太拉比對摩西五經的詮釋米大示 (Midrash)，摩西在登上西乃山頂之前，交待亞倫與戶珥留在山下處理以色列人的爭訟事件。當摩西在山上停留的日子一久了，在山下的以色列人開始不安騷動，強烈要求亞倫與戶珥為他們鑄一個金牛犢來帶領他們走過曠野。戶珥就出面勸阻以色列人，不要自己雕刻偶像來得罪耶和華。但是，以色列群眾不但不接受戶珥的勸告，甚至成為暴動而將戶珥殺死。看到這種情況，亞倫嚇呆了，認為自己如果再攔阻也無益，徒然犧牲生命。所以，亞倫就聽從百姓的要求而犯了鑄金牛犢的大錯。如果拉比的詮釋屬實，則戶珥不只願意從事支持上帝僕人的服侍，他也願意為耶和華盡忠到死。戶珥可以說是第一位殉道者。

戶珥的信心榜樣就經由烏利傳到孫子比撒列的身上。因此，耶和華親自呼召比撒列。　

不只如此，比撒列還是聖經記載第一為被聖靈充滿的人，而且他被聖靈充滿，並不是為了傳道或是擔任祭司的聖職。比撒列被聖靈充滿，是從上帝得到製造會幕所須要的各種智慧、聰明、知識，可以作各樣的工作。由此，我們知道，一切的工作能力與智慧都是來自上帝聖靈所賜的恩賜。我們大家都可以將這樣的能力拿來榮耀上帝，幫助別人來親近上帝，敬拜上帝。

聽！彩虹的聲音… -- 李晶晶 牧師

寫作於2008.06.29
作者：李晶晶牧師

看！雨後的彩虹在雲端上顯示神愛的永約；
聽！校園裡穿梭的彩虹天使訴說愛的故事。
兩年前、一個人、說故事，一個班一個機會，
兩年後、一群人、分享愛，十個班十個機會。
以為給、卻是得，看似難、實為易，主同在；
一點愛、一些時、一個願、一團心，主使用。

一點點多
只要多加那麼一點點就會不一樣！
在繪本童書說故事中多加一點點分享
在孩子竄動無俚頭中多加一點點耐心
在短短的晨光時間中多加一點點關注
在四方投射觀望眼中多加一點點鼓勵
在歡唱歌曲和律動中多加一點點神愛
只要多那一點點多，生命可以影響生命
灑落下七彩的繽紛，建造優質生命信念…

一道彩虹（聽！彩虹志工的聲音……）
紅（彩虹奶奶）秀惠老師：在個人人生低潮之際，卻因加入生命教育的事工而獲得轉換的契機，表面上是付出，實際上是得到一次又一次的在繪本故事中、與夥伴同工們的討論中、和小朋友的互動中，再一次的得到愛的滋潤、生命的美好。使人懂得珍惜、疼惜自己、也更懂得珍惜疼惜別人，感謝上帝的愛、回應上帝的愛。

橙（彩虹媽媽）綺文：從兒子班級的故事媽媽開始，單純的說故事讓我覺得有種不完整感覺，後來認識生命教育，進而成為生命教育的志工，我覺得和孩子們分享的不只是故事，還有我人生中的智慧和他們的智慧。本來以為每學期的進度是去照顧孩子，因為孩子們有需要，我們必須去給予。後來發現我也有需要，需要從孩子身上學習單純而美好的童稚。我不再覺得這是一項工作，是負擔；而是享受、是快樂。即使同一個繪本，我總在一次又一次的閱讀中發現新的樂趣。

（彩虹媽媽）如珊：加入彩虹之後，調整我之前許多觀念。認識自己，知道如何接納自己，與自己相處。雖然生命教育是根本，但在目前的教育環境中，這一塊是缺乏的，所以加入彩虹真好！

黃（彩紅姐姐）主欣：生命教育對我來說，就是以生命影響生命，因此在成為彩虹姊姊之後，我就常常在想，我要用什麼樣的生命態度去與他們相處?久而久之，這樣的思考變成了對自己的反省:我的生命夠格成為影響力嗎?最後我知道，我不能，但神能!

綠（彩紅姐姐）牧音：我是彩虹姊姊，原本是想參與國小的生命教育服事而加入這個團隊，一進入才發現這裡的成員幾乎都是媽媽級的人物，身為大學生的我，有種誤入賊船的感覺，深怕自己無法融入這個群體。漸漸的，我發現自己愛上了彩虹團隊，透過讀書會與備課的討論，每個問題都有很多想都沒想過的可能性與思考面向，提供我新的眼光看事情，也發現更有智慧的做法。時常討論到的議題剛好就能應用到自己正在面對的人生課題。我想，彩虹「建立優質生命信念」的理念，對自己的幫助最大。

藍（彩紅哥哥）：天立：很高興可以參加「彩虹媽媽」，讓我認識很多好朋友，可以學習許多教小朋友的技巧和為人處事的道理。透過這些媽媽同工給我的建議，讓我也能幫助自己更愛我媽媽。

靛（彩紅精兵）巧苓：在晶晶牧師的邀約下，參加生命教育的團隊。在忙碌的工作之餘，每週一個上午與大家一同進班、備課與分享，是我很珍惜的。從擔心不知如何與小朋友相處的彩虹實習生到現在進班帶遊戲的彩虹阿姨，這段時間裡感謝班級小朋友的接納與同工的扶持，參與生命教育讓忙碌的生活有了活潑的色彩。和其他志工一起讀書、討論，又是另一種心靈上的進補。在我們的團隊，有媽媽、有奶奶、有哥哥和姊姊，不同的年齡激盪出有趣多變化的活動和教案，總是令人驚喜，激發更多熱情。因為生命教育，我遇見生命中另一道燦爛的彩虹。
紫（彩虹專員）慧君：因為事工需求而加入新生團隊，讓我認識很多生命豐富且溫暖的媽媽們，每次備課、進班，都可以看見大家對新生命的用心。透過大家的分享，幫助我認識自己、認識家庭、並且認識主，感謝父神奇妙而大的作為！

曠野裡的必修學分 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2008.06.22
作者：曾昭瑞牧師

在準備這篇講章的時候，看到大衛背後有許多不為人知的因子在發生，因為大衛在曠野的日子很長，發生的事件也不少。但是聖經沒有交代太多大衛在曠野裡每天的生活。他只是不停地被追殺，不停地逃，他的生命也在曠野中起了極大的轉變。

如果我們看聖經，可以感受到掃羅王對他的追殺，造成他生命的失序，使他無法過著正常人的生活。對他而言，這是人生中重大的挫折，也是大衛生命中幽暗的一頁。詩篇五十二篇至六十篇都是大衛在曠野中逃時所做的詩。這些詩篇裡大衛講到掃羅對他的追殺，他的心中不是沒有憤怒、沒有生氣。事實上他對掃羅王無理的追殺他，感到十分害怕、恐懼、生氣甚至憤恨的。用心理健康的角度來看，我們會覺得一個正常人能高度承受這種壓力而不精神崩潰是一件不容易的事。長期隱姓埋名的被追殺、逃亡，以及擔心害怕下生活，對大衛自我形像造成了嚴重的扭曲。所以大衛會自己宣告說「以色列王出來要尋找誰呢？追趕誰呢？不過追趕一條死狗，一個虼蚤就是了。」以前我們在讀神學院，有時候有人被大家開玩笑，吹捧他、讚美他。對方不好意思，就拿這句話來開完笑，說「我是誰，不過是一條死狗，一個虼蚤罷了。」弄的大家哄堂大笑。但是大衛在這裡可不是開玩笑，他所承受的是相當的壓力，是經過多年的逃亡生涯的，面對截然不同的遭遇。自己以前曾經是個萬人迷的民族英雄，是個偉大傑出的軍人，是有權有勢的附馬，一下子都成了過往雲煙。取而代之的被人陷害，為了生存苟活他必須拋妻棄子，他必須靠著說謊欺騙，甚至必須隨手塗鴉、唾沫亂流、囚首垢面讓自己看起來像個瘋子，才能躲過追殺。他也好心好意地去拯救基伊拉這地的人，但是基伊拉，不但不感恩，還馬上翻臉要將大衛交給掃羅。面對這樣的被人出賣，被棄絕，大衛能夠相信什麼？大衛內心的打擊相當的大，無怪乎他會自己大聲對著掃羅說：「我不過是條死狗、一個虼蚤罷了！」

大衛的生命實在是痛苦難言，在曠野的生活除了承受千鈞一髮逃亡的壓力，還有讓人神經緊張的風聲鶴唳、草木皆兵的日子。

不過無聊的時候真的是很無聊，掃羅找不到大衛的時候，大衛並沒有自己的行事曆，可以安排去與誰見面聊天，也沒有固定工作或是休閒的機會，他有的是躲在曠野的一個角落，注意一切的變化，看看有那些風吹草動，靜靜地看著日出、日落，看著大自然安靜又神秘的變化。然後，他不禁想起自己的遭遇，自己的生活。在曠野裡他有太多時間去想，太多時間去回憶，然後對自己戲劇化的遭遇作出解釋。他可以解釋他所遇到的這一切都是掃羅的迫害，都是掃羅所造成的，掃羅是自己不幸與禍患的根源。這是最自然，也合理的解釋，也是大多數人共同的觀點。

如果大衛帶著這樣的觀點來看自身的遭遇，在隱基底的曠野，掃羅自己送上門來，可以說是千載難逢的大好機會。他可以感恩地說，「上帝啊謝謝你，因為你把仇敵交在我的手中」，這正是報仇雪恨的時刻，殺了掃羅，所有的問題都解決了。但是在隱基底山洞所發生的，卻不是照這個劇本演出，大衛做了一件常人看人不可思議的事，他輕易地放走了掃羅。這就讓我們不得不思想大衛在曠野裡學到了什麼。而這個功課正是今天我們所要學習的課程，大衛之所以能夠是「合神心意的人」不是因為他在順境中表現得像個英雄、像個偶像。而是當他在逆境時，他選擇了用上帝的觀點來詮釋自己的遭遇。因為這一點，他成了「合神心意的人」。事實上很多時候，大衛並不完美，也有很多缺點，但是這卻無損於他在上帝心目中的評價。

牧函 -- 謝大立 牧師

寫作於2008.06.15
作者：謝大立牧師

具有悠久歷史淵源的世界傳道會（Council for World Mission，CWM，即前London Missionary Society，LMS，「倫敦宣道會」）在1999年發表『今日世界宣教』（World Mission Today）這份文件中揭示：「我們（教會）的任務就好像是經學教師，為了上帝主權的實現接受訓練，並且把家中新和舊的東西搬出來（參看馬太福音13：52）。我們要將過去對宣教的見解和從今日宣教挑戰的分析所得的洞見結合起來。……教會本身不是教會宣教的主題，由耶穌基督所開創之主權的實現才是，這種宣教召命的瞭解是非常重要的。」又說：「因為教會是上帝宣教的一個夥伴，所以我們被要求必須要對上帝的宣教作整全的瞭解。……它宣認沒有一個生活領域是在上帝的領域之外。生活的每一個面向一個人的、社會的、政治的和經濟的－都是上帝所關心的。」此一宣告也表明教會在今日世界中之宣教，應當是宣告上帝對此世界之主權，同時讓上帝在世界掌權。

『今日世界宣教』一書中進一步指出，整全的宣教觀至少有下列五個面向：

宣揚：就是宣揚耶穌基督及其所宣揚的上帝國的福音，向世人宣揚我們在耶穌基督裡所認識和經驗的上帝的大愛與恩典，他的權能與旨意。也就是為福音作見證，這福音就是我們在耶穌基督裏所經驗的上帝主權的實現。

培育上帝的兒女：也就是一般所說的牧靈與教育。關懷照顧並教導所有上帝的子民，賦能力予眾教會裏上帝的子民，使之忠實地敬拜上帝和見證福音。

愛的服事：就像基督所做的，我們以愛心和憐憫來服事所有的人，特別是困苦、缺乏的人，社會邊緣人。

社會改造：以上帝國為遠景，參與社會的更新與改造，使社會朝向公義、和平來邁進。也就是落實上帝掌權的價值觀，使所有的人可以愛上帝，愛鄰舍如同愛他們自己。為正義與和平努力，奮力抵抗不公義的結構，並且為文化的更新而工作，使他們把上帝掌權的價值觀帶給所有上帝的兒女。

關心受造界：關心整個生態環境，成為這世界負責任的管家，醫治世界的創傷，維護受造界的整全。

今日基督的教會應攜手致力落實這五個面向的工作，雖然各自堂會所能發揮的力量有限，不過若願各自盡力彼此聯合，必能展現合一所釋放出的見證力量，讓世人看出我們是耶穌基督的見證人。

安得烈 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/06/08
作　　者: 蔡茂堂 牧師

根據約翰福音的記載，安得烈是第一位接受耶穌邀請，而成為耶穌使徒的人 (約1:40)。他原來是施洗約翰的門徒之一。由於施洗約翰的熱心見證與推薦，安得烈跟另外一位門徒，告別老師施洗約翰，轉而追隨耶穌 (約1:37)。多數聖經學者認為，這個另一位門徒，可以如此鉅細靡遺的描述這兩位施洗約翰門徒與耶穌第一次接觸的對話與細節，他應該就是本卷聖經的作者門徒約翰才對。　

如果我們接受聖經學者的見解，安得烈與約翰可以並列為耶穌的首先呼召的門徒 (protocletos, first-called)。這兩位首先蒙主呼召的門徒當中，安得烈是第一位去領人來作耶穌門徒的人。他在遇見耶穌，並且與他相處一天一夜之後，隔天一大早就急忙跑去尋找他的哥哥西門 (約1:41)，很興奮的告訴他的哥哥，他跟他的同學，昨天找到他們國家所等待期盼已久的彌賽亞 [此字乃希伯來文，意思是受膏抹的，就是被耶和華特別撿選且膏立，來自大衛後裔之末世君王。希臘文則譯為XristoÐv，Christ，基督]。　

和合本中文聖經在此將西門譯為安得烈的哥哥，但是在希臘文則為a)delfo/，adelphos，兄弟。因此，有聖經學者主張，安得烈是西門的哥哥。如果我們接受這些學者的主張，則安得烈更值得我們發自內心的敬佩。他帶領引進他的弟弟西門去見耶穌，耶穌立刻給西門一個全新的名字，彼得。彼得在耶穌的門徒群當中，很快的就崢嶸頭角，出類拔萃，顯出他的領袖才幹。彼得雖然有領導才華，但是並不是毫無缺點，他常常會逞匹夫之勇，衝動反應 (約18:10; 21:7)，碰到特殊處境，就會信口開河、不知所云 (可9:5-6)。和彼得比起來，安得烈似乎穩重許多。可是耶穌就是挑選彼得作為他的頭號弟子(路6:14)。耶穌還曾經特別頒發天國的鑰匙給彼得作在該撒利亞腓立比舉行期中考得滿分的獎品 (太16:19)。安得烈對此情景表現得安之若素，從沒聽到他向耶穌抱怨抗議。

他的另外一位也是首位被耶穌呼召的同學約翰的表現，就和安得烈有很大的差異。後來耶穌也呼召約翰的兄弟雅各成為門徒 (可1:19-20)。這對兄弟不只有火爆脾氣，被稱為雷公之子 (可3:17)，而且具有濫用職權、暴力傷人的傾向。有一回，人家不招待耶穌所帶領這群遊行佈道團吃飯，他們就氣忿忿的要放天火燒人家的房屋，還好被耶穌溫柔的勸阻 (路9:54)。他們發現彼得已經在十二使徒之間取得首席使徒的領導地位，就未雨綢繆，和母親密謀，私下拜訪耶穌，盼望能求得在來世坐在耶穌左右手的崇高地位。那裡想到竟然走漏風聲，引起眾使徒公憤，差點兒被圍剿，還好耶穌趕忙親自出面，才化解了這個爭位危機，並且趁機會為這些門徒加開一門領袖倫理學 (太20:20)。

在主耶穌剛開始召募這個遊行佈道團隊時，安得烈還排行老二，緊跟在彼得後面(太10:2; 路6:14)。不管如何，最後被主耶穌選入三人核心小組的，竟然是魯莽衝動的彼得以及鑽營濫權的約翰與雅各兩兄弟。這位溫文柔雅、安靜莊重的安得烈先生竟然落榜，被排為第四名 (可3:16-19; 徒1:13)，真是情何以堪。當耶穌要施行讓睚魯的女兒死裡復活的神蹟時，安得烈被留在外面安撫其餘八位使徒 (可5:37)。當耶穌到山上與摩西、以利亞開會，顯出祂的榮耀時，安得烈被安排留在山下照顧服務處，還被一位臨時掛急診號的病童父親搞得焦頭爛額、不知所措 (太17:2-3, 15-16)。當耶穌走到祂人生最危急的時刻，前往克西馬尼園禱告時，他只有帶這三人核心小組進入該橄欖園的深處去禱告。耶穌在此與神摔跤對話，汗滴如血流下，很遺憾的是這三人核心小組的成員，卻在這個關鍵時刻中不敵瞌睡蟲的侵襲而昏昏欲睡 (可14:33-41)。

安得烈是主的門徒中很普通的一位，他對名望地位不計較，但是他很會領人歸主，但願上帝在和平教會興起更多的安得烈。

使徒教會 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/06/01
作　　者: 蔡茂堂 牧師

主耶穌基督離開世界升天以後，十一位使徒就帶領其他的門徒們 (包括耶穌的母親馬利亞，還有耶穌的親弟弟在內)，總共有一百二十位，他們遵照主耶穌的吩咐，停留在耶路撒冷城，可能就在馬可母親馬利亞所擁有那位於耶路撒冷城中的一棟樓房中 (參閱徒12:12)，等候要領受耶穌所應許的聖靈的洗，好從聖靈得著能力，從耶路撒冷、猶太全地、撒馬利亞、直到地極，成為主耶穌的見證人 (徒1:8)。

彼得環視這一百二十位主耶穌的門徒，大家同心合一的禱告等候，難免又想起那位出賣耶穌，最後因為良心譴責而上吊自殺的猶大 (太27:5)，內心不勝噓唏，他想到詩篇109:8提到“願人得他的職分”這句預言。彼得就站起來，提議大家在等候聖靈降臨的同時，是否也可以考慮舉行一場補選，從跟隨主耶穌的眾多門徒當中，選出一位來補上猶大所遺留的空缺。他們所使用的方法非常特別，也很有意思。先由彼得提案並用建議候選人資格，經由大家同意之後，採用直接民主，大家普選的方法，推出最高票者兩位。再用抽籤的方法，求神從這兩名被推舉出來的候選人當中，指定一位。結果是馬提亞勝出。這是民主兼顧神主的選舉方法 (徒1:15-26)。

就在五旬節的時候，很多各地虔誠的猶太人，都聚集到耶路撒冷城來守節。聖靈如一陣大風突然降臨到馬可母親馬利亞的這棟大樓，又有火舌降在他們的頭上，他們就用各地的方言，勇敢的向來自各地的敬虔猶太人，述說主耶穌基督的福音故事。主要的講員是彼得，聖經也記下他當天佈道會的講詞，簡潔有力，再加上聖靈動工，使得大群聽眾大受感動。這算是一場很成功的城內室外佈道大會。一次呼召，三千人決志受洗，成為主耶穌基督的門徒 (徒2:41)。

接下來的幾節經文 (徒2:41-47)，描述這個由三千一百二十位門徒所組成的，第一間位於耶路撒冷城的教會，在十二位使徒的帶領之下，如何教導、牧養、敬拜、分享，讓教會不斷擴大成長的簡單故事。這幾節經文所描述的使徒教會 (Apostolic Church)，是不是就是主耶穌心目中，最理想的教會呢？還是這只是一間剛剛出生、牙牙學語、笨手笨腳、還不成熟的教會呢？

有些聖經學者主張，這是最接近主耶穌基督時代的教會，因此，應該是最接近主耶穌心意的，也是最理想的教會 (Ideal church)。後來，教會受到周遭環境的影響，才逐漸變質與世俗化。所以，我們要效法初代使徒教會，才能夠讓教會合乎耶穌基督的心意與理想。

另外有一些聖經學者，則持著與上述學者相反的看法。他們根據整本使徒行傳的記載，指出初代使徒教會，是一間剛剛成立的教會，非常的不成熟，也有許多錯誤的神學觀 (救恩與割禮的關係) (徒15:1) 與宣道學觀 (福音與外邦人的關係) (徒10:34-35)。因此，我們應該超越初代使徒教會的窠臼，才能建立合乎主心意的教會。

還有一些學者則是主張，初代使徒教會雖然是不成熟的與不完全的 (immature and imperfect)，但是初代使徒教會是平衡而健康的 (balanced and healthy)。初代使徒教會在聖經中，為我們留下許多值得我們學習、借鏡的榜樣與原則。這也是我個人的態度。盼望我們能夠從這短短的經文中，學習到初代使徒教會的優點與原則，好讓我們的教會也能夠，朝向平衡與健康的方向成長與邁進。

葉忒羅 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/05/25
作　　者: 蔡茂堂 牧師

根據出埃及記第二章，摩西在埃及殺人，被通緝逃亡的途中，遇見米甸祭司流珥七個女兒在放羊。他們遇到一群小混混過來找碴，摩西剛好路見不平，拔棍相助，用他在埃及王宮所學習得來的一身工夫，把那一群小混混打得落花流水、落荒而逃。(出2:11-17) 流珥連忙要女兒們，將這位英雄請回家，舉行慶功宴，當他知道摩西，乃是因為路見不平，在埃及地殺人，而遭遇法老王通緝時，就把摩西收留下來。請摩西幫忙他看顧羊群。後來，流珥看這年青人忠實可靠，就把女兒西坡拉介紹給摩西，讓他們兩人成婚。流珥就這樣成為摩西的岳父。(出2:18-22)

流珥又稱為葉忒羅 (出3:1)。有學者主張，摩西的岳父本名稱為“流珥”(Reuel)，意思是“上帝的朋友” (God is his friend)。葉忒羅 (Jethro) 是他的尊稱，意思是“至尊者” (Excellency)。另外一些文本假說學者 (documentary hypothesis) 則主張流珥乃J文本的名稱，而葉忒羅是E文本的名稱。後來摩西在幫他的岳父葉忒羅，牧羊約四十年之後，有一次，他在何烈山上看到荊棘焚而不燬的異象，並且聽見耶和華差遣他，返回埃及去帶領所有以色列人，離開埃及為奴之地，前往上帝所應許的迦南應許美地。(出3:1-8)

摩西在前往埃及，從事這件極為艱辛又危險的任務之前，將太太西坡拉與兩個兒子革舜 (外邦寄居)以及以便以謝 (上帝幫助)，安排回到米甸岳父葉忒羅的地方，讓岳父葉忒羅照顧。當摩西行了十個神蹟，最後終於帶領這一大群以色列民，浩浩蕩蕩的走過紅海，在汛的曠野，吃上帝所賜的嗎哪，在利非訂的曠野，喝摩西擊打磐石而流出的活水，並且由於摩西的舉手代禱，而戰勝了亞瑪力人，經歷了耶和華尼西的勝利。(出14-17)

摩西的岳父葉忒羅聽見耶和華，如何一路帶領摩西和以色列民，脫離埃及法老王的奴役統治，渡過礦野的饑渴危機，以及亞瑪力人的攻擊之後。他認為讓這對年輕夫婦，長年分離兩地是不好的，兩個孩子也須要父親的教導。因此，他就帶領他的女兒西坡拉，以及兩個外孫革舜和以便以謝，找到了摩西所帶領以色列民的營區。摩西對這位在他亡命逃難時收容他，還給他一份工作，甚至將寶貝女兒下嫁給他為妻，如此照顧他四十年之久。當他為了異象與使命，須要遠離第二家鄉，到外地冒險犯難時，又幫助他照顧他的整個家庭，一直到情況比較穩定時，才把他的妻子與兒子帶來讓他們全家團圓的岳父，實在是感恩不盡，盛禮以待。(出18:1-7)

葉忒羅這位岳父，很高興的聆聽，被曠野烈日曬的全身烏黑的女婿摩西，用著興奮的口吻，向他的岳父述說著耶和華，如何帶領並保護他，以及全以色列民的故事。葉忒羅雖然本身是米甸的祭司，他聽到摩西的見證分享之後，也不禁向耶和華，發出由衷的讚美，並且向耶和華獻上燔祭與平安祭。根據學者考證，葉忒羅是第一位向耶和華獻上平安祭的外邦祭司。(出18:8-12)

第二天一大早，葉忒羅就參觀摩西的辦公室，看這位女婿是如何帶領，這一大群以色列民，在曠野中行進。葉忒羅在默默的觀察了一整天之後，他看到女婿，幾乎是沒時間吃飯與休息，從清晨忙到深夜，還是有處理不完的事務。很多以色列人掛了號，排隊等了一整天，結果到了晚上，還是輪不到他們的份。葉忒羅就將摩西拉到一邊，直接指出摩西的盲點。摩西不會揀選、訓練、託付合適的助手，來幫助他料理照顧以色列民的責任。摩西對這位因為愛他，而勇於向他指出錯誤的岳父的當面指正，心存感謝，也願意謙卑的受教。因此，摩西得以，不因為耗竭 (burn out) 而崩潰，以色列民也得到較好的照顧。盼望大家，能從摩西的岳父葉忒羅身上，學到許多寶貴的人生功課。

玉山神學院奉獻主日請安函 -- 布興‧大立 院長

寫作於2008.05.18
作者：布興‧大立 院長

敬愛的牧長、兄姐：平安

感謝主上帝的鴻恩和眾教會的關愛，玉山神學院又順利的度過一年，再一次歡慶神學院創設的紀念日，在玉神奉獻主日向眾教會請安。

本人在此要向諸位牧長和眾姐妹弟兄報告，玉神全體師生總是謹記學院創設之宗旨，就是玉神乃「為培育原住民教會傳道人和原住民教會與社會發展所需之各項人才而設立的學校」。基於這樣的信念，玉神的神學教育除了致力於人格與基督徒生命上的培養，也從教會傳統一向重視的「信仰尋求理解」的面向上，盡力追求更紮實的神學研究與訓練。此外，我們也深切體認，耶穌基督的福音是上帝國的福音，宣教使命是要讓上帝國落實於原住民社會。因此，我們也重視玉神師生在原住民教會和社會中的參與。

過去一年，除了例行的正規教育，玉神提出「強化東台灣弱小原住民教會青少年、兒童主日學」事工計畫，鼓舞神學生和基督徒大學生於週末前往弱小教會從事青少年和主日學事工，藉以振興教會。我們深深感激光鹽文教基金會、台灣基督長老教會總會和一些地方教會的支持，使這項事工順利推展。本院多年來在寒、暑假舉行的「全人發展生活營」，也深得原住民教會青少年喜愛，去年每梯次參與人數都高達200多人。在社會關懷方面，玉神師生也不落人後，如去年5月31日部分師生主動北上，聲援斯馬庫司「櫸木事件」的抗議活動，12月7日也參與「敦促政府落實《聯合國原住民族權利宣言》大遊行活動」。又，玉神那魯灣合唱團也在去年暑假到美國台灣人教會巡迴演唱，深獲好評，感動海外基督徒奉獻金錢支持玉神之原住民神學教育事工。

在未來的一年裡，我們將以更穩健的腳步，戰戰競競地從事原住民神學教育的事工，並以「向心和離心」的方式，推動原住民教會教牧進修和信徒教育。另外，今年也是我們總會所訂的「原住民宣教年」，玉神教師群也將從事相關原住民宣教之研究，舉辦相關研討會，期盼屆時能將成果與眾教會分享。

本人在玉神奉獻主日臨近之際，再一次為眾牧長、姐妹弟兄過去對玉神的支持、奉獻，致上由衷的謝意。同時也懇請大家為玉神未來一年要特別積極推動的事工代禱和奉獻，即繼續提昇本院的教學品質、培育原住民師資、向教育部申請立案、設立「玉山神學院基督教神學講座教席」，以及綜合大樓（含禮拜堂、原住民神學與文化圖書館、階梯講堂、研討室、辦公室等）的建築工程和經費。

本院在感恩之餘，懇請諸位牧長和眾教會的兄姐，用禱告、關心、奉獻的行動來支持玉神和原住民神學教育事工。

母愛 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/05/11
作　　者: 蔡茂堂 牧師

我們在每年五月第二主日慶祝母親節，教會常常在這個主日傳講有關偉大母愛的信息。但是，在這個現實的世界，母愛並不是每個為人子女者都可以享受得到的兒時甜蜜回憶，母愛也不是每個結婚的婦女都能經歷的人生寶貴經驗。有的人從一出生，就因為種種主、客觀的不幸而失去慈母的懷抱；有的母親在生下懷胎十月的心肝寶貝之後，就必須與初生的嬰兒分離。

生殖醫學的發展，幫助許多不孕症的婦女，經由各種醫學科技的介入，得以突破不孕症造成的失望與遺憾，享受成為人母的喜樂與成長。但是，生殖醫學的方法以及社會結構的變化，也將原本很單純的一父一母，一起用愛心來孕育、養育、教育彼此愛情結晶的寶貴子女的旅程變得錯綜複雜。給予我們每一個人寶貴生命遺傳物質去氧核酸 (DNA) 的人是我們的基因父親與母親 (Genetic father and mother)。提供我們胎兒時期一個安全、溫暖、舒適成長環境的子宮的是我們的生育母親 (Bearing mother)。從我們出生之後，就懷抱乳養我們的是我們的養育母親 (Feeding mother)。從我們懵懂無知、牙牙學語開始，就用各種方法教導管教我們的是我們的教育父親與母親 (Discipline father and mother)。 現代的孩子，常常經歷不同的人來擔任其基因、生育、養育、與教育母親的角色。

原生家庭 (Family of Origin) 的互動，常常給每一個成長的孩子，帶來有意無意的心理創傷與人格扭曲。這些創傷與扭曲通常會埋在我們心底深處的黑暗角落，甚至連我們自己都無法察覺。但是，它們只是靜靜的潛伏在那裡，等到我們長大以後，就成為我們人格的敏感痛點 (sensitive tender point)。這些敏感痛點在我們遭遇一些對應情境時，就會引爆心理危機 (psychological crisis)，造成對衍生家庭 (Family of Offsrping)中我們下一代子女的傷害。

「天下沒有不是的父母」這句以前被認為是至理名言的說法，在今天看來應該可以修改為「天下沒有沒有不是的父母」。在正常的情況之下，如果我們的人格沒有受過太大的創傷與扭曲，一般而言，沒有父親或母親是會存心傷害自己的兒女。但是在一般的情況之下，也很少有人在成長的過程中，從來沒有受到來自父親或母親的傷害。但是在慈愛天父的保守之下，大部份的人都可以從這些傷害中，經由時間的過程與人格的成長來獲得醫治。有些人可以透過深度心理分析 (Depth Psychoanalysis) 或是內在醫治禱告 (Inner Healing Prayer) 來得到人格的重整與捆綁的釋放。不論如何，上帝常常會賞賜給我們夠用的恩典。

因此，在母親節的時候，我們除了歌頌與懷念我們曾經從母親得到的生育、養育、教育之愛，並為此感謝上帝的恩典之外，我們也可以坦誠地面對我們曾經從母親得到的情感創傷與人格扭曲，我們更可以將這些痛苦與捆綁在禱告中帶到慈愛信實的上帝施恩寶座前，求上帝親自來撫平所有的傷痕，並且賜下饒恕的恩膏，讓我們與母親的關係得以復合。我們當中為人父母的，也可以在這個紀念親情的節日，反省我們與子女間的互動，如果發現曾經有意無意的給子女帶來傷害，求主幫助我們，願意向子女認錯，也同時向上帝悔改，相信上帝一定會賞賜给我們更美好的親子關係以及更光明的將來。

帶門徒 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/05/04
作　　者: 蔡茂堂 牧師

主耶穌基督在世上傳道三年半的生涯當中，除了開了好幾場大型佈道會 (太5:1; 可6:34; 路5:1)，和法利賽人舉行幾次公聽會 (太9:11-13; 可7:1-16; 路6:1-5) 以外，就是周遊各城各鄉，對普羅百姓宣講天國的福音，在猶太會堂教導摩西的律法，也隨時隨地醫治各樣的病症、趕逐污鬼等等服侍 (太9:35)。　

主耶穌知道，上帝差遣祂降世為人，主要目的是要將世人從罪惡中救贖出來 (太1:21)。這個救世大工程有兩個主要的部份。第一個部份，就是主耶穌須要成為贖罪的羔羊 (約1:29)，為了背負世人的罪而捨命被釘死在十字架上 (弗2:16)，這個部份是由主耶穌親自來完成的。第二個部份，就是主耶穌必須把這個罪得救贖的大好消息傳到全世界，讓全世界的人都有機會聽到這個福音，並且自己決定是否願意悔改，來信靠主耶穌基督所已經完成的救贖恩典，帶來生命的徹底改變 (太24:14)。　

為了達到救世大工程的第二部份，主耶穌在跟從他的人群當中呼召了七十位門徒，差遣他們 前往各城各鄉當實習傳道，並且教他們一些如何學習專一仰望信靠上帝的秘訣以及傳授他們如何服侍普羅大眾所需要的特異功能與技巧。當實習結束之後，他們還開了一個心得討論會，學習服侍當中最重要的秘訣不在於服侍的果效，乃在於對主與對自己生命更深沉的認識 (路10:1-24)。

除了這七十位門徒的特別訓練班以外，主耶穌更從這七十位門徒當中精挑細選了十二位門徒，要設立他們成為使徒。要將福音傳到普天下各個角落的大使命主要就要落在這十二位使徒的肩膀上 (太28:19-20)。主耶穌為了這個茲事體大的挑選抉擇，獨自退到山上，單獨親近神，通宵禱告，尋求上帝的帶領，一直到天亮才挑選十二位使徒 (路6:12-13)。這十二位使徒從他們人生不同的處境中聽到主耶穌的呼召與邀請，有的人可能聽到不只一次的招呼。他們最後都願意放下原本的專業，全心一意的跟從主的腳步，亦步亦趨的參與主的服侍，不分晝夜的與主耶穌親密相處，移樽就教的傾聽主耶穌對比喻的詮釋。他們與主耶穌建立了很親密的個人關係，他們彼此間也形成了一個終生學習一起成長的會心小組 (encounter group)。他們對主耶穌的教導常常是一知半解，有時也會產生錯解誤會，彼此之間也會爭風吃醋、明爭暗鬥，還要耶穌親自來調解。到了主耶穌被猶大出賣最緊張的那一夜，這十二位使徒都一起崩潰。就連最勇敢的小組長彼得也為了保住老命而在雞叫兩遍之前三次發誓當眾否認耶穌。

主耶穌在這十二位使徒當中又再一次挑選其中三位，彼得、雅各、約翰，成為主耶穌使徒中的核心同工小組。主耶穌給這三人核心小組一些別的使徒沒有的宗教體驗營特訓。例如：他們得以親眼看見主耶穌如何讓睚魯的女兒從死裡復活 (路8:51)；他們得以親身經歷主耶穌彰顯他的榮光並且和摩西、以利亞開三人小組會議 (太17:1-3)；他們得以受邀陪伴主耶穌走過客西馬尼園的禱告 (可是4:33-37)，只是很可惜的是，他們三位竟然都睡著了。這三人小組的成員，將來成為教會的柱石 (加2:9)。彼得是初代教會成立的第一次大佈道會的主要講員 (徒2:38-40)，彼得也是把福音傳給外邦人的第一位使徒 (徒10:44-48)；雅各是第一位為主殉道的使徒 (徒12:2)；約翰則為主受苦一生，活到九十幾歲，被放逐在拔摩海島上，看見世界末日大異象並且寫完啟示錄 (啟1:9)。

求主耶穌幫助我們，讓我們學會如何效法主耶穌的榜樣，在一生當中能夠帶領一批門徒，好讓福音得以傳承下去，也可以培養一小群門徒，成為下一代的教會領袖，更能夠造就出幾位核心同工，成為教會的柱石。

上帝的翅膀 -- 黃雅慧 神學生

寫作於2008.04.27
作者：黃雅慧神學生

@n"K（kanaph）在希伯來文中，有多種不同的用法，除了翅膀是最主要的用法，還包括角落(corners)、極點(ends)、衣襟（skirt）、羽毛、有翅膀的和自我隱藏的使用。

舊約中使用翅膀的概念，在文學的形式主要用法是比喻和象徵。翅膀的功能從描述性的定義可以解釋為提供鳥類飛行的特有結構，翅膀上覆蓋羽毛。羽毛決定翅膀的形狀和飛行動力的推進，具有保暖和保護的功能。文學形式借用翅膀飛行、保暖和保護的功能，象徵上帝的能力，同時可以進行保護、也可以施行公義。從舊約有關於神翅膀概念的所有經文中，大致可以整理出以下三個神的翅膀的概念：

1.神的彰顯與同在：上帝吩咐摩西，建造施恩座在兩個基路伯的中間。基路伯的兩個翅膀高張，要遮掩施恩座，這就是上帝要和摩西說話會面的地方（出25:22），象徵上帝的彰顯和臨在。施恩座放置於約櫃之上，約櫃行在以色列百姓的前方，帶領百姓出埃及進入曠野中的道路，凡是約櫃所在的位置（民9:15），就代表上帝與以色列百姓同在。除施恩座之外，上帝也乘坐基路伯，在風的翅膀上顯現（撒下22:11、詩18:10、104:3），為要施行拯救的計畫。當大衛脫離掃羅的逼害，以及大敗非利士人獲得勝利時，大衛用詩歌讚美上帝，如同坐在基路伯上的拯救。從族長時期，到王國時期，上帝在天使的翅膀中顯現，為要拯救。當猶大王國面臨危難時，上帝呼召以賽亞，宣告同在的應許（賽8:8）。直到被擄時期，上帝藉著異象，讓先知以西結用比喻斥責、警告以色列百姓。如果他們仍然一昧地繼續犯罪，在基路伯翅膀中的上帝的榮耀將離開他們（結11:22），並且施行審判。

2.神的保護和醫治：上帝揀選以色列百姓成為祂的選民，並且和他們立約，給予他們土地和後裔的祝福。當以色列百姓在埃及受法老王的奴役時，上帝呼召摩西帶領百姓離開埃及。在出埃及的事件中，上帝扮演了保護者的角色，如同老鷹將以色列百姓背在翅膀上，目的是要百姓守約，並且恢復聖潔子民的身份（出19:4-5、32:11）。上帝在舊約中，面對以色列百姓的悖逆，卻一再不斷地重複扮演保護和醫治的角色，如同雀鳥張開翅膀保護雛鳥（賽31:5），如同將人包覆在衣襟中得到保守（結5:3），又如陽光帶來的光芒照耀醫治全地（瑪4:2）。保護和醫治表現出上帝一再給予以色列百姓犯罪後回轉的機會。

3.神的公義和審判：以色列百姓面對環境的壓迫，在迦南地四周環視的仇敵之中，得到上帝保護的應許。神的翅膀揮動，如同大地震動，就像是對列國的攻擊，帶來公義的審判和懲罰（耶48:40、49:22）。

透過象徵和比喻，神的翅膀表示神的同在、保護和公義。從上帝和亞伯拉罕立約，要使他成為多國之父（創17:4）開始；到雅各在上帝的賜福下，改名以色列（創35:10）。整個以色列民族後續發展的過程，就是上帝立約施行拯救的歷史。儘管以色列百姓多次行上帝眼中看為惡的事，儘管多次上帝也借外邦的手審判以色列，上帝仍然以立約的子民看待以色列。使得以色列成為上帝的選民，這個身份從未改變。

作主門徒 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/04/20
作　　者: 蔡茂堂 牧師

根據馬太福音第四章12-17節的記載，耶穌是在聽見施洗約翰被補下監之後，就從猶太地退到加利利去。或許有人會認為耶穌是識時務者為俊傑，暫時避避風頭，留得青山在，不怕沒柴燒。或許有人會認為耶穌是清楚知道這不是他應該犧牲生命的時刻 (參閱約7:6)。但是根據馬太福音作者的詮釋，耶穌從猶太地退往加利利，並不是貪生怕死，而是要應驗先知以賽亞的預言。「但那受過痛苦的必不再見幽暗。從前神使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地得著榮耀。在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人有光照耀他們。」(賽9:1-2) 耶穌的父親約瑟選擇在拿撒勒落腳成家 (太2:23)，因此，拿撒勒成為耶穌長大的家鄉，耶穌也被稱為拿撒勒人耶穌。拿撒勒小城是屬於西布倫族的範圍。但是耶穌在離開猶太地之後，沒有選擇加利利的政治大城提比哩亞 (Tiberias)，卻決定從拿西布倫的拿撒勒小城遷往位於拿弗他利族範圍內的海港小鎮迦百農 (太4:13)。耶穌沒有去結交當代的權貴菁英，卻到加利利海邊去呼召四位忙著撒網或補網的漁夫。這些漁夫的職業在當代是被社會所輕視排斥的行業。當耶穌呼召他們的時候，他們正忙著自己手邊的謀生工作。當代的猶太拉比是在家裡等待有心向學的門徒前去叩頭拜師，請求拉比收為入門弟子，好從拉比學得一身學問與品格。耶穌的門徒卻是由耶穌主動的去尋找與邀請，並且耶穌所尋找的是當代社會的中下層藍領工作社會邊緣人。

如果我們只讀馬太福音第四章的記載，我們會以為耶穌是一位深具個人魅力的領袖，只有說一句「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」(太4:19) 這兩對單純的漁夫兄弟就捨船別父，全心全意的跟從耶穌。但是當我們再對照去唸其他四福音的記載時，我們就會發現，實際的情況可能並不是這麼簡單。根據約翰福音第一章的記載，施洗約翰不只在約旦河為耶穌施洗，並且親身看見了聖靈降臨在耶穌身上，因而確認這位接受他施洗的耶穌就是猶太人等待已久的彌賽亞 (約1:32-34)。約翰同時把他兩位心愛的門徒轉介去跟從耶穌，其中一位叫做安得烈。他跑去把這個好消息告訴他的哥哥西門，並且帶領西門去見耶穌，而耶穌也給西門取了一個新的名字，叫做磯法 (翻譯出來就是彼得) (約1:40-42)。然後，彼得又回去捕魚了。在馬太第四章，我們看到耶穌又親自來呼召彼得，彼得也將手邊的漁網放下，跟從了耶穌 (太4:20)。但是不久，他們又都回去捕魚了。到了路加第五章，我們看見彼得與同夥前一夜沒捕到魚，隔天，耶穌來向他借用他的魚船作為臨時佈道所的講台。在講完道之後，耶穌叫彼得在大白天又開船到水深之處下網。彼得心不甘情不願的勉強撒網，那裡知道，卻網到一大群魚，叫了雅各與約翰的另一艘船來幫忙，才好不容易把這一網魚拉上岸。彼得的反應卻不是捕一大堆魚的歡樂，而是到耶穌面前承認自己是個罪人，彼得自形慚穢而求主離開他。但是耶穌卻再一次的呼召他來跟從 (路5:1-11)。最後一次，當耶穌被釘死於十字架之後，彼得又帶領那一小群漁夫門徒們再度出海，重操舊業。奈何這次一樣手氣不順，一夜無獲。天將明時，他們拖著疲憊的身體與空空的漁船返航途中，卻看到復活的主站在岸邊。主耶穌再一次教他們如何下網打魚，再一次讓他們捕獲滿網的大魚。主耶穌還親自為他們預備炭烤的餅與魚作為早餐。早餐之後，主耶穌再一次呼召彼得來跟從他 (約21:1-22)。

我們從彼得作主門徒的經歷學習到一個很寶貴的屬靈功課。我們能夠作主的門徒完全是出於主的恩典。是主耶穌主動的把我們從自己忙碌的工作中呼召出來，是主耶穌給我們一個新的名字與期盼，是主耶穌幫助我們發現自己的罪惡，是主耶穌赦免我們的軟弱跌倒，並且再一次呼召我們來跟從他，我們才能繼續作主的門徒，感謝讚美主。

領人歸主兩里路 (Two Mile Evangelism) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/04/13
作　　者: 蔡茂堂 牧師

傳統上在傳福音領人歸主的過程中，都會強調要先成為主耶穌基督的見證人 (是見證 Being Witness)，[生活型態佈道法 Lifestyle Evangelism]。然後尋找適當的管道，與福音朋友建立真誠的友誼關係 [友誼佈道法 Friendship Evangelism]。當對方向你表達對於福音的興趣與問題時 [積極被動佈道法 Active Passive Evangelism]，就要把握機會，向他分享你如何相信耶穌的故事 (作見證 Bear Witness)。當他願意聽福音的信息時，就要存溫柔敬畏的態度，針對他個人的問題，採用合適的方法 [個人談道佈道法 Personal Evangelism]。並且順著聖靈在對方心裡的動工而帶領對方作決志禱告。這是領人歸主的第一里路。

當我們帶領一個福音朋友作完決志禱告之後，就要安排機會讓他能夠公開告白他的信仰，並且受洗歸入三一真神名下，加入一個地方教會，成為屬靈家庭的一員。陪伴他建立每天靈修親近主的好習慣。鼓勵他加入一個屬靈的小組或團契，好讓他在其中學習如何落實彼此相愛與愛鄰如己的功課。幫他尋找合適的主日學或神學院延伸班課程，讓他在真道上得到栽培與造就。同時也要開始鼓勵他在日常生活上成為主的見證人，積極尋找他的福音朋友，開始學習如何領人歸主的第一里路。從帶領福音朋友決志信主一直到他也開始去領人歸主的過程是福音夥伴領人歸主的第二里路。

恩格爾先生將這個領人歸主的兩里路過程畫成下列的圖表，就稱為恩格爾量表。
　

三一真神 福音夥伴 恩格爾量表 福音朋友

預定救恩 請差遣我 -8 罪惡過犯

普遍啟示 生命交會 -7 觀察揣摩

佳美腳蹤 -6 吸引羨慕

知心良友 -5 切身需求

舉目看田 -4 時機成熟

愛心實話 -3 真正需求

特殊啟示 作主見證 -2 渴望探詢

勉勵陪伴 -1 悔改認罪

因信稱義 幫助決志 0 信靠基督 關鍵抉擇

帶領受洗 1 冷靜沉澱

教會小組 2 彼此相愛

教導遵守 3 真道造就

更新成聖 忍耐等候 4 長成身量

善行榜樣 5 效法學習

帶領門徒 6 親近跟隨

施恩保守 培育領袖 7 接受託付

差遣祝福 8 拓展國度

直到地極

永遠榮耀

　

　

非暴力抗拒 (Nonviolent Resistance) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/04/06
作　　者: 蔡茂堂 牧師

當人類遭遇到暴力逼迫的情況之下，會有三種不同的反應。第一種是以暴制暴，這種反應可以用拉麥作為代表。拉麥曾經向他的兩個妻子吟唱一首自誇的詩歌：壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了。若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍 (創4:23-24)。拉麥深信，在這個罪惡充斥的世界，唯有鍛鍊自己的身體、學習高強的武藝，才能夠在遭遇到別人的暴力逼迫時，挺身自衛 (self defense)。拉麥也相信，這種自衛性的暴力是公義的，如果因為惱羞成怒就殺人的該隱能夠得到耶和華七倍報應的保護，那麼我是因為遭遇暴力攻擊而自衛殺人或傷人，應當受到耶和華七十七倍報應的保護。這種以暴制暴的倫理觀念，被稱為公義戰爭論 (Just War Theory)。　

主張以暴制暴的公義戰爭論學者包括西賽羅 (Cicero)、奧古斯汀 (Augustine)、阿奎納 (Aquinas)、格羅丟 (Grotius) 等人。他們討論到三大議題：發動戰爭的公義 (jus ad bellum)、戰爭中的公義 (jus in bello)、以及戰爭後的公義 (jus post bellum)。戰爭必須是用盡其他方法之後的最後手段。戰爭必須避免傷及無辜百姓。戰後必須幫助戰敗方復原等等。

第二種反應是逆來順受，這種反應可以用以撒為代表。創世記26章我們看到以撒為了他的牲畜群在基拉耳挖了一口水井，但是立刻受到當地人的欺壓，以撒就讓步將那口井送給他們，另遷他處，又挖了一口水井，又再度遭遇到相同的悲慘命運，以撒又默然無聲地讓步遷徙，一直到以撒挖第三口井時，才總算得到了和平。以撒相信與人和睦相處是最重要的倫理原則。以撒選擇自己吃虧忍讓，不計代價地保持與別人的和平關係。這種和平至上的倫理觀念，可以稱為和平主義 (Pacifism)。

主張和平至上的學者包括：瑪哈維拉 (Mahavira)、威廉賓 (William Penn)、波讚諾 (Bolzano)、托爾斯泰 (Tolstoy) 等人。和平主義者有的是根據義務論 (deontology) 主張任何的暴力 (violence) 基本上都是不道德的；有的是根據功利論 (utilitarianism) 而強調戰爭常常是得不償失，兩敗俱傷，我們應該可以找出比戰爭更好的方法來處理人際間之爭議。　

第三種反應是 “非暴力抗拒” (Nonviolent Resistance)。這種反應可以用埃及的接生婆為代表。當以色列民下埃及約四百年之後，生養眾多，逐漸強盛，引起當朝掌權的埃及王法老的擔心與害怕，於是下達一道讓以色列人斷子絕孫的命令，就是命令所有的助產士必須殺死所有的以色列男嬰。這兩位助產士弗拉與普阿，因為敬畏耶和華，而讓以色列男嬰得以存留(出1:15-17)。他們並沒有因為法老的殘暴命令而揭竿起義，革命抗暴，但是他們卻因為良心與信仰的緣故而私下違抗，並且願意為此付上代價。這種行為被稱為公民違命 (Civil Disobedience)或是 “非暴力抗拒” (Nonviolent Resistance)”。

主張非暴力抗拒的學者包括：隆哥麥 (Rongomai)、甘地 (Gandhi)、梭羅 (Thoreau)、金恩 (Martin Luther King) 等人。這些學者既唾棄鷹派的公義戰爭論，他們也不贊成鴿派的和平主義。他們認為絕對和平主義者無法讓暴力壓迫者發現自己的錯誤而改變，甚至會讓暴力壓迫者為所欲為而產生對暴力可以達到自己目標的有效手段，讓暴力壓迫更為長久擴散。公義戰爭論者的目標雖然是盼望能夠用戰爭來消弭戰爭，但是其背後還是相信暴力是唯一有效解決爭議的手段。在還沒有消弭暴力壓迫之前，自己就先被對方同化，也成為暴力壓迫者。唯有採取非暴力抗拒的方法讓暴力壓迫者無法得逞的情況之下，才有機會讓暴力壓迫者放棄無效的行為，世界才能達到真正的和平。

主耶穌在聖經的教導常常被傳統的聖經學者詮釋為鴿派的和平主義者。主耶穌在馬太福音5章39節所教導的：不要與惡人作對。還有在客西馬尼園被補時對彼得所說的：收刀入鞘吧！凡動刀的必死在刀下，然後就毫不抵抗的從容赴義常常被引用來支持耶穌是和平主義者的論點。但是近代的聖經學者，像在奧本神學院的釋經學教授 (Auburn Theological Seminary Biblical Interpretation Professor) 瓦特溫克 (Walter Wink) 就強力反駁傳統的詮釋而提出強而有力的論點，主張耶穌應該是一位 “非暴力抗拒” (Nonviolent Resistance) 的推動者。

從證明到見證 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/03/30
作　　者: 蔡茂堂 牧師

主耶穌在復活升天之前，吩咐祂的門徒要到普天下去，傳福音給萬民聽 (可16:15)。從那個時候開始，主的門徒就這樣一人傳一人、一代傳一代的將主的福音傳遍天下，傳到現在。

到底主耶穌要我們如何去傳這古老、卻又永新的福音故事呢？我們如果回顧教會的宣道思想史，便會發現有幾種不同的想法與作法。

有的基督徒把福音視為永恆不變的絕對真理。他們就像希臘的哲學家一樣，採用大家所能夠接受的合理前設 (valid premise) ，再經過嚴密的邏輯演繹 (logic deduction)，盼望能夠導引出放諸四海皆準的結論 (universal conclusion)。對他們而言，福音是一套正確的論證真理 (propositional truth)。他們所發展出來的是一套套的宗教哲學 (religious philosophy)。

有的基督徒把福音視為被送到人類理性法庭前面的被告虞犯。他們就像羅馬法院的辯護律師 (defense attorney) 一樣，要證明主耶穌的確是他所宣稱的上帝的兒子，是上帝所差遣到世上來拯救罪人的救世主。他們盡全力針對那些基督教福音敵對者所提出的控訴與質疑，舉出他們所可以找到的各種直接證據 (direct evidence)，企圖說服人類理性法庭上面的審判官，以做出有利於耶穌的最後判決。他們所發展出來的是系列的護教學 (apologetic)。

實證主義 (empiricism) 興起之後，科學主義 (scientism) 的浪潮席捲整個世界，帶來現代主義 (modernism) 的燦爛成就。許多基督徒也在不知不覺當中，陷入了現代思潮中的科學實證主義的迷思當中，把耶穌基督的福音當作可以客觀觀察的自然現象加以分析研究，甚至把信仰拿到每個人的人生實驗室加以掌控操作，再用嚴謹的歸納法 (induction)，盼望能夠由此過程導出讓人無可置疑的福音定律 (gospel law)。他們所發展出來的是不斷跟著科學進步而更新的自然神學 (natural theology)。

實用主義 (pragmatism) 帶來消費主義 (consumerism) 的高漲。對於實用消費者而言，他們對於那些深奧的宗教哲學似懂非懂，不求甚解；他們對於針鋒相對的正反辯證也看得頭昏眼花，不知所云；他們對於不斷有新發現與新理論提出的進化論與創造論也興趣缺缺、呵欠連連。實用消費者是以自我需要的滿足為最高訴求，他們要的是最低的代價、最高的效率、現實問題的解決以及感官刺激的享受。許多基督徒也接受實用消費的趨勢而努力的將耶穌基督的福音商品化，針對福音消費者的味口而設計出各種誘人的包裝與廣告，盼望能夠博取信仰消費者在宗教百貨公司逛街時的青睞與採購。他們所發展出來的是推陳出新的教會增長學 (church growth)。

主耶穌在升天之前，對於祂的門徒們所吩咐的話，記載於路加福音24章47-49節以及使徒行傳1章8節。主耶穌要祂的門徒要在耶路撒冷城裡等候聖靈的降臨。主耶穌的門徒們約有一百二十名 (徒1:15) 就聚集在耶路撒冷城中的一座樓上，同心合意的迫切禱告等候。就在五旬節那一天，有一陣大風吹過那座樓房，又有舌頭如火燄顯現出來，分開落在他們各人頭上，他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來 (徒2:2-4)，讓那些由世界各地前來耶路撒冷過節的猶太人用自己的鄉談來聽到耶穌門徒向他們述說主耶穌釘死十架並且三天後死裡復活的故事。聖靈並且賜給使徒彼得勇氣與口才，向他們舉行一場臨時佈道會。在彼得短短的佈道信息之後，聖靈感動在場的會眾，願意悔改受洗、相信耶穌作救主與生命主宰的有三千名 (徒2:41)。這三千名信徒的生命發生了奇妙的改變，他們恆心遵守使徒的教訓，定時在聖殿敬拜，在家中分享。在實際生活需要上也慷慨解囊、互相幫助。與社區鄰舍也有很好的互動，深得眾民的喜愛，主就將得救的人數天天加給他們。

從這個記載於使徒行傳1-2章的故事，我們可以發現，主耶穌要祂的門徒們所做的，並不是發展宗教哲學的哲學家，或是發展護教學的辯護士，或是提出最新理論的科學家，或是能夠推出最成功專案的推銷員。主耶穌要祂的門徒們等候聖靈所賜的能力。這個能力，會轉化門徒的生命，讓他們成為主耶穌福音的見證人 (是見證 Being Witness)，而且在恰當的時機與聖靈的帶領之下，他們也會勇敢並且充滿聖靈能力的為主耶穌基督作見證 (作見證 Bear Witness)。

各位兄姐，但願我們每一位，也都能成為主耶穌的見證人，而且在適當的時機時，也都能為主耶穌作見證。

馬可福音的結尾 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/03/23
作　　者: 蔡茂堂 牧師

近年來聖經考古學者所發現聖經古抄本中的馬可福音，有四種不同的結尾。這四種不同結尾的馬可福音古抄本，在馬可福音16章1-8節之前是完全一致的。在馬可福音16章8節之後，就有四種不同節尾方式的古抄本被保留下來。現代中文修訂本聖經就有將這四種結尾中的三種結尾表現出來。在馬可福音16章8節之後我們可以唸到這幾個字 “有些古卷另下列諸段”，然後就用括弧將9到20節包起來。然後在馬可福音16章20節之後，又有幾個字 “另有古卷有下列結語”，再用括弧包了與上述結尾措詞不同的9-10節作為馬可福音的結尾。

長結尾 (Longer Ending)：以馬可福音16章20節作結尾的聖經被稱為是長結尾或傳統結尾。他們包括根據傳統的公認正本 (Textus Receptus) 希臘文新約聖經所翻譯的欽訂本 (King James Version) 英文聖經以及中文和合本聖經。公認正本 (Textus Receptus) 希臘文新約聖經是由伊拉斯慕斯 (Desiderius Erasmus) 在1516年根據他手邊所擁有的六種拜占庭 (Byzantine) 字型古抄本所編纂而成。這些古抄本的年代都在主後12世紀之後。

短結尾 (Shorter Ending)：以馬可16章10節作結尾的聖經是短結尾。所加上的結尾內容如下：那些婦女去見彼得和他的朋友，把所聽到的都向他們報告。事後，耶穌親自差遣他的門徒，從東到西，傳佈那神聖、不朽、使人獲得永恆拯救的信息。[現代中文修訂本]。這種短結尾的聖經包括在主後7-9世紀的希臘文抄本、舊拉丁文抄本、敘利亞抄本、撒希帝抄本、玻亥利抄本、以及伊索比亞抄本(Greek, Old Latin, Syriac, Sahidic, Bohairic, Ethiopic) 等。

展結尾 (Extended Ending)：菲利爾 (Freer) 在埃及發現主後五世紀的古抄本，在長結尾的第14與15節中間又加上下列內容：十一位門徒找藉口說，這個不法與不信的世代被撒旦掌控。撒旦藉著不潔的靈不讓真理顯明。他們對基督說：現在請彰顯你的公義。基督回答他們說：撒旦權勢的年代已經結束，雖然有其他可怕的事臨到他們。我因他們的罪被交死地，使他們可以回轉不再犯罪，可以承受在天上永不毀壞、屬靈的公義榮耀。這個內容比較接近次經，一般聖經學者稱這段內容為菲利爾語錄 (Freer Logion)，而不將其置入聖經正典之中。現代中文修訂本就沒有提及此種結尾。


斷結尾 (Abrupt Ending)：這種以馬可福音16章8節作結尾的抄本年代最早。包括主後第四世紀的西乃抄本 (Sinaiticus, ) 、梵諦岡抄本 (Vaticanus, B)，還有古拉丁玻必研希抄本 (Bobiensis)、西乃敘利亞抄本 (Sinaitic Syriac)，以及約一百卷亞美尼亞抄本 (Armenia) 都是結束於馬可福音16章8節。


根據經文批判學 (Textual Criticism) 的研究，斷結尾的抄本在內容、語氣，以及風格上，與馬可福音的作者最為一致。短結尾抄本可能是早期教會教父認為用這些婦女很害怕，甚麼也沒有告訴任何人的方式來作為馬可福音的結束十分唐突，也與其他的福音書差異很大，因此，他們加上第9-10節，讓這些婦女於驚魂篤定之後，終於鼓起勇氣去告訴十一位門徒，並且以大使命來作為大圓滿的結尾。


長結尾則更加上耶穌三次的復活顯現，被接升天，以及普天下傳福音會有神蹟能力的應許。


在這四種結尾的抄本當中，個人最能接受的是停止在馬可福音16章8節的斷結尾。這樣的結尾讓我們唸的時候，感覺到故事似乎還沒有結束。我們會好奇去問自己，這個福音故事後來又如何發展呢？這些婦女最後有去找那十一位門徒嗎？他們有一起去耶穌所説的加利利山頂與復活的主再見面嗎？後來呢？


這種沒有結尾的結尾是最好的結尾，主耶穌基督的福音是沒有結尾的。主耶穌說過，這天國的福音要傳遍天下，然後末期才會來到。主耶穌對那十一位在他被釘十架前全部遺棄他逃走的門徒發出再見面於加利利山的邀請。主耶穌也同樣對那三位在他已經復活之後來到空墳墓被那位白衣少年嚇得半死的婦女而逃之夭夭的婦女發出同樣的邀請。主耶穌特別對那位三次公開不承認他而悔恨連連的大弟子彼得發出同樣的邀請。我相信主耶穌今天也再一次向你我發出他那慈愛的邀請，他要比我們先到加利利山頂上去，我們如果去那裡，將可以與他再相聚。

福音朋友 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008/03/09
作　　者: 蔡茂堂 牧師

友誼佈道法 (Friendship Evangelism) 是近年來被很多教會接受的傳福音方法之一。當年安得烈在遇到耶穌之後，就介紹他的哥哥西門與耶穌認識 (約1:41-42)。西門後來成為耶穌最得力的門徒 (路22:32)，也是建立初代教會的柱石 (加2:9)。腓力則是去找到他的好朋友拿但業，告訴他彌賽亞就是約瑟的兒子耶穌 (約1:45)，拿但業不相信拿撒勒這個小鄉鎮會產生什麼偉大的宗教領袖，但是他卻在耶穌進行一次對話之後完全改變了他的想法，也成為耶穌的門徒 (約1:47-49)。

與過去教會傳福音的方法來看，傳統的露天佈道法以及大佈道團佈道法可以一次接觸最大量的慕道友，而且如果由一位很有佈道恩賜的佈道家來主講，會對很多慕道友產生很大的影響；再加上感人肺腑的福音詩歌演唱、現代影音設備的特殊效果、大量群眾聚集所產生的群眾互動心理，可以在短期間內帶來許多的決志者。這個方法的缺點在於：動員許多教會、龐大的經費、會後的跟進栽培都需要有很好的安排，而且慕道友的邀請與跟進常常也是靠着眾多信徒的親朋好友間的人際脈絡管道。

逐家訪問佈道法與個人談道佈道法與前者不同在於訓練眾多的信徒，親身學習如何與陌生人在很短的個人接觸互動中帶領對方做決志禱告。這個方法的優點是：不必依賴有名的大佈道家、不須安排巨大的佈道場所、不會帶來龐大的經費負擔、信徒皆祭司神學的落實、一對一的個人化接觸、地毯式普遍性的福音觸角。這個方法的缺點是：制式化的福音內容、決志後的跟進不易、侵犯別人隱私的顧忌、福音被商品行銷化等等。這個方法也都會強調在進入福音主題以前，要設法與對方建立起碼的個人性友誼關係。

生活型態佈道法與友誼佈道法強調每個信徒在自己已有的人際關係脈絡中成為基督福音的見證人。首先是先建立我們個人與上帝之間親密的朋友關係。讓我們跟摩西一樣，與神常有面對面講話的親暱互動；讓我們學習亞伯拉罕的腳蹤，在每天生活中對上帝完全信靠順服。我們如果與神建立這樣的親密朋友關係，我們的生命將被上帝的愛來轉變 (transformed by the love of God)。我們不只會盡己愛神，我們也會愛鄰如己。如此，我們日常生活中的一舉一動，都會不知不覺地散發出基督馨香之氣，吸引我們週遭親朋好友的注意與羨慕。這就是生活型態佈道法。如果我們的親朋好友對我們的生活型態產生羨慕，他們就可能會好奇地詢問我們如何才能進入如此美好的生活型態，這就是我們為主作見證的好機會。因此，生活型態佈道法所強調的是，我們傳福音的重點是在於我們的生命必須先成為福音，我們的生活表現必須活出福音的實際，如此，我們先“是見證” (be a witness)。這是長期撒種的過程。當朋友向我們發出問題時，是我們收割的時候，我們已經預備好要將耶穌的故事分享給我們的朋友，這個用口分享的動作就是 “作見證”(do a witness)。

友誼佈道法則強調我們要靠主耶穌的愛與尚未認識主耶穌的朋友建立更深沉的友情關係。我們願意真誠的去尊重並瞭解朋友的信仰與價值體系、願意發時間與朋友共處聊天、體諒並同理朋友的心情起伏、付代價幫助朋友解決困難。我們會為朋友的困難在主耶穌面前迫切代禱，求主施恩幫助他。但是我們不會將這個寶貴的友誼工具化，成為只是傳福音的管道。我們不會將自己的信仰絕對化，以得勝征服者的姿態 (triumphant conqueror) 來與朋友爭辯。我們在堅持自己信仰的同時，也願意尊重朋友的信仰。我們在與朋友分享自己的信仰經歷的同時，也願意洗耳聆聽朋友分享他的信仰經歷。我們不會將耶穌基督的福音商品化，不會將傳福音扭曲成為傳銷的過程。我們願意學習主耶穌的榜樣，成為每個人的好朋友。