金約櫃(2) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/09/30
作　　者: 蔡茂堂 牧師

金約櫃最後一次在聖經出現是在約西亞王進行全國靈命更新運動的時候，約西亞王吩咐利未人把這個約櫃放回去所羅門王所建造的聖殿裡，不必再用肩扛了(代下35:3)。從此以後金約櫃的下落就音訊杳然。

根據猶太人的次經(apocrypha) 中馬卡比下(2-Maccabees) 第二章4-7節的記載，先知耶利米受神啟示，吩附人將會幕、約櫃、香壇抬到摩西眺望迦南地的尼波山上 (申34:1)。耶利米在那裡找到一個山洞，就把這些聖物放入山洞中，並且封住洞口。有些抬聖物的人事後想去找出那個山洞，卻找不到。耶利米警告他們說，這些聖物必需埋藏，一直等到上帝聚集他的百姓，並且施恩給他們的時候才出現。

聖經學者對於次經中所記載這件事的歷史性與神學性都有所爭議。馬卡比下的寫成時間約是主前一世紀左右，距離先知耶利米時代約有五百年左右，因此，其歷史準確性受到質疑。另外，在聖經中，耶利米先知認為在末世，當那些日子，人必不再提說耶和華的約櫃，不追想，不記念，不覺缺少，也不再製造。那時，人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座；萬國必到耶路撒冷，在耶和華立名的地方聚集(耶利米書 3:16-17)。先知耶利米既然認為在末世神的寶座將是整座耶路撒冷城，而不是一個約櫃，人們將不再需要這個約櫃來彰顯上帝的同在。因此，神學上先知耶利米不會覺得有把這個摩西吩咐比撒列所製造的約櫃抬到尼波山挖洞保存的必要性。

在今天，非洲伊索匹亞(Ethiopia)的小城阿克森(Axum) 有一個教會稱為錫安聖母瑪利亞教會(Church-of-Our-Lady-Mary-of-Zion)，這個東正教會一直堅信摩西的約櫃是保存在該教堂附近的法版會堂(The-Chapel-of-the-Tablet)。根據他們所相信的古代經典克柏拉納尬斯特(Kebra-agast) 的記載，伊索匹亞女王示巴(Sheba)，在訪問所羅門王時從所羅門王懷孕，返國後生子，名叫美內利克(Menelik)。美內利克二十歲時返回以色列王國去與所羅門王相會。所羅門王希望把王位傳給他，但是他堅持要返回伊索匹亞。所羅門王只好命令他的長老們將長子組團陪伴美內利克返回伊索匹亞。大祭司的長子不願離開約櫃而失去將來任大祭司的職位。所羅門王就做一個約櫃的複製品讓他帶著同行。在所羅門王以及美內利克不知情之下，這群長老們的長子將約櫃調包，將真正的約櫃帶到伊索匹亞。所羅門王的聖殿裡只剩下一個約櫃的複製品。

根據一位英國的旅行作家格拉罕漢諾克(Graham-Hanock) 所著作的一本書 “印記與封印：失落約櫃之找尋”(The-Sign-and-the-Seal:-The-Quest- for-the-Lost-Ark-of-the-Covenant) 中的記載，約櫃先被帶到埃及與蘇丹，停留數年後才沿著尼羅河上行到達伊索匹亞。約櫃先被存放於他納湖(Lake-Tana)中的小島上四百年之久，最後才送到阿克森(Axum) 城。在阿美德格蘭(Ahmed-Gragn) 戰役期間，約櫃被送去紀威湖(Lake Ziway) 保存四十年，後來再送回阿克森。支持漢諾克理論的一個現象是今日伊索匹亞的每一間教會都保存一個聖物，稱為他柏特(Tabot)，這個他柏特乃是存放在阿克森教堂中真正約櫃的複製品。

阿克森教堂有一位老祭司專職看顧這個約櫃，日夜不離開。除了這位祭司之外，不許任何人進入觀看約櫃。老祭司去世前會指定繼任的祭司來繼續這個看守約櫃的聖職。如果老祭司來不及指定繼任者就去逝則由當代所有合格祭司中抽籤指定一名繼承者。因此，沒有人可以進去查證這個傳說的真確性，大部份考古學家拒絕相信這個理論。

金約櫃 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/09/23
作　　者: 蔡茂堂 牧師

“法櫃奇兵”(Raiders of the Lost Ark) 是由George Lucas製作、由Steven Spielberg導演、由Harrison Ford主演的經典探險電影。這部耗資兩千萬美金拍攝的“法櫃奇兵”在1981年推出後，賣座奇佳，創下當年全球票房記錄三億八千四百萬美金。“法櫃奇兵”並獲得1981年奧斯卡最佳藝術指導、剪接、音效、視覺特效四項大獎。

“法櫃奇兵”中的主角印地安那瓊斯 (Indiana Jones) 所要追尋的聖物乃是摩西當年在耶和華指示下，交待比撒列所製造的金約櫃 (出37:1-9)。根據舊約聖經的記載，這個裡外包金的約櫃在以色列人進入迦南之後，經過一陣子四處流浪之後，終於被安置於所羅門王在耶路撒冷所建造的聖殿 (代下6:41)。

所羅門王去世之後，他的兒子羅波安登基為王的第五年 (約是925BC)，埃及法老王示撒 (Shishak) 北上攻打猶太國，並且將王宮與聖殿所有的寶物盡都帶走 (王上14:25-26)。 因此，有關金約櫃下落的一個傳說，就根據這節聖經加以發展，認為既然法老王示撒將聖殿所有的寶物盡都帶走，那麼這個最寶貴的金約櫃當然也會被示撒帶到位於埃及東北角尼羅河三角洲的京城達尼世 (Tanis)。“法櫃奇兵”就是根據這個傳說，主張金約櫃是被放在達尼世城的埃及神廟中。但是一場沙塵風暴將此城完全掩埋，一直到1936年才被一位德國的探險隊在開羅城外所發現。整場電影的情節就是從這個傳說的地點開始發展。

反對這個傳說的學者認為，在舊約聖經歷代志下35章3節，約西亞王立志潔淨聖殿之後，交待利未人將耶和華的金約櫃安放在以色列王大衛兒子所羅門建造的殿裡，不必再用肩扛抬。因此，金約櫃並沒有被埃及法老王示撒帶下埃及的達尼世京城，而是被利未人藏到一個不為外人所知的地方。因此，約西亞王在潔淨聖殿以後，就交待利未人將金約櫃抬回來，放到所羅門王所建聖殿的內殿中。這是舊約聖經中有關金約櫃的最後記載。

另外一個傳說認為，巴比倫帝國的尼布甲尼撒王於597BC圍攻耶路撒冷，猶大王約雅斤率群臣開城門投降，尼布甲尼撒王就將耶和華殿和王宮裡的寶物都拿去了，將以色列王所羅門所造耶和華殿裡的金器都毀壞了 (王下24:13)。586BC尼布甲尼撒王再度圍攻耶路撒冷城，西底家王逃亡失敗，親眼見眾子被殺，然後被挖掉雙目，銅鏈綑身擄往巴比倫 (王下25:1-7)。尼布甲尼撒王的將軍尼布撒拉旦下令焚燬聖殿與耶路撒冷城，並且把上次沒帶走的一切寶物列下清單完全帶去巴比倫 (王下25:8-17)。金約櫃既然是聖殿中最寶貴的聖物，一定也同時被帶往巴比倫。

反對這個理論的學者認為，尼布甲尼撒王所擄往巴比倫的聖殿寶物清單中，記載得非常詳細，甚至連鍋、鏟子、蠟剪、調羹這些小東西都列入清單，為何單單沒有看到金約櫃在清單之中。到了波斯王古列年間，不但下詔允許設巴薩帶領被擄的猶大人歸回故鄉重建家園，甚至派庫官米提利達將當年尼布甲尼撒王從耶路撒冷所搶來的金銀寶物器皿如數點交給設巴薩 (拉1:7-11)。可是在這些被送回的寶物清單中，也看不到金約櫃。所以這些學者認為，在尼布甲尼撒王築牆圍攻耶路撒冷城時，一些盡忠於耶和華的利未人一定先設法將金約櫃藏到某個隱密的地點。這個理論就讓許多人對於金約櫃的下落充滿好奇，並且也有很多有關金約櫃下落的不同傳說到處流傳。

以拉谷之役 大衛一舉成名的戰役 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2007.09.16
作者：曾昭瑞牧師

以拉谷之役，因大衛擊殺非利士巨人歌利亞而著名。這是掃羅執政期間，和非利土人發生的許多戰役之一。地點是在南部猶大伯利恆西邊二十餘公里處，和非利士人接壤的以拉谷。這是一處的「高原」，「高原」是猶大人聚居的「山地」和非利士人聚居的「沿海平原」之間的緩衝區。從士師記開始，猶大人和非利士人就經常為爭奪這高原城市與戰略要地的控制權而發生戰爭。本章事件發生時，掃羅的活動範圍已經向南部猶大支派聚居地延伸，從以色列人的角度看，這次戰役是為了保國衛民，但是從非利士人的角度來看，卻是向他們的管轄權挑戰。

這場戰役中，非利士人出現一個巨人歌利亞，全身配備又齊全又精良，天天對著以色列人的軍隊罵陣。掃羅和以色列眾人就驚惶，極其害怕。大衛因父親的交代跑到戰場，聽到了那非利士人對著以色列人罵陣的事，又聽到掃羅王懸賞，若有人能擊殺那非利士人，要給他優厚的獎賞。於是大衛自告奮勇，不顧大哥的責罵，堅持出戰，掃羅王聽到這個消息，也不讚同大衛出戰，但是在大衛的堅持之下，才答應他。

從大衛與歌利亞的對話中，可以看到，大衛把他們一對一的戰鬥，視為非利士神和以色列神耶和華之間的戰鬥。這場戰鬥的結果就是，大衛擊殺了那非利士人，以色列人大大得勝。

從大衛在以拉谷之役擊殺歌利亞，更進一步顯示了他的興起與保羅的衰落。掃羅作為一個以色列的王，擁有軍隊，也有作戰的軍裝，但是在非利士人的叫陣上，竟然與一般的士兵一樣，手足無措，驚惶害怕，無力面對。他們之中沒有一個人可以應戰，而大衛是一個放羊的牧童，沒有軍裝也沒有武器，只憑著放羊時用的甩石機，不但自告奮勇去迎戰那非利士人，也真的把那可怕的敵人給打死了，這不但是大衛個人傳奇性的勝利，也是一個明顯的證據，證明大衛比掃羅「更好、更適合」作王。

在古以色列人靈恩領袖的傳統，以及在君王受膏模式中，大衛擊殺那非利士人，再一次證明他擁有耶和華所賜的能力，能把耶和華的百姓從敵人的轄制下拯救出來。特別是，這段經文把這次戰役的性質，提升到國與國之間(26、36節)，更是耶和華與非利士人的神之間的戰爭(43、45、47節)。第47節更是把這次戰爭看作是「耶和華的戰爭」而這次戰爭的主角不是以色列王，卻是私下被膏的這位小牧童。

這次戰役的結果也為大衛贏得眾人的擁戴。第十七章55-58節，掃羅表達不只是對大衛的喜愛，從此把他留住，不容他再回父家，這也是擁戴大衛的另一種形式。第十八章5節，大衛在掃羅宮中，他贏得掃羅的王位繼承人約拿單、眾百姓和掃羅臣僕的擁戴。不過，因為這時另一個受膏者還在位，大衛必須再耐心等候，一直到掃羅死後，至撒母耳記下第二和第五章才能公開被膏。

本段經文也為大衛作王的合法性提出了幾個辯護。首先大衛擊殺那非利士人歌利亞這事本身，證明他有神的揀選、為耶和華爭戰的資格。其次，在25節掃羅為徵求和歌利亞一對一戰鬥的勇士所提供的獎賞，包括了「將自己女兒給他為妻」一項。大衛擊殺了歌利亞，也俱備了作王女婿的資格，也同時取得繼承掃羅王的資格。即使後來掃羅並沒有覆行這項諾言，但是大衛娶了掃羅的另一個女兒米甲，也取得了同樣的資格。

金香壇 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/09/09
作　　者: 蔡茂堂 牧師

金香壇 (Golden Altar of Incense) 是會幕所有設備當中最接近至聖所(The-Holy-of-Holies) 的設備。根據出埃及記30章6節“要把壇放在法櫃前的幔子外，對著法櫃上的施恩座，就是我要與你相會的地方。”金香壇放置的位置，是在至聖所的幔子外最接近法櫃與施恩座的地方，也就是和金燈台與陳設餅桌同樣位於聖所(the-Holy-Place)(出40:22-28)。根據希伯來書9章3-5節“第二幔子後又有一層帳幕，叫作至聖所，有金香爐，有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版；櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩座。”金香壇似乎被移入幔子內，是和法櫃與施恩座同樣位於至聖所裡面。

金香壇的位置到底是在幔子外的聖所，或是在幔子內的至聖所呢？這個問題引起許多聖經學者的探討與爭辯。持批判取向的學者像James-Moffatt就直截了當的宣稱希伯來書的作者把金香壇的位置擺錯了位置。

有些聖經學者根據出26:35只有提到金燈台與陳設餅桌在聖所裡面，並沒有提到金香壇，主張金香壇應該就是在至聖所。這種來自沉默的爭辯(argue-from-silence) 並不具有太大的說服力。因為，在出26:33-34所描述的至聖所裡面，也沒有提到金香壇。而且，在出30:6與40:26都明確提到金香壇是和金燈台、陳設餅桌同樣擺在聖所裡面。另外一個困難是，祭司每天早晚進去聖所收拾或點亮金燈台時，也要同時在金香壇上面燒香。但是根據利未記16章29-34節至聖所卻是只有大祭司在每年七月十日贖罪日(Yom-Kippur) ，一年才能進去一次為全國百姓贖罪。因此，金香壇如果是擺放在至聖所，祭司就無法每天兩次在上面燒香了。

另外有一些學者像Albert-Barnes,-James-MacKnight, 或是-S.-T.-Bloomfield則主張在希伯來書9章4節所提到的是qumiath/rion-(thumiaterion)，只是盛放香料的器皿，不一定是金香壇-(altar)-(NAS)，也可以是金香爐(censer)-(KJV)。因此，希伯來書作者所提到的是每年一次大祭司會拿進至聖所的金香爐(利16:12-13)。但是，如果再仔細一想，大祭司每年一次是從金香壇上把金香爐從聖所拿進去至聖所，而且是等到香的煙雲遮掩施恩座之後才進去至聖所。因此，照常理判斷，金香爐平時也應當是放在聖所的金香壇上比較合理。 　

還有學者像Marcus-Dods,-Theodor-Zahn,或是-John-Ebrard 則認為希伯來書9章4節是說至聖所擁有exousa-(echousa) 金香爐與約櫃(在此和合本中文聖經就譯為：有)。擁有表示至聖所與金香爐及約櫃有特別的關係，並不一定表示金香爐的地理位置的所在。在希伯來書9章2節提到聖所裡面有金燈台與陳設餅桌時，就用-en-h-(en-he) 來表示其地理位置。位於至聖所內的約櫃與位於至聖所外的金香壇有特別密切的關係我們可以從下列幾點看出。在每年一度的贖罪日(Yom-Kippur) 大祭司要將贖罪的公牛與公山羊的血在施恩座前彈七次(利16:14-15)，也同樣要在金香壇前彈七次(利16:18-19)，同時要把血抹在金香壇的四個角上面。大祭司在進入至聖所前必須從金香壇上用金香爐把炭火以及香料帶入至聖所，讓香的煙雲遮掩施恩座之後才進去至聖所。因此，我們可以說金香壇上面的炭火與香，藉著金香爐而進入至聖所內。王上6:22也將金香壇歸屬於內殿(the-whole-altar-belong-to-the-oracle)-(相當於至聖所)-(和合本中文聖經譯為：內殿前的壇)。

這些金香壇與至聖所關係的討論讓我們知道金香壇在敬拜上帝中的重要地位。

陳設餅 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/09/02
作　　者: 蔡茂堂 牧師

陳設餅的希伯來文為xl(lechem)(bread 餅)加上eynp(paniym) (face 臉) 或是加上tkr(m (ma’areketh)(pile 疊)，意思是將餅疊好排列在耶和華的面前。陳設餅的希臘文是pro/qesiv(prothesis)，該希臘文同時另有一個意思為目標(purpose)。pro/qesiv 原意為“擺到前面”(setting forth)或“曝露於面前”(exposed before)。人生的目標與陳設餅之間會有怎樣的關係呢？

根據Dr. John W. Stanko的研究，舊約聖經中有關陳設餅(利24:5-9) 的描述與我們的人生目標至少有下列的一些關係。

1.陳設餅是用細麵粉作為材料。細麵粉是 將小麥經過碾磨與擊打之後才作成的，越高品質的細麵粉必須經過越徹底的碾磨與擊打過程。這就像孟子所說“故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”高超的人生目標常是經過苦難折磨的過程中所產生的。

2.陳設餅是用火烤成的無酵餅。(大部份聖經學者主張陳設餅應該是無酵餅)，火代表試煉，如同約伯在試煉中所說的“他試煉我之後，我必如精金。”(伯23:10)人生的各種試煉可以煉淨我們人格中的卑下雜質，使我們的人生目標更為高貴。(彼前1:7) 無酵餅不會因為發酵作用而顯出比自己實際更誇大的外表。

3.陳設餅共有十二個，每個都用十分之二伊法麵粉所烤成。十二個餅代表以色列十二支派，因此，所有的人都可以從上帝領受到相同份量的人生目標。

4.陳設餅共疊成兩疊，都安置在金陳設 餅桌上面。上帝為我們每個人的人生都安排有一定的位置，我們的人生目標應當是尋到並且堅守在上帝為我們安排的崗位上。不管我們的社會位置如何，我們都必須站立在預表主耶穌基督的陳設餅桌的根基上。(皂莢木代表基督的完全人性，外包黃金代表基督的完全神性)

5.陳設餅上面有淨乳香，將作為火祭獻於 耶和華面前成為馨香之祭。我們人生的目標應該像保羅在羅馬書12章1節所勸告我們的“所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。”

使徒彼得也說 “你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。”(彼前2:5)

除了上述這五點以外，主耶穌基督在撒馬利亞敘加城外的雅各井旁對他的門徒說， “我有食物吃，是你們不知道的。門徒就彼此對問說：莫非有人拿什麼給他吃嗎？耶穌說：我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。”(約4:32-34)這是耶穌基督一生的最重要目標，就是遵行差他到世上來的天父的旨意，作成天父所交託的工。但願我們每位兄姊也能夠學習主耶穌基督的榜樣，以遵行天父旨意、完成神所交託我們的使命作為我們的陳設餅，也就是我們一生最大的目標。

以色列的第一個王 -- 掃羅 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2007.08.26
作者：曾昭瑞 牧師

以色列的王國制度是在贊成與反對兩股勢力中形成的。從撒母耳記第八章到第十二章，可以見到這兩種聲音交互出現。早期的批判研究認為這是作者把不同的資料來源，雜亂的放在一起所致。近來的編輯批判比較傾向它是經過有系統的編排：8：1-8:22反對\9：1-10:16贊成\10:17-10:27反對\11：1 - 11:15贊成\12：1-12:25反對，正因為不同的看法交互的出現，所以我們知道，立王在當時並沒有一致的看法。

　　照聖經所說，上帝的心意是反對百姓立王，因為百姓的動機是厭棄上帝做他們的王，才要另立一個國王。既然上帝反對，為什麼又吩咐撒母耳照百姓所要求的去做呢？因為當時百姓看到別的民族都有王，只有自己沒有，他們認為就是因為沒有王，所以才受到其他民族的入侵，所以強烈地向撒母耳要求立王。這裡我們看到上帝體貼人的軟弱，允許人所求。撒母耳為這件事也曾安慰百姓說，不必害怕，只要盡心事奉耶和華就好(撒上12:19-25)。其實任何一個新的制度出現，都會有贊成與反對兩種意見。掃羅就是在這種轉型時期出現的人物。

　　掃羅長得又健壯、又俊美，他的身高比平常人高過一個頭，教人看了無不讚嘆與欽佩。不過他所出身的便雅憫支派，在士師時代曾經發生過一件事，差點兒娶不到女子為妻，而面臨滅種的危機(士19-21章)。難怪他被撒母耳選中時說：「我不是以色列支派中至小的便雅憫人嗎？」(撒上 9:21)

　　掃羅被立為王，經過許多步驟：首先，撒母耳用油膏他，這是在私底下進行的，除了撒母耳和掃羅，沒有別人在場。其次，上帝的靈感動掃羅，賜給他一個新心。接著，撒母耳聚集百姓在米斯巴，用抽籤的方式抽出掃羅來。然後，掃羅率領百姓擊敗亞捫人，揚名於基列雅比。這一戰證明他有從上帝來的能力。最後，撒母耳帶領百姓到吉甲立國，立掃羅為王。

　　掃羅王朝其實很簡單，他一直住在基比亞(撒下 10:25-26、15:34)；有勇士跟隨他，而以押尼珥為元帥(撒上 14:49-52)。平常百姓各有自己的工作，只有遇到敵人侵擾，或有特別事故時，掃羅才招聚百姓和敵人打仗。以色列人在他的領導下，戰績輝煌，足以抵禦外患(撒上 14:47-48)。掃羅做王的確不負眾望。

掃羅受到撒母耳的提拔，被立為君王。在此之前，治理百姓之責由士師擔任。從士師到君王這個轉型時期，撒母耳和掃羅這兩個人的關係備受囑目。撒母耳把治理國事的責任交與掃羅，自己則專注於祭司的工作。沒想到掃羅做王才兩年，在與非利士人爭戰時，由於等不到撒母耳，擅自獻祭，而與撒母耳決裂。撒母耳在此預言掃羅的王位必不長久(撒上 13:8-15)，這對掃羅的心理威脅很大。不過，他們仍然有一段相安無事的日子。掃羅也繼續帶領以色列人抵抗敵人。

　　掃羅對亞瑪力人之役，表面上看起來是大獲全勝，其實，對掃羅王朝而言，這是致命的一擊。這一戰是聖戰，不是平常的戰爭，不能以一般的觀點來看它。掃羅最大的問題是不順從撒母耳所傳達上帝的命令，沒有把亞瑪力人連同他們的牛羊牲畜全滅掉(撒上 15:22-23)。他在面對撒母耳質疑時，首先是掩飾(13 節)，等到不能掩飾時就推託，說是百姓要求留下最好的牛羊要獻祭給上帝(15 節)。最後雖然他承認自己有罪，卻未能真心悔改，內心所盤算的是如何保全面子 (24-31節)；以致撒母耳對他說，因為他厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄他做王。自此以後，直到撒母耳死時，撒母耳都沒有再去見掃羅(撒上 15:35)。

　　掃羅失去撒母耳的支持，仍然得到百姓的擁戴，繼續做王。但是他的精神狀態卻一落千丈。聖經描寫說有惡魔臨到他，甚至需要有人為他彈琴驅魔(撒上 16:14-23)。他在對非利士人最後一役時，突然發現他非常需要撒母耳。這時撒母耳已經去世了，掃羅甚至不惜違犯自己所下的禁令，找交鬼婦人來為他招魂，以徵詢撒母耳的意見(撒上28:3-25)。結果撒母耳重覆從前的指責，並告訴他明日即將戰亡的消息。掃羅的驚怕可想而知。果然第二天掃羅就陣亡了。

　　掃羅做為以色列第一任國王，卻未尊重前人撒母耳。他以為只要百姓擁戴他就好，凡事討好百姓，卻忘了一切其實出乎上帝、君王的權力也來自上帝、君王所作所為不能違背上帝的旨意。撒母耳做先知這個角色，代表的是從上帝來的命令。掃羅忽略這一點，導致王權之喪失。

台灣教會的女性（一）台灣初代女醫 -- 伊利沙伯 -- 李晶晶 牧師

寫作於2007.08.19
作者：李晶晶 牧師

提起早期來台的宣教士，您第一個想到的人是誰？馬偕博士，馬雅各醫生，還是巴克禮博士。或許您和大多數人一樣，腦海中記的盡是男性的宣教士。但是，這並不表示在台灣的宣教史上沒有女性宣教士。

打開台灣教會宣教歷史，也許記載這些較不為眾人所周知的女宣教士篇幅不大，但仔細考查，並不難發現她們所付出的努力，舉凡婦女、兒童的教育事工，甚至醫療事工，莫不是由這些默默付出的女宣教士貢獻的。

「女子無才便是德」一句台灣俗語，貶低了女性的社會地位，也不知抹殺了多少有才幹的台灣女子，相形之下，浪費了無從計算的女性人力資源。而在民風純樸、婦女受傳統束縛的年代，一位才德兼備、醫術專精的女宣教士—─伊利沙伯醫生出現在南台灣，對台灣的醫療增加一份力量，也是婦科病人的一大福祉。

伊利沙伯醫生（Miss Elisabeth Christie ，1864-1901年），也就是宋忠堅牧師娘（Dr.Mrs. Ferguson），1864年4月出生於蘇格蘭的該內斯城，自幼天資聰穎，性情溫柔，五歲入學，經過小學、中學，十九歲就從大學畢業。品學兼優的她，大學畢業後又進入醫學院研讀五年。當時參加畢業考試男女共有八十人，學有專精的伊利沙伯醫生獨佔鰲頭，那年她才二十四歲。

伊利沙伯醫生於1892年與宋忠堅牧師（Rev. Duncan Ferguson M. A.）在香港結婚，之後兩人便到台灣行醫、宣教。是醫生也是牧師娘的她，在學習台語不久之後，便前往鄉村探訪婦女。有時她與宋牧師一同前往傳道，有時則自己駐在教堂，藉著醫療、分發藥品來傳福音，亦使不少民眾的疾病得到醫治。

伊利沙伯醫生因著精湛的醫術，不論在城市內或是鄉村間，都有很好的醫療績效，也為眾人所周知。因此，民眾希望教士會能設立一所婦人病院，讓伊利沙伯醫生來接掌，母會批准了，但是院地接洽不順而未能成立。雖然如此，愛上帝也愛人的她，仍不辭辛勞的醫治患者，溫柔細心的照顧病人。尤其是為產婦接生的工作，更是不遺餘力，不分晝夜的為人接生，減少了婦女因生產過程處理不當所產生的危險。在民風保守的社會中，身為女醫生的她，可說是婦女疾病患者的一大救星。

1900年12月初，伊利沙伯醫生與子女三人一同前往木柵訪問，不幸在那裡染上疾病，回到台南，臥病四十多日不治，於1901年1月17日安息主懷，享年三十七歲，葬於台南市基督教公墓。

伊利沙伯醫生，將其畢生所學奉獻給台灣的人民，雖然以世人的眼光來看，她是英年早逝，令人惋惜，但她在有生之年盡己所能的事主愛人，救治病人無數，實在值得後人敬佩與學習。

面對二十一世紀，女性受教育的權利不再被剝奪，女性的發展空間也寬廣了。但是，值得思考的是，女性對宗教、家庭、社會福祉的使命感與行動力，是否也隨著提高呢？伊利沙伯女醫生有精湛的醫術，卻沒有高傲的態度，反而更謙卑的服事上帝，細心的醫治病患，期盼她的生平事蹟成為現代女性的激勵，也喚起男性對女性才能的重視與尊重。兩性相互尊重、支持，將上帝所賜給人的恩賜發揮到極點。

圖、文來源：《新使者》雜誌52 期（作者／潘稀祺）

彌賽亞 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/08/12
作　　者: 蔡茂堂 牧師

彌賽亞(Messiah)一詞源自希伯來文(xy#m)，意思是“受膏油者”(anointed one)。這個字通常翻譯成希臘文為基督(Xristo/v)(Christos)，英文則是Christ。　

在聖經中首先提到的受膏油者是大祭司亞倫。耶和華吩咐摩西要將膏油倒在亞倫的頭上膏他，使他成聖(利8:12)。亞倫受膏的目的是要使他分別為聖，可以帶領以色列百姓在會幕聖所敬拜耶和華。除了祭司是受膏者以外，聖經中還有君王也是受膏者。當以色列民遭受到強鄰非利士人的侵擾時，耶和華指示士師撒母耳膏掃羅成為以色列第一位君王，拯救以色列民脫離敵人的侵擾，並且治理以色列民(撒上9:16-17)。當以色列民與其君王偏行己路，沒有遵行耶和華的律例典章時，耶和華便興起先知呼籲以色列民與其君王要悔改來遵行耶和華的命令。先知的設立也是經由膏抹的過程。聖經中記載當先知以利亞受到王后耶洗別的生命威脅而恢心喪志時，耶和華鼓勵他要繼續勇敢事奉，並且要膏抹栽培下一代的領導人物，其中包括膏哈薛做亞蘭王，膏耶戶作以色列王，以及膏以利沙做先知來接續他的事奉(王上19:15-16)。由此可見喚醒百姓與君王悔改歸向耶和華的先知也是一位受膏者。　

因此，我們瞭解在聖經中的受膏者是特別蒙耶和華揀選、被分別為聖、受上帝託付來教導帶領以色列民敬拜耶和華(祭司)；拯救以色列民脫離敵人並且治理以色列民(君王)；喚醒以色列民與君王悔改歸向耶和華(先知)。耶和華不是只有撿選呼召他們出來作以色列民的宗教、政治、社會領袖的角色，耶和華對祂的受膏者特別的施予慈愛(詩18:50)、應允其禱告並給予救護(詩20:6)、賜給他福杯滿溢(詩23:5)。　

在以賽亞書42章這位被耶和華所揀選並賜予聖靈的僕人所扮演的角色從只是以色列國的宗教政治社會領袖漸漸的擴大成為普世性的教導、傳揚、醫治、釋放的角色。

“看哪，我的僕人我所扶持所揀選、心裡所喜悅的！我已將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅。他憑真實將公理傳開。他不灰心，也不喪膽，直到他在地上設立公理；海島都等候他的訓誨。創造諸天，鋪張穹蒼，將地和地所出的一併鋪開，賜氣息給地上的眾人，又賜靈性給行在其上之人的神耶和華，他如此說：我耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保，作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。”(賽42:1-7) 這個轉變在以賽亞書61章1-2節再度被肯定。

建造會幕 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/08/05
作　　者: 蔡茂堂 牧師

對以色列民來說，出埃及記可以說是記錄他們國家民族誕生的偉大史詩。出埃及記可以大略分為三大主題：脫離埃及、西乃聖約、建造會幕。出埃及記第一章到第十八章描述耶和華如何呼召摩西帶領六十萬以色列民從埃及為奴之地離開前往曠野的西乃山腳。第十九章到第二十四章記載耶和華在西乃山經由摩西與以色列民訂下聖約，並且頒布十誡與以色列民如何過聖潔生活的典章誡命。從二十五章到結尾的四十章除了中間所介入的第三十二章到三十四章的金牛犢事件以外，共用了十三章的篇幅描述建造會幕的故事。這三大主題構成以色列民族自我認同 (self-identity) 的三大要素：上帝救贖的恩典、順服聖潔的生活、親近上帝的敬拜。

以色列民族的三大要素當中，建造會幕的描述重覆兩次，出埃及記第二十五章到三十一章記載上帝呼召摩西登上西乃山四十晝夜之久，詳細交待摩西如何建造會幕的細節(出25:40)。但是在山下急著要趕快敬拜耶和華的以色列民卻不耐久待，強烈要求亞倫為他們鑄造一個金牛犢來代表領他們出埃及的耶和華，並且向該金牛犢獻祭敬拜 (出32:4-6)。耶和華為此大發烈怒，摩西為以色列民求神赦免，並且求耶和華還是繼續住在以色列民當中，讓以色列民能夠親近敬拜並且帶領以色列民的腳步。

當耶和華答應摩西的代禱而赦免以色列民，並且應許要住在以色列民當中，伴隨以色列民同行之後，摩西才轉向以色列民宣告開始建造會幕。可是摩西並沒有直接立刻講到會幕的建造，卻是先講到遵守安息日的重要性。這一點讓很多解經家百思不得其解。如果我們再回到出埃及記三十一章13-17節我們就會發現遵守安息日為聖日是耶和華交待摩西要如何建造會幕中最後的交待。是否有一種可能是當以色列民開始建造會幕時，便會有一種想法，為了趕快將會幕建造完成好讓大家可以來獻祭敬拜上帝而加班趕工，連安息日也拿來建造會幕呢？我們從金牛犢事件似乎可以看見以色列人為了能夠盡快獻祭敬拜耶和華而等不及摩西從西乃山上下來就強力要求亞倫為他們鑄造金牛犢來代表耶和華接受他們的獻祭敬拜。以色列民似乎也忘了摩西頒布的十誡中的第二誡：不可為自己雕刻偶像。

掃羅王也曾經犯了類似的錯誤。當他帶領以色列民與亞瑪力人戰爭而獲全勝時，卻沒有遵守上帝的吩咐將亞瑪力族人畜完全滅絕而留下上好的牛羊。掃羅王自以為可以將這些上好的牛羊一部份拿來做為燔祭獻給耶和華就會蒙耶和華的悅納。那裡知道耶和華透過先知撒母耳強烈指責掃羅的嚴重錯誤。撒母耳對掃羅王說：耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王 (撒上15:22-23)。

當摩西為以色列民求上帝赦免並且繼續與以色列民同行而蒙上帝應允時，摩西就立刻向以色列民宣告遵守上帝所設立的安息日是比建造會幕更為重要。今天這個會幕就是教會，當我們蒙神呼召參與建造教會的聖工時，但願我們都要緊記這個屬靈的原則：聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。我們不要像古時以色列民為了要急於獻祭敬拜而犯了鑄造金牛犢的錯誤，也不要犯了像掃羅王一樣以為只要是獻祭給上帝必蒙上帝悅納而違背上帝的命令。從事聖工的服事並不能成為免除遵行上帝命令的借口。

看見女人、聽見女聲、認識女性 「婦女事工紀念主日」的意義-- 李晶晶 牧師

寫作於2007.07.29
作者：李晶晶牧師


本主日是本會訂定「婦女團契紀念主日」，三堂禮拜從司會、司獻、獻詩以及招待同工，皆由婦女團契的姐妹們事奉之，這實在有其深切的意義，突破傳統對於教會中婦女參與事奉的角色—常被定位在「家政事工」（備餐、插花……），鼓勵婦女積極參與多元事奉，從廚房走入會堂、走進主日學教室、走向各項事工的參與服事，學習分享女性的信仰經驗與想法、參與研擬與領導。在我們的教會實是提供婦女多元事奉的機會，從插花、餐點、詩班的參與、主日學的教學、招待事工、電話義工、長執會事奉，至現在嘗試小組聚會，擔任小組長、帶領破冰、敬拜、信息討論分享……從一個配搭事奉、忙碌穿梭的參與角色，學習成為一個發聲分享的領導者，看見許多的恩賜的展現與上帝對婦女的呼召，看見女人、聽見女聲、認識女性。

1995年長老教會也在第42屆通常年會中，通過設立「婦女事工紀念主日」，訂定每年三月第一主日為其紀念日。以下摘要總會婦女事工幹事林霓玲牧師「總會設立婦女事工紀念日的意義」一文，認識我們的教會婦女事工與期許。

「婦女主日」為什麼設在三月？首先因為三月對教會內或社會上的婦女而言都是一個重要的月份。三月第一個週五是「世界公禱日」，每個中區會的婦女事工部大都會舉行大型的祈禱禮拜，與全世界的婦女同心祈禱，每年關懷一個國家，並為一個宣教團體奉獻。 1995年姊妹們也特意選擇提議，設立這樣的日子（三月第一主日）為「婦女事工紀念主日」。

　　另外，三月八日是國際婦女節，是全世界的婦女在尋求人權、安全和尊嚴的歷程中具有重大意義的日子。早在一百多年前，1857年3月 8日，有數百名來自美國各地的女性勞工聚集在紐約，藉著罷工、遊行來抗爭，要求改善女性勞工「低薪資，長工時，及不人道工作環境的處境」。53年後，1910年8月，首屆的「國際婦女代表大會」在丹麥的首都哥本哈根召開，來自全世界的婦運領袖決定，為了紀念在紐約舉行的的罷工遊行，設立 3月8日為「國際婦女節」，開始國際婦女團體互相聲援的先聲。之後，聯合國在1975年「國際婦女十年」的肇始， 開始在3月8日慶祝「國際婦女節」，並在兩年後，即1977 年 12月的年會中，正式通過議案，要求每一個會員國選擇一天設立為「國際婦女節」，來促進婦女的人權和國際間的和平。

此一主日設立的主要目的，是希望透過一個由婦女為主體（如講道、司會、招待、司獻、獻詩等皆由婦女擔任）所設計的主日，喚起教會和婦女一起來聽見「女聲」，突破「女性很少站講台，或擔任公眾領導者角色」的情況或想法，藉此開拓婦女在教會服事的多元角色，鼓勵婦女積極參與服事，貢獻女性的信仰經驗，智慧和力量。我們相信，當一向在教會中沈默的婦女開始學習為主發出她們的聲音，分享她們所領受的恩典和呼召時，不僅能使自己的恩賜和潛能得到發揮，還能激勵那些被「卑微」和「不能」所綑綁，無法站出來服事的兄姐，並且豐富教會的信仰生活經驗。

在多數女性的成長過程中，女性還是比男性不容易取得發言空間，或被鼓勵擔任領導者的角色，所以自然需要更多的鼓勵和學習空間，才能適切地將自己所領受的信仰體驗呈現在公眾面前。我們深切期待藉著「婦女事工紀念主日」的推行，能夠激勵中教會的姊妹，積極地發揮恩賜，參與教會各項服事，並且貢獻婦女觀點與經驗，來豐富信仰的內涵；同時，也期待教會能夠深自反省根植於我們意識中的性別歧視，和社會中普遍壓抑女性的現象，致力於消弭一切性別不公義的現象，真正成為弱勢婦女的解放與盼望！

燈台Menorah -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/07/22
作　　者: 蔡茂堂 牧師

燈台的希伯來文是hrwnm (Menorah)。在英文聖經譯本中欽定本 (KJV) 為candlestick，而修訂本 (RSV) 則譯為lampstand。根據出埃及記27章20節這個燈台的燈是用搗成的清橄欖油作為燃料點亮的，而且當時可能也還沒有發明製造蠟燭的技術，因此，lampstand應該是較為貼切的英譯。在新版的欽定本 (NKJV) 已經改為lampstand，可謂是從善如流了。和合本與現代中文本都是譯為燈台，是很好的翻譯。

會幕的器皿當中，只有燈台是完全使用一整塊純金所打造完成的。燈台也成為以色列國的官方正式象徵圖像 (emblem)。當以色列建國時，英國政府就贈送一個巨大的銅製燈台安置於耶路撒冷城以色列國立法院 (Knesset) 的庭院中。

耶和華呼召摩西上西奈山四十晝夜，親自指示摩西要如何小心製造會幕的各個細節 (出25:40)，其中就包括這個金燈台。在以色列的歷史當中，這個金燈台隨著以色列國的災難也歷盡滄桑。第一支金燈台是由摩西吩咐比撒列 (Bezalel) 親手打造的 (出36:1-2)，它的下落和整個會幕一樣無法考據與追蹤。第二批金燈台則是約1000BC所羅門王時的一位巧匠互蘭 (王上7:13-14, 49) 在建造聖殿時所製造的，而且一口氣就製造了十座金燈台。這十座金燈台豎立在內殿中照亮整個內殿有四百多年之久，在586BC巴比倫王尼布甲尼撒滅亡南國猶大時把這些金燈台跟聖殿中所有的器皿都擄去放在巴比倫他自己神明的廟裡 (代下36:7)。538BC波斯王古列 (Cyrus) 攻滅巴比倫，下令准許猶太人返鄉重建耶路撒冷城以及聖殿，並且歸還尼布甲尼撒王所擄去聖殿中所有的器皿，當然包括那十座金燈台在內 (拉6:3-5)。

186BC敘利亞的西流夕王朝 (Seleucid Dynasty) 安提阿古四世 (Antiochus IV) 強力推行希臘化。167BC他率軍攻入耶路撒冷，進入聖殿，將之褻瀆。他在聖殿裡安放宙斯 (Zeus) 的神像，立宙斯的祭壇，並在宙斯壇上獻豬給宙斯，他甚至將豬血帶入至聖所。

這些倒行逆施引起耶路撒冷城西的莫頂 (Modi'in) 小城中一位老祭司馬他提亞 (Mattathias) 發起「馬加比革命」(Maccabean revolt)。 165BC 老祭司的兒子猶大馬加比 (Judah Maccabee) 收復耶路撒冷，在基斯流月 (Kislev) 25日進入被沾污的聖殿，清除所有異教物品，聖殿終於再被潔淨。 他們也找到了一座金燈台。

當他們準備把修茸、潔淨了的聖殿奉獻給神時，卻發現殿中只剩下一瓶純淨的聖橄欖油可用來燃點金燈台。那瓶聖油只足夠燃點一天，但祭司需要八天才可作出更多聖橄欖油。結果，那一瓶聖橄欖油竟奇蹟地燃燒了八天，使聖殿大放光明！ 從此猶太人為了記念神的拯救與奇妙的作為，每年基斯流月25日開始，一連八天，大事慶祝，並且舉行獻殿禮。這節日被稱為漢努迦節 (Hanukkah)，意即眾光節，也稱為修殿節。修殿節的燈台有九枝，正中的那一枝通常比較高些，是用來點燃其他八枝的。那八枝是記念節期的八天，在節慶期間，每晚會點燃一枝。

根據猶太歷史學者約瑟夫 (Flavius Josephus) 的記載，這座第二聖殿中的金燈台於70AD羅馬帝國提多將軍 (Titus) 彌平猶太人叛亂時又攻破耶路撒冷城，火燒聖殿，並將聖殿中所有器皿，包括金燈台都擄到羅馬的平安廟 (Temple of Peace) 裡面。羅馬城至今尚存的古蹟提多拱門 (Titus Arch) 上面的浮雕我們還可以清楚看到金燈台被猶太俘虜抬在肩上參加提多將軍凱旋遊行的樣子。455AD范達族 (Vandals) 將金燈台由羅馬擄去迦太基 (Carthage)，533AD 拜占庭帝國 (Byzantine) 貝利撒流將軍 (Belisarius) 把金燈台擄到君士坦丁堡 (Constantinople)。此後金燈台就下落不明，直到今日。

祭壇（Altar） -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/07/08
作　　者: 蔡茂堂 牧師

祭壇(Altar)是全世界許多文化與宗教都有的舉行獻祭或聖禮的場所。猶太教、基督教、神道教(Shintoism)、印度教、佛教、道教以及許多上古的宗教都有祭壇的聖所。

祭壇的希伯來文是xbzm(mizbeach)，它的字根是xbz(zabach)，意思是宰殺 (slaughter)。作為犧牲(sacrifice) 的動物被牽到這個宰殺之地 (賽53:7)，被獻祭者宰殺流血捨命以為獻祭者贖罪(atonement)。被獻在祭壇上的除了被宰殺的動物做為犧牲以外，還有獻上穀物作為素祭(利2:1)，獻上酒作為奠祭(民15:10)，獻上香作為馨香之祭。舊約聖經有記載的第一個築祭壇獻祭給耶和華的是挪亞。最早期的祭壇可能只是一堆較高的土堆(出20:24)。在米索波大米亞(mesopotamia) 地區還留有用泥磚所堆成土壇的遺跡。後來可能因為土壇經過風吹雨淋，很容易就被風化或被雨水沖刷而崩塌，就改為採用較能經得起風吹雨打的石頭來築石壇(出20:25)。在巴勒斯坦地區還有留下一些石壇的遺跡。石壇或是採用整塊的大磐石作為石壇(士6:19-24; 13:19-23)。也有採用沒有經過鐵器鑿過的石頭所堆砌而成的石壇(出20:25; 王上18:30-39)。為了要跟迦南人的石壇有所區別，以色列人的石壇是不可以有臺階(出20:24-26) 而是採用斜坡好讓祭司可以就近來處理焚燒祭牲的事宜。在別是巴(Beersheba) 出土屬於大衛王朝時代有一個巨大的石壇，還有四個角(出27:2)。

在摩西帶領以色列民出埃及之後，耶和華召喚摩西登上西奈山頂四十晝夜，詳細交待摩西有關如何建造會幕的細節(出24:18-31:18)。耶和華吩附摩西在會幕中要製造兩個祭壇，一個是用金包裹的金香壇(golden-incense-altar)，放置於會幕內最西邊就在遮蔽至聖所的帳幕前方，另外一個是用銅包裹的燔祭壇(bronze-altar-of-burnt-offering)，放置於會幕外院子裡面最東邊靠近入口之處。

每天清晨與傍晚祭司都要在銅祭壇上面各獻上一隻一歲的羊羔作為燔祭，還要加上細麵伊法十分之一與搗成的油一欣四分之一調和作成的素祭，以及酒一欣四分之一作為奠祭，作為獻給耶和華馨香的火祭 (出29:40-42)。耶和華就會在會幕與以色列人親近對話。銅祭壇上面有三堆木柴所燒的火，其中最大的一堆就是用來焚燒燔祭的火，第二堆是讓祭司從其中取炭火，拿到會幕的聖所當中去點燃金香壇中的香(利16:12-13)。第三堆是永遠持續燃燒不可停止的火(利12:5)。除此每天兩次的燔祭以外，還有安息日(民28:10)、每月初一(民28:11)、每年一月逾越節一連七日(民28:16-23)、每年莊稼初熟節(民28:26-27)、每年七月初一吹角節(民29:1-2) 也都要獻上各種燔祭。以上的燔祭是祭司照節期為整體以色列民所獻上的燔祭。根據利未記第一章的記載，個人若要來到會幕敬拜耶和華也需要依照自己的經濟能力獻上公牛或山羊或綿羊或斑鳩或雛鴿作為燔祭 。

根據希伯來書的作者，我們的主耶穌基督就是上帝所為我們預備作為燔祭的羔羊，祂在各各他的十字架上為我們流血捨命，讓我們罪得赦免。因此我們今日憑信心來依靠主耶穌的寶血，得以與神和好，並且能夠與神親近。不必要再每天獻上燔祭才能進入會幕親近神。主耶穌同時也邀請我們為了祂的緣故，將自己也完全奉獻與上帝，過捨己背十架跟隨主的生活，成為讓神悅納的活祭 (羅12:1)。

神聖相會 (Numinous) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/06/24
作　　者: 蔡茂堂 牧師

澳洲神學家哈伯 (Norman Habel) 認為人類的宗教經驗可以分為媒介經驗 (mediated experience) 與直接經驗 (immediate experience) 兩種。前者的宗教經驗是透過某種媒介才能得到，例如：特別的場所、儀式、或人物等。後者的宗教經驗則是直接的經驗，可以再分為下列幾種：　

1. 靈魂出竅 (Ecstasy)：靈魂脫離軀殼而與靈界直接接觸的經驗，乩童常會有靈魂出竅的經驗。使徒保羅似乎也曾經有過此類經驗 (林後12:2)。

2. 神靈附身 (Possession)：感覺有被神靈影響或掌控自己身體的經驗。先知以西結是這種經驗最頻繁的先知 (結1:3)。

3. 神秘合一 (Mysticism)：感覺自己的靈魂與神靈之間沒有阻隔與距離，完全融合成為一體。有人認為主耶穌為門徒禱文中就提到這樣一個與神完全合一的經驗 (約17:21-23)。

4. 神聖相會 (Numinous)：感覺自己的靈魂與神靈相會時所經驗到的神秘震撼與希奇。摩西在曠野那焚而不燬的荊棘旁有這種經歷 (出3:1-12)。

神聖相會 (Numinous) 的觀念是由德國神學家歐圖 (Rudolf Otto, 1869-1937) 所提出。歐圖認為人類的宗教可以有三方面的表現：

a. 理性解釋 (Ratio Aeterna)

b. 倫理辨明 (Ethical) c. 神聖相會(Numinous) 這三方面的表現當中，神聖相會是宗教經驗中最獨特 (unique)、非理性 (nonrational)、非知覺 (nonsensory) 而且無法將其簡化 (reduced) 或描述 (described) 的經驗。這是人類與自己“絕對他者”(Wholly Other)的存在相會時所有的經歷。

歐圖嘗試去描述這個無法描述的宗教經驗。他用一個拉丁片語來表達。mysterium tremendum et fascinans ，我們如果將此拉丁片語直接譯成英文，可以譯為 trembling and fascinating mystery. 中文或可以譯為 “戰兢又吸引的神秘”。當人類與神聖相會時，會產生三種反應。

1.神秘反應 (mysterium)：神聖是一個 “絕對他者” 的存在，人類無法對其分析、瞭解、描述、或掌控。只能目瞪口呆、啞口無言。(提前6:16)

2.戰兢反應 (tremendum)：神聖是一個 “超大權能” 的存在，人類在祂面前自覺渺小、不配、恐懼、戰兢。只能敬畏自卑、俯伏下拜。(創18:27)

3.吸引反應 (fascinans)：神聖是一個 “超大權能” 的存在，人類在祂面前自覺被吸引、渴望、依靠、親近。盼望得到恩典、憐憫幫助。(來4:16)

在我們一生的信仰旅程當中，是否有過像雅各在伯特利的天梯經驗，像摩西在曠野的焚棘經驗、以賽亞在聖殿的四活物經驗，或是保羅在大馬色的大光經驗？我們對上帝偉大而奇妙的創造是否曾有神秘反應？我們對上帝的公義審判是否曾有戰兢反應？我們對上帝的救贖恩典是否曾有吸引反應？求神讓我們每一位都能夠有與神相會的神聖相會經驗。

關於奉獻的----「納、獻、捐」 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2007.06.17
作者：曾昭瑞牧師

曾經有一個人問一個問題，「我已經在外面的機構奉獻超過十分之一甚至是十分之二的金錢，我還要不要奉獻十分之一給教會。或者是我可不可以把十分之一的奉獻捐給其他的基督教機構？」

對許多弟兄姊妹來說，奉獻常常是我們在信仰裡要面對，考量的問題。這個問題，我們必須先來看聖經中關於「金錢的奉獻」有那幾種。

一、聖經中金錢的奉獻，我們最常聽到的就是「十一奉獻」

有些人將十分之一的奉獻當成是上限，每個月奉獻只要擠到了十分之一就夠了。其實十分之一不是上限，而是下限。聖經說：這是「當納的」(瑪3：10)。「當納的」表明人在這件事是沒有選擇的，這是一定要的。若沒有奉獻上十分之一，就是在奪取上帝的東西(瑪3：8)。想看看沒有奉獻上十分之一，在上帝的眼中，不是沒有奉獻，而是搶奪上帝的東西。因為該給的沒有給，所以被認為是搶奪。如同「納稅」一樣，「納」是本分，是義務，而且是不可少的。

二、「獻」是在「納」之外給「神」的

「納」是本分。在本分之外，人若有感動，願意甘心樂意額外地「獻上」的就是「獻」。也就是說，信徒在應納十分之一以外，特別奉獻為建堂、宣教、感恩、事工等類的奉獻，都是「獻」，這樣的奉獻聖經一再地強調乃是要出於人的甘心樂意，是沒有勉強的(出25：2)。

三、在「納」與「獻」之外，還有一種奉獻，叫做「捐」

「捐」是本分之外湊款項幫助「人」的，是盡了本分以外的奉獻，因為給的對象是「人」所以與「獻」不同，例如為了風災、水災、地震的捐款，要幫助不足者有困難者的需要。「捐」也是要出於甘心，聖經上說：「各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。」(林後9：7)捐雖然對象是給人，不是給上帝，但是對人所做的，其實是為上帝作的，因為經上說「只是不可忘記行善和捐輸的事；因為這樣的祭，是神所喜悅的。」(來13：16)

當我們清楚了聖經對「奉獻」的教導，可以幫助我們明白如何奉獻，也能更清楚地知道，該如何地管理我們的金錢，並且，在奉獻的時候，知道該怎樣規畫。或許就不會出現「乾坤大挪移」，把「當納的」作為其他事工奉獻使用，重要的是我們如何學習在金錢上依靠上帝，做回應上帝的信心操練。

宗教人類 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/06/10
作　　者: 蔡茂堂 牧師

人類學家一直在探討的一個問題是人類之所以與其他種類動物有所區別與不同的到底是什麼？從基因組成看來，我們跟最接近我們的猩猩在基因組成上面有98.4% 完全相同。(我們與酵母菌的基因組成也有百分之五十是相同的) 由此可見在基因組成上面我們與其他動物之間的差別並不是太大。

在猩猩與人類之間還存在有直立類人猿(Homo-erectus)，這是在印尼爪哇以及北京周口店被考古學家所挖掘出來已經絕種的類人猿，他們最大的特點是能夠使用兩隻後肢穩定站立，使他們能夠自由使用所空出來的兩隻前肢來運用工具改造環境。

現代人類(modern-human)在學名上被稱為智慧人類(Homo-sapiens)，他跟直立類人猿或是猩猩之間最大的不同是有一個高度發展的大腦，尤其是額葉部份的發展，使得現代人類成為具有理性質疑、自我分析的能力。這個能力配合直立類人猿已經達成的運用工具的前肢使人類也成為工作人類(Homo-faber)(這是由Hannah-Arendt與Max-Frisch提出的理論)。人類由此而發展出高度的科技文明而對大自然環境產生巨大的影響。

現代人類與其他靈長目(primates)一樣，是群居性動物，但是人類的喉嚨以及臉部的解剖結構以及理性思考的大腦配合之下，讓人類可以發展出一套很複雜的語言溝通體系來彼此分享，並且建立互相合作或競爭的關係，而成為社會人類(Homo-socialis)。人類對於旋律、影像、顏色的想像與創意以及彼此間快樂的互動使人類也成為遊戲人類(Homo-ludens)(由荷蘭歷史學家Johan-Huizinga 所提出的理論)，由此發展出人類在文學、藝術、音樂、遊樂上的許多成就。

現代人類另外有一項特徵，就是會思考並尋求生存的終極關懷問題：我從那裡來？我往何處去？生命有何終極目標與意義？這是人類具有一個價值體系(value-system) 所表達出來的現象。這種現象使人類也成為宗教人類(Homo-religiosus)，這是芝加哥大學宗教歷史學教授伊利亞德(Mircea-Eliade,-1907-1986) 所提出的理論。人類對於自己有限的存在一直存有想要突破的意念，對於所有存在之外可能尚有完全他者存在 (The Wholly Other) (這是Rudolf Otto的理論) 也保持高度的興趣與專注，這是極為複雜的既恐懼戰兢又興奮期待的感覺(mysterium- tremendum-et-fascinans)。所以人類會不斷去尋求一個對象來滿足這個需求。

傳道書說：神造萬物，各按其時成為美好，又將永生（原文作永遠）安置在世人心裡。然而神從始至終的作為，人不能參透(傳3:11)。人類心中被神所放置的永生則成為人一生的追尋。聖奧古斯汀說：我們的心靈將永遠不得安息，除非安息在祢懷裡。但願我們每一位和平的兄姊都能夠在每次的敬拜中經歷到與上帝親自相會的喜樂，也在上帝的靈裡享受那來自天上的安息。

認識上帝 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/06/03
作　　者: 蔡茂堂 牧師

耶穌基督在大祭司的禱告詞中一開始就說：認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。(約17:3) 由於上帝是個靈 (約4:24)，且住在人所不能近的光中，是人所不能看見的 (提前6:16)，所以要認識這位獨一的真神天父上帝的唯一管道，就是認識由聖父所差遣而降世為人的耶穌基督。約翰說：從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來 (約1:18)。

知道關於某人的資訊 (know about someone) 與認識某人 (know someone)之間是有很大的差異的。前者只是蒐集到與某人相關的許多資料，對於該某人本身並不一定有任何的接觸，後者則是必須與某人之間經過一段時間的交往，互相建立信任與坦誠的互動之後才能逐漸進入彼此的認識。我認為耶穌在此禱文中所謂的認識應是指後者的認識。

主耶穌基督的門徒在跟耶穌生活了三年多的時間之後，對於耶穌的認識還是停留在很膚淺的狀況。約翰福音十四章記載，當主耶穌在最後晚餐時，他告訴門徒他將離開他們去為他們預備地方，多馬的觀念還是停留在宇宙空間的地方，因此他要主耶穌告訴他們那個地方與前往該地方的道路。主耶穌只好告訴他們，主耶穌是我們要前往天父那裡去的唯一道路。因為到天父那裡去並不是到宇宙外太空的某個場所去與上帝相會，而是我們的心靈經由與主耶穌基督的認識而認識上帝並與上帝建立親密和諧的關係。到此腓力也顯出他對主耶穌基督認識的膚淺，他請主耶穌將上帝顯明給他們看，他就知足了。主耶穌因此很傷心的向腓力說，認識耶穌基督是我們要認識上帝的唯一管道，主耶穌已經與門徒們相處那麼久，腓力對主耶穌的認識程度還是那麼的膚淺。另外一位學生猶大又提出一個問題：為什麼主耶穌基督只向門徒們顯現，不向世人們顯現。主耶穌的答案告訴我們，這種位格與位格之間的顯現與認識是必須經過彼此坦誠相愛的互動才能夠逐漸加深進展的。

如果那些有福氣能夠與道成肉身的主耶穌基督一起生活三年多的門徒們對主耶穌基督的認識都那麼膚淺，那我們這些距離主復活升天這麼久遠的信徒們又當如何才能認識主耶穌基督呢？天父為了要幫助我們能夠更認識主耶穌基督，在主耶穌離開這世界以後，當五旬節時特別差遣聖靈降臨，住在我們心裡，常與我們同在，並且要幫助我們進入主耶穌所教導的一切真理裡面。

讓我們大家學習對內駐的聖靈敞開我們的心扉，聆聽聖靈在我們內心深處發出那微小的聲音，並且用心去注意聖靈在我們心靈所發出的小小感動，讓我們用討神喜悅的態度去遵行那些聖靈所發出的聲音與所帶來的感動。如此，我們一定能夠越來越認識我們的主耶穌基督，也更認識我們的天父上帝。

相會神學 (Encounter Theology) -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/05/27
作　　者: 蔡茂堂 牧師

馬丁布伯 (Martin Buber, 1878-1965) 是猶太裔哲學家，他最有名的作品是於1923年出版的 Ich-Du。在書中他主張人類與周遭的存在之間可以有兩種互動關係，第一種關係稱為Ich-Du (英譯為 I-Thou，我與你)，這是人類與周遭存在彼此真實坦誠的對話式相會 (dialogical encounter)，另外一種關係稱為Ich-Es (英譯為 I-It，我與它)，這是人類將周遭存在概念化與客體化 (conceptualization and objectification) 之後所產生的獨白式經驗 (monological experience)。

現代實證主義 (modern empiricism) 所強調的就是經由我們感官經驗與理性把周遭的存在經過蒐集資訊、分析歸類、假設推理的過程以獲取量化的客觀知識，並且加以利用來滿足我們的需求。在這種 I-It模式的互動中我們是經驗瞭解對方的主體 (Subject)，對方則是可以被我們瞭解、預測、掌控並利用的客體 (Object)，主體與客體間保持一定的距離。我們是客觀的觀察者(objective observer)，不受被觀察對象的影響。這是科學的精神。科學的精神讓我們可以生存在這世界上。當我們只用 I-It的模式與周遭存在互動時，我們的自我也不知不覺的被這種互動模式所影響而被客體化了。我們會感覺到生活完全沒有意義(meaninglessness)，這就是現代人存在的苦悶 (existential angst)。

我們與周遭存在之間還可能有另外一種I-Thou的互動模式。在這種互動模式中，我們並不是只使用我們的感官與理性將對方的部份作客觀的觀察與分析，而是將我們的全人積極的投入 (wholistic active engagement)，與對方的整體進行對話式的相會 (dialogical encounter)。這種相會將對參與相會的雙方產生轉化性的影響 (transformation)。當一位藝術家全神投入創造一個藝術品的剎那間，藝術品被藝術家創造而產生，藝術家也被該藝術品所影響。在人類的所有的I-Thou互動模式當中，最容易讓我們體會到的是人與人之間愛的互動。所有人類在世界上所能體會的I-Thou互動常常是很短暫的，因為我們很快的就會使用我們的感官與理性去經驗與分析這個難得的I-Thou相會關係 (encounter relation)，而將之轉成另一次的I-It經驗了。

我們人類對於I-Thou相會關係的渴望以及在現存世界間所能體會那稍縱即逝的短暫I-Thou相會關係，將人類指向另一個永恆的I-Thou相會關係的盼望與期待。馬丁布伯認為這個永恆I-Thou相會關係就是我們與上帝之間才能夠產生的。上帝的存在是超越人類的感官與理性，所以對人類而言上帝是一位永遠的Thou (The eternal Thou)，我們沒有能力用我們的感官或理性去把上帝轉化成為It。上帝渴望並願意與人類產生I-Thou相會關係。只要我們願意將全部的自己預備好並且敞開自己，就可以等待上帝降臨來和我們的全人產生I-Thou的相會關係。這個I-Thou的相會關係是無法用人類的語言來加以描述的，但是I-Thou的相會關係對我們所產生的轉化影響 (transformation) 卻是很明顯而易見的，我們將對周遭的存在更用I-Thou相會的模式去互動。

主耶穌告訴我們說：最大的誡命是盡心盡性盡意盡力去愛上帝，其次是愛人如己。(可12:30-31) 主耶穌也勉勵他的門徒：你們要彼此相愛，像我愛你們一樣。(約15:12) 願我們都學習用主的愛來彼此相愛。

玉山神學院 -- 邱淑嬪 牧師

寫作於2007.05.20
作者：邱淑嬪牧師

玉山神學院是台灣基督長老教會為因應原住民教會與社會之需要而設立的神學院，以培育具有學術與品德之教會傳道人，以及具有不同專業訓練的基督徒，在原住民教會與社會中服事上帝；並以致力於原住民社會與文化研究，從事實況神學的建構與實踐，以求上帝國福音落實於原住民族社會為宗旨。

為因應台灣社會的急速變遷與原住民社會的快速轉型，原住民的神學教育自然也不能自我設限。玉山神學院自1946年設立以來所經歷的變遷，也可以說就是台灣教會神學教育的更迭歷史。歷任董事會和院長也都清楚，玉山神學院若不能不斷轉型，就無法勝任帶領原住民族教會和社會的使命。從校名的更換、校地的遷移、校舍的更新、師資的提昇到學制的改變，玉神的轉變在在記錄了上帝的恩典與帶領，也反映著眾教會的支持。

玉山神學院每一次的轉型，其實是為了持續實踐學校創設的宗旨，以福音為根基培育具有學術與品德的傳道人和社會所需要的人才，在教會與社會中服事上帝。而，無疑的，在各個階段的轉型過程，眾教會和主內兄姊們的關心、代禱與奉獻，是支持我們不斷向前的重要動力。我們深深感激。

今年玉神董事會為因應學生人數增加，師生禮拜和學生上課教室嚴重不足的窘境，通過了包括禮拜堂、原住民神
學與文化圖書館、行政辦公室、研究推廣中心等空間之綜合大樓的建築計畫案。學校盼望在兩年內完成工程預算約7,000萬元的「玉山神學院綜合大樓」。另外，董事會亦通過成立「立案協商小組」，以推動學校的立案申請。這又是一個新的轉型，我們期盼眾教會繼續成為我們轉型的力量。

在玉神過去每次的轉型，上帝和眾教會都是我們力量的來源。我們不時地經驗著上帝的恩典、教會和愛主兄姊的支持。我們除了感激，還是感激。目前，我們期盼眾教會能為玉神的經常費，特別為玉神這次的轉型，綜合大樓的建築、立案申請以及各項事工，代禱與奉獻。

我們深信上帝是最偉大的神學教育者，也是我們在缺乏中隨時的幫助者。然而，上帝也藉由眾教會的主內兄弟姐妹的支持，落實原住民神學教育的可能性。你們的支持就是玉神每一次轉型時的力源。願上帝紀念眾兄姊的愛心與奉獻。

建立與拆毀 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/05/13
作　　者: 蔡茂堂 牧師

箴言十四章一節說：智慧婦人建立家室；愚妄婦人親手拆毀。由此可見在婦人的手中，同時握有建立與拆毀的兩股對立的力量。造成一個婦人是建立或是拆毀自己的家庭的差異在於該婦人是屬於智慧或是愚妄的婦人。　

提到智慧，我們便想起在創世記第三章所記載，第一位受造的婦人夏娃所想要追求的就是智慧。夏娃在經不起撒旦的誘惑之後，禁不住對那棵上帝曾經嚴厲警告亞當絕對不可以吃的那棵樹上所結的果子多瞧幾眼。不看還好，越看越覺得被吸引， “於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給他丈夫，他丈夫也吃了。” (創3:6) 從夏娃的角度來看，那棵樹上的果子既好吃、又好看，而且還討人喜愛，又能讓人有智慧，於是她就顧不得上帝的禁令而忍不住摘下來就吃了。不只如此，夏娃還是蠻有分享的愛，就把這個果子也分享給她的丈夫亞當，而亞當也毫不遲疑的一口吞了下去。結果帶來的並不是建立家室的智慧，而是拆毀家室的惡果。根據猶太人的傳說，在犯罪之前，亞當與夏娃滿有上帝榮耀的形像，因此他們全身都籠罩在上帝的榮光之中，非常美麗好看。但是在吃了那分別善惡樹的果子以後，上帝的榮耀就離開了他們的身體，因此他們發現失去上帝榮耀赤身露體的羞恥而設法摘取樹葉來企圖遮羞。當天起涼風的時候，耶和華到園中行走，要與亞當夏娃聊天話家常。知道自己已經犯錯的亞當與夏娃不只不敢到上帝面前認錯，還自作聰明的躲到樹叢中，企圖逃避耶和華的眼目。當耶和華要他們勇敢面對自己所犯的錯誤時，亞當還是自以為聰明的想要狡辯卸責給夏娃，夏娃也依法泡製，企圖卸責給蛇。但是這些自作聰明的手段並無法遮蔽上帝的鑑察。不只如此，本來是骨中之骨、肉中之肉的最親蜜兩人一體的關係也從此被扭曲成為轄制與戀慕的權力惡鬥。家庭幸福的根基完全的被破壞了。

箴言一章七節說：敬畏耶和華是智慧的開端；愚妄人藐視智慧和訓誨。夏娃與亞當因為沒有敬畏耶和華，因此他們雖然吃了分別善惡樹上的果子，還是沒有得到真正的智慧。只是獲得一些自以為智慧的自作聰明。箴言三章7節勸告我們： 不要自以為有智慧；要敬畏耶和華，遠離惡事。我們要得到真正的智慧，除了要敬畏耶和華，遠離惡事以外，在與人相處的時候，不可以心存驕傲，因為 “驕傲來，羞恥也來；謙遜人卻有智慧。” (箴11:2) 也不可以藐視鄰舍， “藐視鄰舍的，毫無智慧。” (箴11:12) 要有謙卑受教的態度， “愚妄人所行的，在自己眼中看為正直；惟智慧人肯聽人的勸教。” (箴12:15)

保羅在哥林多前書第一章提到猶太人是要神蹟，希利尼人是要智慧，可是保羅卻是傳釘十架的耶穌，在猶太人是絆腳石，在希利尼人看是愚拙的。(林前1:22-23) 但是這是上帝的智慧。上帝在十字架所彰顯出來的智慧是用犧牲赦免的愛來拯救挽回自私自利自以為聰明的罪人。但願我們都願意謙卑的到基督的十架面前來領受上帝救贖恩典的智慧，並且求上帝幫助我們，也會效法基督十架上面那犧牲赦免的愛來建造我們的家庭。讓我們的每一個家庭都充滿耶穌基督的愛，也都被耶穌基督的愛所建造。

棄絕 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/05/06
作　　者: 蔡茂堂 牧師

保羅在哥林多前書9章27節說：恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。這句短短的經文成為神學家兩極化解讀的對象。

“棄絕”這個詞的希臘文是 a)do/kimov (adokimos)，是do/kimov (dokimos) 的反義詞。 do/kimov (dokimos) 的原意是古代金屬硬幣通過專家檢定為合格的真幣，是可以被接受的、可以被使用在市面流通的。相反的，a)do/kimov (adokimos) 就是古代金屬硬幣沒有通過專家檢定為合格的真幣，因此這個硬幣是被拒絕的、不可以被使用在市面流通的。使徒保羅在此採用這個希臘文來描述他對自己的一種擔心，他害怕在自己把福音傳給別人之後，卻在上帝的檢驗上面被判定為不可接受的，沒有用的。神學家兩極化解讀的爭議焦點在於這個被上帝判定為不可接受以及沒有用的是有關保羅本身在永恆中的救恩，或是保羅服事在永恆中的獎賞。

強調這個棄絕是指保羅失去永恆中救恩 (Salvation) 的神學家主張，這句經文中被棄絕的是保羅的“自己”，而不是保羅的“事工”， 他們也引用保羅在哥林多後書13章5節對哥林多教會兄姊所講到的：你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？ 若是沒有信心將主耶穌基督接納在自己的心裡的人，就是被上帝所棄絕的人，也就是喪失永恆救恩的人。

強調這個棄絕是指保羅失去永恆中獎賞 (Reward) 的神學家則要我們注意看這句經文的前後文，在整段經文中保羅所討論的是他作為被上帝所差派使徒所從事的傳福音事工以及這些傳福音事工所帶來的獎賞與冠冕(Reword and Crown)，並沒有提到保羅的信心與救恩。因此，保羅在這裡所擔心會被棄絕的並不是自己在永恆中的救恩，而是自己在今生從上帝所領受的使徒職份以及事工所為他帶來在永恆中的獎賞與冠冕。他們也會引用保羅在林前3章10-15節的討論：

我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造；只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木，禾楷在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將他表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。

這段經文就很明顯的說明保羅將救恩與獎賞清楚分開處理的態度。各人的工程將來要接受火一樣的考驗，工程經不起考驗的人將受到虧損，但是自己卻要得救。因為救恩是主耶穌基督在十字架上犧牲捨命所完成的救贖功勞，我們只能用完全的信靠與感恩來領受這個永恆的救恩。在我們用信心領受基督的救恩以後，上帝會呼召我們並且託付我們到普天下去傳福音給萬民聽，並且賞賜給我們聖靈以及各樣屬靈的恩賜來幫助我們完成這個使命。我們在所託付的使命上如果是盡心盡力去完成，上帝會為我們預備永恆的獎賞與冠冕。

因此在主耶穌基督再臨時將會有兩個審判的寶座被設立，一個是審判萬民的白色大寶座 (啟20:11-15)，名字沒有被記在生命冊上的人將接受神公義的審判，因為用信心接受耶穌基督救恩而名字被記在生命冊上的人將接受永恆的救恩。這些接受永恆救恩的基督徒將會到基督的審判台前 (林後5:9-10) 按照自己今生中對於傳福音使命是否忠心完成接受基督的檢驗與審判。通過檢驗的將接受永恆的獎賞與冠冕。但願我們大家不只可以得到因信心而領受的永恆救恩，我們也都能夠獲得因為忠心而領受的永恆獎賞與冠冕。