[和平教會 牧函] 獅王與羔羊

撰寫者：蔡茂堂牧師


有關上帝特性的描述，我們常常會看到似乎是矛盾的特性(paradoxical attributes)。其中最常見的就是上帝的赦免恩典與審判公義(forgiving grace vs. judgment justice)。 "但耶和華的慈愛歸於敬畏他的人，從亙古到永遠；他的公義也歸於子子孫孫。" (詩103:17) 當聖子耶穌基督降生為人時，這種似乎矛盾的現象，就更多了。上帝是沒有身體的。(約4:24; 路24:39) 但是，主耶穌是具有血肉之軀 (來2:14)，和我們完全一樣，甚至在主耶穌從死裡復活之後，還是具有復活之後的身體 (林前15:44)。上帝是永遠不死的，主耶穌卻為我們的罪被釘死在十字架上。上帝是超乎萬有之上的 (transcendent)，主耶穌卻是住在我們的中間 (imminent)。

啟示錄第四章，使徒約翰被聖靈提到天上，看見一個寶座以及坐在寶座上的，約翰無法描述坐在寶座上帝的形像，只能用碧玉石所發出的白光來象徵上帝的聖潔榮耀，紅寶石所發出的紅光來象徵上帝的忌邪公義，像綠寶石顏色一樣的彩虹將寶座圍繞，象徵上帝的慈愛信實。在寶座的四圍，有像基路伯與撒拉弗 (cherubim and seraphim) 一樣的四活物穿梭飛翔，晝夜不停唱聖哉聖哉聖哉，帶領在天上永恆的敬拜。在四活物之外，有二十四個寶座，上面坐著二十四位長老，象徵新舊約的十二支派與十二使徒，代表全世界蒙恩得救的人們。寶座下方有像藍寶石的玻璃海，象徵造物主與被造者之間無法跨越的鴻溝，顯出上帝的超然與尊貴。從寶座發出閃電、雷轟，象徵上帝的權能審判。

啟示錄第五章，使徒約翰注意到在坐寶座者的右手有一書卷，裡外寫滿了字，被七印所封閉。這個書卷象徵上帝對於宇宙萬物歷史與終局的旨意與計劃。當天使加百列 (Gabriel，意思是上帝的大能者) 在天上、地上、地下都尋找不到有任何一位配得打開、閱讀並執行上帝對於宇宙萬物終局的旨意與計劃時，使徒約翰急得嚎啕大哭，有一位長老好意的走過來，安慰使徒約翰說，不要著急，猶大支派的獅子、大衛經得勝，配得打開書卷。使徒約翰聽到這個好消息，喜出望外，再注意觀看，他看到的，卻是在寶座、四活物、二十四位長老之間，有羔羊站立，身上有被殺過的記號，有七角七眼。這隻相貌怪異的羔羊就走到寶座的右邊，從坐寶座者的右手中，拿過那個書卷。

使徒約翰期待的是猶大獅王，看到的卻是被殺羔羊。這也是一個有關主耶穌似乎是矛盾的描述。獅子是萬獸之王，是擁有權柄能力的，是可以將任何動物都撕裂殺滅的。羔羊卻是溫柔謙卑的，是很容易被其他肉食動物撕獵殺滅的。這兩個象徵是代表主耶穌的兩個特徵。當主耶穌第一次降生世上時，他成為馬利亞未婚懷孕所生出的嬰孩，他的一生柔和謙卑，到處醫病趕鬼宣道，成為奴僕的樣式為學生洗腳，被審判時默不作聲，完全順服上帝的旨意，被釘死在十字架上。施洗約翰看見主耶穌時，向門徒說，看哪！神的羔羊，背負世人罪孽的 (約1:29)。當主耶穌第二次再臨世上時，他將帶著天上的眾天使降臨，他是萬王之王、萬主之主，對這個不接受他救贖恩典的世界，他要進行公義的審判。這是猶大支派獅王的角色。

盼望我們都願意用信心來接受羔羊寶血洗清我們的罪惡，我們在主耶穌再臨時，就不會面臨主耶穌像猶大支派獅王一樣帶來的公義審判。




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由 Blogger 於 8/18/2012 01:46:00 下午 張貼在 和平教會 牧函

彌賽亞---耶穌基督

撰寫者：何淑珍牧師

      舊約到新約的四百年，猶太人期盼的彌賽亞遲遲未出現。當耶穌出現在他們面前自稱是彌賽亞時，想必這些宗教領袖一定是細細地查驗祂的身世。故，若從護教的角度來看，這一群人其實是「有力的護教者」。單憑耶穌在世上的家世，他並不符合「彌賽亞」的條件。根據聖經中的記載，猶太人所等待的「彌賽亞」必須具備三個身份--君王、先知、祭司三者同時於一身。就身世論，耶穌是大衛的子孫，大衛是君王；是先知，但不是祭司，因祭司必是亞倫的後裔，是利未支派才能擔任。所以，這些宗教領袖很容易就可判定耶穌不是「彌賽亞」。因為是大衛的子孫，就不可能是亞倫的子孫；是亞倫的子孫，就不可能是大衛的子孫。這道理應該很簡單，因此這些宗教領袖連想都不用想，就可馬上判定這人是騙子！？在聖經中，從沒有一個人同時擁有彌賽亞所需具備的三個職份。在聖經中曾有過二個職份於一個身的。如：大衛是君王，也是先知，但不是祭司。麥基洗德是君王，也是至高上帝的祭司，卻不是先知。施洗約翰身為祭司的兒子，所以他是祭司，同時也是先知，卻不是君王。因此當耶穌說：祂是彌賽亞時，難怪這些宗教領袖會;毫不留情一定要將祂釘十字架了。


       接著我們要從聖經裡來看基督耶穌是彌賽亞的印證，惟有基督耶穌是集此三個職份於一身。

第一印證：他是「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫」(太1：1)
       先知以賽亞曾在預言未來君王之經文中提到「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為『奇妙策士、全能的　神、永在的父、和平的君』。他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國，以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。」(賽9：6-7)且這位君王就是將來還要來施行審判的君王。約翰在拔摩島上看到異象「天開了，有一匹白馬，騎馬的那位在他的袍子和腿上寫著『萬王之萬、萬主之主』」，在世人眼中耶穌是約瑟的兒子，但更重要的是，祂是從聖靈感孕而生，是直接由天父而生的聖子，是天父設立的萬王之王。末了，將以萬王之王的身份，來審判全地，建立國度，作王直到永永遠遠。


第二印證：他帶著「先知」的職份來世上
       基督耶穌是上帝親自差派來世上傳講上帝國的「代言人」。馬太福音：「從那時開始，耶穌宣講信息說：「悔改吧，因為天國快實現了！」(4：17)馬可福音：「日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音！」基督耶穌是上帝為世人預備的先知，路加福音中提到老先知西門受聖靈的感動來見嬰兒耶穌，即稱頌上帝道：「…我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的…」。約翰福音中寫到「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理，我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」基督耶穌是上帝親自派遣來世上應驗祂曾經透過以賽亞預言的話「但那受過痛苦的必不再見幽暗。從前神使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地得著榮耀。在黑暗中行走的百姓看見了大光；住在死蔭之地的人有光照耀他們。」(賽9：1-2)及拯救的好消息：「耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人（或譯：傳福音給貧窮的人），差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年，」(賽61：1-2a)當主耶穌開始在加利利傳道，進入會堂，有人把以賽亞書交給他時，他唸了這段經文，表明基督耶穌是上帝親自膏立的先知，且是上帝自己的靈與祂同在的先知，祂是來傳講上帝國信息的先知。

第三印證：他是上帝所立的大祭司  
        對猶太人而言，君王出於猶太，祭司出於利未，是不爭的真理。十二支派中，唯有亞倫的後裔利未支派可以作祭司，且要在聖殿裡事奉上帝，其他十一個支派的人都不能擔任祭司的職份。而耶穌若是大衛的後裔，就不可能是利未支派，耶穌既不是利未支派，就連獻祭的資格沒有，就更別說所獻的祭怎麼能算數、有效？難怪當時的宗教領袖死也不會承認耶穌是彌賽亞，因這是連三歲小孩都知道的道理。耶穌是大衛子孫，就不是利未支派，是不能獻祭的，這些宗教領袖在律法下受教導，嚴守律法。因此，他們堅持將耶穌釘十字架，是非常符合邏輯的。
       
        然，我主基督耶穌是祭司，不但是祭司，還是大祭司，且是永遠的祭司。聖經希伯來書作者告訴我們，祂是「…照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。」(希6：20)這麥基洗德又是誰？希伯來書作者繼續說「這麥基洗德是撒冷王，也是至高上帝的祭司。在亞伯拉罕殺了諸王，從戰陣回來時，麥基洗德去迎接他，並給他祝福。亞伯拉罕把自己所取得的都會十分之一給他。(首先，麥基洗德名字的意思是「正義的王」，又因為他是撒冷王，他的名字也有「和平的王」的意思。)麥基洗德沒有父親，沒有母親，沒有身世族譜，也沒有生死的記錄，他跟上帝的兒子相似，永遠祭司。」(希7：1-3)聖經告訴我們，從亞伯拉罕獻十分之一給麥基洗德後(創14：20)，到摩西、亞倫頒布律法，中間相隔了四百多年，才有祭司的職份。況且利未支派的祭司在還沒有為別人獻祭時，要先為自己贖罪，才能為百姓贖罪。且每一位祭司都只是暫時性的。因每個人的生命有限，年限一到，事奉就要交給下一代。因此每位祭司都有期限，沒有哪位利未支派的子孫能永永遠遠任祭司之職。唯有基督耶穌祂是承接麥基洗德的等次，是在律法還未形成時就有的大祭司。「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心（原文是良心），除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？為此，他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。」(希9：14-15)基督已為我們獻上，成為上帝與人之間的中保，祂一次的獻上，就永遠有功效。
       
        今天是復活節，那位彌賽亞早已應驗上主的預言，來到世上，且完成了上帝的使命，復活了。然，今天我們也當思想，我們與耶穌同為上主的兒女，因此我們也是君王、先知、祭司。我們的主曾允許我們在祂的國度裡與祂同作王。我們是先知，我們在世上需扮演先知的功能，傳講上帝國的福音。我們是祭司，我們可以為世界、為人類、為弟兄姐妹代禱。故，身為基督徒的我們，當存敬畏神的心，遵行神的旨意，儆醒等待主，盼望主再來的日子，一同進入那榮耀裡，與主同享復活的生命，直到永永遠遠。

牧函-上帝所愛的人--聖安東尼

選錄自《聖安東尼傳》，第1-4章

        公元357年，亞歷山大城的主教亞他那修在聖安東尼死後隔年寫了《聖安東尼傳》。亞他那修與聖安東尼私交甚篤，也從其他人那裡聽聞聖安東尼的事蹟。這篇選錄是以故事開始。
        你們應該知道，聖安東尼是埃及人。他的父母家世良好，擁有很多財富。由於父母親是基督徒，聖安東尼在基督信仰的薰陶下長大成人，孩童時期的他在父母親的照顧下，除了父母和自己的家，對外面世界一無所知。到了少年時期，年紀漸長的他不願學習認字，也不想和其他男孩一起玩耍。聖安東尼渴望如同雅各一樣成為「安靜的人」，他習慣與父母前往教會，他不像一般孩子無所事事，年紀稍長後也不會瞧不起父母，他順從父母，留心所讀的東西，並在心中記住聽到的好事。雖然童年在相當富裕的環境中長大，父母親卻不擔心他會染上奢華的惡習，奢華並非安東尼喜悅的來源，他只滿足於他所擁有的一切，並不奢求更多。
        聖安東尼的父母死後，家中只剩他和年幼的妹妹，因此照顧家庭和妹妹的重擔就落在年僅十八或二十歲的聖安東尼肩上。父母過世六個月後，聖安東尼依照習俗到教會去，他一邊走，一邊與自己交談，默想使徒如何放棄一切跟隨救主，使徒行傳中的信徒如何賣掉財產，帶到使徒腳前賙濟窮人，以及他們在天上有何等盼望。正思想這些事時，聖安東尼走進教會，那時有人正在宣讀福音書。聖安東尼聽見主耶穌對少年財主說：「你若願意作完全人，可以變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」(馬太福音19章21節)聖安東尼立刻離開教會，彷彿上帝為他讀了那段經文，並將成為聖徒的想法放他的心中。為了不使祖先的財產成為他和妹妹追求成聖的阻礙，聖安東尼把祖先的三百畝肥沃田地分給村民，又把其他財產變賣，得了許多錢分給窮人，只為妹妹留下一些。
        聖安東尼後來又回到教會，聽見主耶穌說：「不要為明天憂慮。」(馬太福音6章34節)他無法再停留片刻，就出去把剩下的財物也分給窮人，並把妹妹託給眾所周知、信實可靠的婦女，將她安置在修道院中長大成人。從那時起，他就待在他的房子外面，致力於靈修操練，耐心地默觀自己、訓練自己。當時埃及還沒有很多修道院，也沒有任何修土知道遙遠的沙漠，所有想要默觀的人都住在村莊附近，獨自操練自己。
        隔壁村莊有個老人，從年輕時就過著隱居的生活，見到這個人後，聖安東尼就效法他的敬虔。剛開始，聖安東尼住在村莊附近，只要聽見任何地方有聖徒，聖安東尼就會像隻殷勤的蜜蜂啟程前往尋找，非得見到聖徒，得著關於美德的回應，他才願回到自己的住處。聖安東尼開始住在村莊外面，就堅定了不回祖先宅第或追憶親人的心志。
        聖安東尼竭盡一切的心力，務使自己的靈修操練更加完全。當他聽見：「若有人不肯做工，就不可吃飯。」(帖撒羅尼迦後書3章10節)就親手工作勞動；他用一部份金錢買食物，一部分金錢分給窮人；他不斷地禱告，知道人們應不斷地在暗處(密室)祈禱；他專注於所讀的一切，以致於經上所寫的話沒有一句遺漏；他將一切謹記在心，日後，他的記憶更化為典籍為他效力。
        聖安東尼以這樣的方式生活，深受大家的喜愛。他真心誠意地臣服於所拜訪的賢士，並以熱情和紀律徹底學習每個人的優點。他觀察到某人的仁慈，及另一人的不斷禱告；他學習某人不輕易發怒，又學習另一個人的滿有慈愛；他全神貫注地觀察某個人，並向另一個人學習；他仰慕某人的堅忍，又敬佩另一人的禁食和刻苦地睡在堅硬的地上；他小心謹慎地觀察某人的溫柔，及另一個人得長久忍耐。他注意到激勵所有人的，正是對基督的敬虔，和彼此相愛。
        聖安東尼帶著一路上所學到的，回到自己靈修操練的地方，努力把每一樣特質融合在一起。他熱切地想讓自己展現所有的美德，他不和別人競爭，除了一件事；在更高的事上，他不應該次於他們。他不傷害任何人的感情，而是讓人以他們所喜歡的方式他，因此所有村民以及與他親密交談的聖徒，看見他是這種人，就稱他為「上帝所愛的人」，有人如對待兒子般地歡迎他，其他人則如兄弟般歡迎他。
        聖安東尼—上帝所愛的人，經過幾次的介紹，相信弟兄姐妹多少已認識這位在靈修上有極深的操練的聖徒。當我們更深的認識他，其實他並不是一個原本就一無所有，不用學習或是只需放棄極少的東西，就可跟隨基督的人。馬可福音中，耶穌就曾遇見一個財主來到祂面前，尋求永生 之道：「耶穌出來行路的時候，有一個人跑來，跪在他面前，問他說：『良善的夫子，我當做甚麼事才可以承受永生？』耶穌對他說：『你為甚麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。誡命你是曉得的：不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；不可虧負人；當孝敬父母。』他對耶穌說：『夫子，這一切我從小都遵守了。』耶穌看著他，就愛他，對他說：『你還缺少一件：去變賣 你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。』他聽見這話，臉上就 變了色，憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多」(可10:17-22)我們從這故事中看到「產業很多」 阻礙了這個財主進入永生。
        路加福音也有記載耶穌說：「人到我這裏來，若不愛我勝過愛（愛我勝 過愛：原文是恨）自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。凡 不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」(路14:26-27)
        透過 這幾篇選錄的文章，讓我們學習古今有許多聖徒，他們是如何的跟隨基督，放棄他們的所有，聖安東尼原有很好家世，然，他為了跟隨基督，而放棄所有，幫助窮人。如此行，真的作到如耶穌向人們提出的挑戰「來跟從我，背起自己的十字架跟從我？」弟兄姐妹，是什麼阻礙了你跟從基督？是什麼阻礙了你與主親近呢？
對現代人而言，最大的阻礙，應該是忙！忙！忙！罷！
        耶穌曾說過，有個財主是因「產業很多」阻礙了他進永生，希望我們不要是因「忙！忙！忙！」阻礙了我們進入永生之門。

牧函--聖安東尼的故事(續)

撰寫者：何淑珍牧師

選錄自《聖安東尼傳》，第12-14章

        在家鄉附近過了幾年靈修生活後，聖安東尼更加渴望獨處。他往南走，進入尼羅河和紅海之間的沙漠，當時他約莫廿五歲。
        當聖安東尼的心意愈來愈堅定後，他急切地往山裡去。在河的對岸，他發現了一座廢棄的碉堡，裡面有各樣爬蟲。聖安東尼越過河流，在碉堡內住下，爬蟲立刻遷離那個地方，就像有人在後面追趕似的。聖安東尼把入口完全封住，貯藏了六個月的乾糧---這是底比斯人的習俗，通常這些乾糧可以保鮮一年之久，加上碉堡內就有水源，聖安東尼可獨自待在裡面，完全不必外出，也不必注意有誰進來。於是，聖安東尼花許多時間操練自己，一年兩次有朋友會從碉堡上方投下乾糧給他。
        由於聖安東尼不許他人進入碉堡，那些前來探視他的朋友，常常坐在碉堡外面幾天幾夜。有時，他們聽見碉堡內似乎有嘈雜的人群，淒厲地叫囂哀嚎：「離開我們的地方吧！你在沙漠裡做什麼呢？你無法抵擋我們攻擊的！」最初那些待在外頭的人，以為聖安東尼在與人打鬥，就爬上階梯想進入碉堡，不過，當他們從碉堡上方的洞口彎腰一看，卻什麼人也沒看見，他們十分害怕，心知有魔鬼作怪，就呼喊聖安東尼的名字，聖安東尼很快聽見他們的呼喊，雖然自己對魔鬼毫不在意。還是來到門邊，吩咐他們離開，不要害怕，他說：「魔鬼似乎只攻擊懦弱的人，你們當順從在十架之下勇敢地離去，讓牠們自己嘲弄自己！」所以，他們憑藉著十架記號勇敢地離開。
        聖安東尼面對惡靈毫髮無傷。他沒有因為這場爭戰而疲憊，因為從天上來的異象成為他的幫助，仇敵的軟弱免除了他許多煩擾，並裝備他，使他信仰更加火熱。朋友來探訪聖安東尼。常以為會發現他已死去，卻總是聽見他揚聲歡唱，「願上帝興起，使祂的仇敵四散，叫那恨祂的人，從祂的面前逃跑。他們被驅逐，如煙被風吹散，惡人見上帝之面而消滅，如蠟被火熔化。(詩篇681-2節)又歡唱說：「萬民圍繞我，我靠耶和華的名，必剿滅他們。」(詩篇118篇10節)
        所以，約莫二十年之久，聖安東尼一直獨自操練自己，從未外出，也幾乎沒有人見過他。之後，有許多人熱切地想要效法他的靈修操練，他的朋友來到碉堡，強行把門敲打、拉開，聖安東尼就像從神聖之地，從奧秘之中走出來一樣，上帝的靈與他同在。於是，前來探訪聖安東尼的人，第一次在碉堡外看見他，當他們見到聖安尼時，十分的驚奇，因他的體態一如從前，既不像完全不運動的人那樣肥胖，也不像禁食又與魔鬼爭戰的人一般消瘦。聖安東尼一如他們原先所認識的、到沙漠靜修之前的聖安東尼，他的靈魂一樣毫無瑕疵，既不因憂傷而狹隘，也不因歡愉而放縱，更不因歡樂或沮喪而顛狂，當他看見一大群人時並不受打擾，也不會因為眾人的讚揚而過度欣喜。
        藉著聖安東尼，上主醫治現場許多身殘疾的人，並潔淨許多人身上的邪靈，上帝賜給聖安東尼說話的恩賜，讓他可以安慰許多心裡憂傷的人，使彼此有歧異的人合一，並鼓勵人要愛基督勝過世上一切所有。聖安東尼勸勉人們要記住即將到來的美事，以及上帝我們顯現的慈愛---「上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，」(羅馬書8章32節)，他也說服許多人擁抱獨居生活。結果在叢山峻嶺間，許多離開自己同胞的隱修士，致力使自己成為天國子民。
        聖安東尼25歲把自己引入碉堡(曠野)避靜了20年靈修操練，與神親近，當人第一次在碉堡外看見他時，他被稱他一如他們原先所認識的聖安東尼，與靜修前無異，如此景像，讓我連想到摩西120歲時，人同樣也稱：摩西眼目沒有昏花，精神沒有衰敗。意思是說摩西沒有因為120歲，就老態聾鐘，或如傳道書12章所形容老年人的狀態，人衰敗的日子有如「日頭、光明、月亮、星宿變為黑暗，雨後雲彩反回，看守房屋的發顫，有力的屈身，推磨的稀少就止息，從窗戶往外看的都昏暗；街門關閉，推磨的響聲微小，雀鳥一叫，人就起來，唱歌的女子也都衰微。人怕高處，路上有驚慌，杏樹開花，蚱蜢成為重擔，人所願的也都廢掉」(2-5a)
        這是自然律，好像人老了，身體狀況一定會漸漸改變，歲月催人老。然，我們在聖經中也看到有人超越自然律的現象，歲月對他而言，不能改變原會改變的身體狀況，摩西如此，聖安東尼亦是，他們同為與神同在的人。聖安東尼不僅身體沒變，就連魔鬼也怕他，因他靠著上帝的名驅逐他們，剿滅他們，而且還能為上帝幫助祂在世上的兒女。聖安東尼靜修了20年後被神所用，反觀我們，在服侍神之前，是否也曾安靜等候神，與神同在同行後，再服侍人？

牧函-天天跟隨主腳蹤

        聖安東尼說，邪靈常稱我為有福，而我以上主之名咒詛牠們！牠們時常預測河水的氾濫，我則回答牠們說：「這與你們何干？」有一次，牠們像是全副武裝的軍隊前來恐嚇我，把我團團圍住，另一次，牠們以野馬、猛獸和各種爬蟲塞滿了我的住處，但我揚聲歌唱：「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們上帝的名。」(詩篇20篇7節)於是靠著主，牠們轉身奔逃而去。又有一次，牠們出現在黑暗中，披著光明的外衣，說：「安東尼，我們要來賜給你光明。」但我閉上雙眼，專心禱告，霎時，惡者的光熄滅了，幾個月後，牠們又來了，彷彿在吟唱詩歌，又喃喃訴說著聖經的話語，「但我如聾子不聽。」(詩篇38篇13節)還有一次，牠們以地震撼動我的住處，但我以毫不動搖的心持續禱告，在那之後，牠們又來了，喧鬧、叫囂、跳舞，但當我禱告、躺下、對自己吟唱詩篇，牠們立刻開始悲嘆哭泣，彷彿牠們的力量已經衰敗，於是我將榮耀歸給上帝，是祂使牠們衰敗，又為了牠們的大膽瘋狂懲罰牠們。

        有一次，有個十分高大的魔鬼張牙舞爪地出現，膽大包天地說：「我是上帝的權能，我是上帝，你要我給你什麼？」但我向牠吹氣，說出基督的名字，準備伸手打牠，我似乎打到了牠，剎那間，即使高大如牠，也和其他魔鬼一起，奉基督之名完全消失了。還有一次我正在禁食，牠偽裝成修士的樣子，帶著看來像餅的東西，心懷鬼胎地來到我面前，勸我說：「吃吧！停止做一切的工。你是人，也會生病。」但是我看穿了牠的詭計，站起來繼續禱告，牠無法忍受我的禱告，就像一陣煙霧似地穿過大門，逃了出去。牠們常常毆打我，我就一再揚聲朗誦：「沒有任何東西能使我與基督的愛隔絕。」(羅馬書8章35節)
        讓我們認真地思想，謹記在心，當上主與我們同在，仇敵一點也不能傷害我們。牠們來找我們，接近我們的時候，時常依照牠們從我們當中發現的狀況來決定，並順應從我們當中發現的心理狀態來迷惑人。因此，如果魔鬼發現我們膽怯困惑，牠們就會像盜贓一樣，立刻發動攻擊，因為牠們發現我們的心沒有設防。不管我們在想什麼，牠們也照樣想—而且想的更多。如果牠們發現我們縮頭縮腦、懦弱膽小，牠們就藉由迷惑和威脅大大加深我們的恐懼。然而，如果牠們看見我們在主裡喜樂，默想未來的福分，全心切慕上主，並思想凡事在上帝手中，沒有任何邪靈擁有攻擊基督徒的力量，沒有任何權勢凌駕在任何人之上---如果牠們看見靈魂以這樣思想來堅固、捍衛自己---牠們就會受挫、後退。
        在這篇見證中讓我們看見，隱修士聖安東尼他的經驗裡告訴我們他對神是如何無條件的順服、依靠。但面對魔鬼的叫囂、恐嚇卻是不害怕、不膽怯，且對著牠宣告耶穌基督的名，魔鬼撒旦反而害怕地逃跑。而今天，我們對上帝是否也是如此全心全意的順服，完全的相信依靠？面對魔鬼，我們是否也能不畏懼、不妥協的向牠宣告我們主耶穌基督。
        其實唯有我們自己站立得穩，且心中依靠主耶穌，魔鬼自然會因為害怕我們心中的主耶穌基督而退去，我們也就能坦無所懼怕地戰勝牠。在我們每天的生活中，魔鬼可是想盡辦法要來破壞我們對上帝的信心，引誘、迷惑我們離開上帝的道路，牠常會用一些甜頭讓我們不知不覺地漸漸遠離神。因此我們唯有時刻警醒，處處小心，以免中了魔鬼的圈套。每天需要思想上帝的話語，不聽從惡者的計謀，不跟隨惡者的腳步，唯聽主的聲音，跟隨祂的腳步，在每一天、每一日。

迦南婦女(Canaanite Woman)

撰寫者：蔡茂堂牧師     
      在推羅西頓境內，被耶穌說“不好拿兒女的餅丟給狗吃”的那位婦女，馬可福音稱她為希利尼人，屬敘利亞腓尼基族。(可7:26) 馬太福音卻直稱她為迦南婦女。從舊約歷史，我們知道迦南的父親含，不小心看到醉酒赤身的父親，不知幫父親遮身，還到處張揚。等挪亞酒醒之後，就咒詛含的兒子迦南，要成為奴僕的奴僕 (創9:21-27)。當以撒超過適婚年齡時，亞伯拉罕特別交待他的老僕人，要發誓不可以幫以撒娶迦南女子為妻 (創24:3)。以撒也交待雅各，不要娶迦南女子為妻 (創28:1)。在申命記第七章，摩西很清楚的交待以色列人，當耶和華帶領他們，進入迦南地之後，就要將迦南地的七族 (包括迦南族在內) 完全滅盡，以免以色列人與他們發生異族通婚，以致於迦南人會影響以色列人，去跪拜偶像 (申7:1-6)。因此，馬太福音刻意使用“迦南人”來描述這位說希利尼話、屬敘利亞管轄的腓尼基族婦女，是有意強調這位婦女，是屬於被咒詛的、應該被趕盡殺絕的、會對以色列人帶來不良宗教道德影響的外邦人。

      在馬太福音當中，一開始提到主耶穌基督的族譜時，也刻意提及四位婦女，其中有三位確認為外邦人婦女 [他瑪 (太1:3; 創38:14)、喇合 (太1:5; 書2:1)、路得 (太1:5; 得1:4)]，第四位是下嫁給外邦人烏利亞的拔示巴 (太1:6; 撒下11:3)。這四位婦女當中，他瑪與喇合很可能都是迦南人婦女。這樣的記載，讓我們看到，在舊約的時代，上帝已經將外邦人，甚至迦南人婦女，接納進入蒙神恩典的族群當中，甚至名列耶穌族譜之內。
在推羅西頓境內，被耶穌說“不好拿兒女的餅丟給狗吃”的那位迦南婦女的故事，發生在主耶穌用五餅二魚餵飽五千個男子的神蹟 (太14:15-21) 與主耶穌用七個餅與魚餵飽四千個男子的神蹟之間 (太15:32-38)。第一次神蹟，門徒將眾人吃剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二個籃子 (太14:20)。有聖經學者主張，這十二籃代表以色列十二支派。因此，第一次五餅二魚餵飽五千個男子的神蹟預表上帝對於以色列人的恩典。第二次神蹟時，門徒收拾剩下的零碎，裝滿了七個筐子 (太15:37)。有聖經學者認為，這七筐代表外邦人 (參閱申7:1-4)。當時摩西帶領以色列人，要進入應許的迦南地之前，這七族外邦人是以色列人必須完全趕盡殺絕的對象。摩西甚至說，絕對不可憐恤他們 (申7:2)。第二次七餅與魚餵飽四千男子的神蹟，則是預表上帝對於外邦人的恩典。
     當我們把這個在推羅西頓的迦南婦女故事，放到馬太福音有關迦南婦女的記載，以及主耶穌在這個故事前後兩次分別以餅與魚餵飽五千男子與四千男子的故事的背景 (context) 之中來看時，這個迦南婦女的故事就有特別的屬靈教導與意義了。根據馬太福音的記載，這位迦南婦女三次向耶穌祈求恩典與憐憫，主耶穌三次以消極負面來回應她的請求。第一次婦女在後面呼喊：「主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。」主耶穌緊閉雙唇，不予回應。反倒是學生們受不了她在後面嘶吼，要主耶穌打發她離開。主耶穌向學生說，他奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。這位迦南婦女並不灰心放棄，她進一步跑到耶穌前面來拜耶穌，說：「主啊，幫助我！」主耶穌卻用讓人會覺得被侮辱的話，告訴她說，不好拿兒女的餅丟給狗吃。[馬可福音7:27的記載，似乎給這位婦女，留下一絲希望。] 想不到這位迦南婦女對於主耶穌憐憫愛心的信心，大到一個程度，竟然一口吞下這個侮辱，向主耶穌說：「主啊，不錯；但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒。」結果是，主耶穌對她說：「婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧。」她的女兒立刻得了醫治。主耶穌似乎被這位迦南婦女的信心所感動，而將醫治的恩典賞賜給她的女兒。這是何等美好的信心見證。

用守聖餐之心．活出感恩生命

撰寫者：何淑珍牧師

選錄自以法蓮副主教所寫的《妓女瑪莉亞的生平》

        在沙漠修士中十分盛行悔改的故事，尤其是惡名昭彰的罪犯，諸如謀殺犯、小偷和妓女。這篇記載的是以法蓮寫的故事，以法蓮是亞伯拉罕修士的門徒，因此對事情的來龍去脈瞭若指掌。瑪莉亞是個孤兒，叔父亞伯拉罕把她帶炎到沙漠，住在他自己建造的隱修屋旁的小房間內。瑪莉亞在那裡長大，常常祈禱，並學習聖經。但在她受到一個修士誘惑後，覺得自己一生全毀，就避走到城裡成為妓女。她的叔父亞伯拉罕花了兩年時間，才得知她的棲身之處。
        亞伯拉罕修士穿上軍人的衣服，又在頭上戴了一頂大帽子把臉遮住，他帶了一磅重的銀幣，要將瑪莉亞從自我放逐中挽回。
        當亞伯接罕修士抵達妓院找到老鴇，微笑地說：「朋友，我聽到你這裡有個很棒的女孩。可以的話，我非常想擁有她。」老鴇說：就像你說的，我手下有個美麗女孩，不同於一般的庸脂俗粉。她的美麗超凡脫俗。」於是，當瑪莉亞的叔父一見她穿著妓女的衣裳前來，馬上悲從中來。他必須強忍住淚水，以免老鴇察覺他的身分把他趕走。
        當亞伯拉罕和瑪莉亞坐下，淺酌一杯後，瑪莉亞聞到一股從老人體內散發出來的隱修香氣，也記起了自己曾像隱修士般生活的日子。彷彿被尖銳的長矛刺穿般，瑪莉亞從內心深處發出哀嚎，放聲大哭難以自己，她像是在對自己說：「哀哉！哀哉！我是何等淒涼啊！」於是，這是聖潔的老人給了老鴇一大筆錢，並對她說：「朋友，幫我們準備豐盛筵席，現在我就要和這個女孩一起飲酒作樂。」四十年來除了麵包之外，亞伯拉罕沒有碰過其他食物；現在，為了從地獄拯救一個失喪的靈魂，他毫不遲疑地大口吃肉。聖潔天使的詩班在天上歡喜快樂，驚訝於亞伯拉罕的決斷，因為他毫不遲疑地吃喝，只為了將一個失喪的靈魂拉出深陷的泥沼。智慧中的智慧，這人是何等聰明、謹慎、周密，看似愚扭、魯莽，卻從獅子口中搶救出牠已咬住不放的靈魂，又使受擄掠和捆綁的靈魂，從罪惡和黑暗中得釋放。
        當他們享用完美食，女孩牽著亞伯拉罕進到內室，準備到床邊躺下，亞伯拉罕以哽咽的聲音對她說：「瑪莉亞，我的孩子，妳不認識我了嗎？親愛的，我不是那個撫養妳長大的人嗎？我的女兒，誰傷害了妳？妳的童貞、淚水、守夜和祈禱，變成什麼了？我的孩子啊！妳從何等尊貴之地掉入這樣的深淵啊！為什麼當妳犯了罪，不告訴我呢？為什麼不來找我、告訴我呢？我必定會為妳行悔罪禮。為什麼這樣傷我，給我如此難以承擔的哀傷呢？除了上帝，有誰不犯罪呢？」
        當亞伯拉罕滔滔不絕地傾訴時，瑪莉亞就像一尊石雕靜坐一旁，滿心羞愧與恐懼。老人滿是淚水地對她說：「親愛的，為什麼不對我說話呢？孩子，我不是來帶妳回家了嗎？」直到半夜，亞伯拉罕以淚水和仁慈的話來安慰瑪莉亞。過了一段時間，瑪莉亞終於鼓起了勇氣，開始啜泣，對亞伯拉罕說：「我不能去找你；我當時是如此羞愧，我的罪孽如此污穢，怎能向上帝祈禱？」這個聖潔的人對她說：「瑪莉亞，讓妳的罪孽歸在我的身上，讓上帝把這筆帳算在我的頭上。妳只管聽我說，跟我回去，回到我們所屬的地方。親愛的孩子啊！不要從上帝的憐憫面前退卻，對妳來說，妳的罪孽似乎多如高山，但上帝的憐憫遍及祂所創造的一切。我們曾經一起讀過，有個不潔的婦女來到主耶穌面前，祂並沒有打發她走，而是潔淨了她。她以淚水為祂洗腳，以頭髮為祂擦乾。我的女兒啊，跌倒不是新鮮事，真正有錯的，是跌倒時躺臥不起。妳要記住跌倒前所站立之處，魔鬼一度嘲笑妳，現在牠會知道妳不但能夠再次站起來，而且比以前更強壯。不要害怕。罪惡只是人生的一部分，罪惡很快地臨到妳，現在靠著上帝的幫助，妳會更快地脫離罪惡，因為上帝並不想讓罪人死，而是要罪人活。」那時，瑪莉亞對亞伯拉罕說：「如果你知道我可以行任何悔罪禮，讓上帝悅納我，請吩咐我，我一定照樣去行。」瑪莉亞把頭放亞伯拉罕的腳上，整夜哭泣，說：「我拿甚麼報答上主向我所賜的一切厚恩？」(詩篇116篇12節)
        天一亮，蒙福的亞伯拉罕對瑪莉亞說：「起來，我的女兒，我們回家吧。」亞伯拉罕把瑪莉亞安置在馬背上，自己牽著馬走在前頭，就像牧羊人找到迷失的羊，歡歡喜喜地扛在肩上。
        你曾離開羊廄，找不到路嗎？你曾有被慈愛牧者扛回羊廄的經驗嗎？我們的主是甘心樂意尋找祂迷失的羊，無論在高山峻嶺或是崎嶇山谷，深愛我們的主耶穌甚至用祂自己的生命重價贖回我們，好讓我們能重回天父的懷抱，重嚐聖禮典之恩。因此我們理當每天來到天父面前，重嚐聖餐的心，使我們能日日得到更新，天天活出敬虔感恩的生命，並以此服侍祂，紀念祂的救恩。

牧函--撒迦利亞的驚奇(Zechariah’s Startle)

撰寫者：蔡茂堂牧師

       撒迦利亞與以利沙伯 (Zechariah and Elizabeth) 都是亞倫的後裔，先生撒迦利亞屬於亞比雅班次的祭司 (代下24:1-18)，是第八班。夫妻兩人在神面前處世為人，都是公義虔誠，遵行一切禮儀誡命，中規中矩，四平八穩。但結婚多年以來，卻是膝下猶虛，沒有一子半女。他們雖然在主面前迫切禱告祈求，上主卻沒有賞賜任何子女。夫妻兩人年歲也已經老邁，逐漸的失去了子望。

       根據初代教父君士坦丁堡大主教克里梭斯東 (John Chrysostom the Archbishop of Constantinople) 的考證，在當時的祭司共有二十四班次，每一班次輪流進入聖殿侍奉，從安息日開始，到下一個安息日中午與下一班祭司交完班為止，前後共是八天，一年大約是輪兩次。當撒迦利亞抽籤抽到輪他進入聖殿侍奉時，他要從位於耶路撒冷近郊山區的祭司小鎮前往耶路撒冷聖殿侍奉。聖經說，當撒迦利亞在聖殿燒香時，眾百姓在外面禱告。(路1:10) 這表示當時恰好也是眾百姓要上耶路撒冷守節的三大節慶之一。最有可能是住棚節 (申16:16; 利23:34)。

       撒迦利亞在聖殿的聖所燒香，這是最接近至聖所的地方，也是與耶和華最接近的地方。但是撒迦利亞並沒有預期真的會有來自耶和華的天使直接到聖所來拜訪他。因此，當天使加百列在香壇右邊向撒迦利亞顯現時，撒迦利亞大為驚慌害怕，天使加百列還需要安慰他，叫他不要害怕。這是撒迦利亞所經歷的第一個驚奇。

       天使加百列告訴撒迦利亞，他多年向神求子嗣的禱告，神都聽見了，現在神就要賞賜給他與妻子以利沙伯一個兒子。對撒迦利亞來說，這是幾乎不敢相信自己耳朵聽到的消息是真的。這是第二個驚奇。

       天使繼續告訴撒迦利亞，這個老來才得的兒子，並不只是上主賞賜給撒迦利亞與以利沙伯的禮物而已。上主對他是有賦予特別的使命。他的名字要叫做約翰 (這是撒迦利亞家族從來沒有使用過的名字)，他在母腹中就會被聖靈充滿 (他五個月大時，馬利亞來訪問他媽媽以利沙伯，小小胎兒約翰就被聖靈充滿，而在母腹中歡欣跳躍)。他從一出生就要歸耶和華為聖，成為拿細耳人。他最主要的使命是預備以色列人，呼召他們悔改，好迎接將要來臨的彌賽亞。這是撒迦利亞所經歷的第三個驚奇。

       年紀老邁已經不期待可能有兒子的撒迦利亞對於天使所宣告的消息抱持合理的懷疑。當撒迦利亞把內心的懷疑向天使加百列表達出來之後，天使加百列的反應更是叫撒迦利亞大吃一驚。天使對於撒迦利亞說，我所説的是轉達上主要給你的信息，時候一到必然應驗。但是因為你不信，你從現在開始將變得又聾又啞，一直到你那應許的兒子約翰出生為止。 [當約翰出生八天，要舉行割禮並取名字時，親戚們無法接受他母親以利沙伯要把他取名叫約翰。因此，向又聾又啞的撒迦利亞比手畫腳的 (路1:62)] 這是撒迦利亞所經歷的第四個驚奇。

       當撒迦利亞拿筆在板上寫出，他的名字要叫做約翰時，他的舌頭就被打開了，立刻唱出對耶和華的讚頌詩 (Benedictus)，同時也說出了由舊約帶入新約的重要預言。[舊約在先知瑪拉基說完預言之後，耶和華就停止經由先知向以色列人啟示他的心意，前後長達四百年之久] 撒迦利亞的預言繼承了舊約先知對於大有能力的彌賽亞降臨將帶來釋放拯救的盼望與期待。

       但是，主耶穌基督一生所表現出來的，卻是完全不使用強制力來征服敵人，只用愛心與寬恕來化解敵意。主耶穌不是拯救以色列人脫離羅馬政府的暴政統治，而是要拯救全世界願意悔改認罪的人，脫離撒旦與罪惡的綑綁與轄制。我相信這是撒迦利亞沒有預料到的第五個驚奇。

牧函--曹永杉的見證

撰寫者：李晶晶牧師

曹永杉是誰？為什麼要特別分享他的見證呢？

        曹弟兄是今年七星中會北二區教會在八月二十日(週六)晚上5:30在台北市政府宴會廳元福樓所舉辦「福音餐會」的講員。他的得救過程是典型台灣人求神拜佛文化中遇見真神的見證，從一個篤信佛教、與星雲法師和高官名人一同搭乘佛光山專機飛到泰國曼谷去迎佛牙反台的人，現在卻成為一個到處為主作見證的基督徒。曹永杉曾表示，在信耶穌之後，有三種感覺：第一是認祖歸宗，其次是投奔自由，第三是如魚得水。
        相信他的見證能成為我們許多未信的骨肉至親好友的歸信幫助與鼓勵，也邀請我們兄姐能把握這個福音餐會，邀請我們的未信家人、福音朋友一起吃頓晚餐，讓曹弟兄的見證成為福音橋，讓他們與神相遇。
        以下是摘要曹永杉弟兄自述見證：

【曹永杉見證】
        我25歲前跟著祖父母拜拜、只知道拜拜後有好東西吃。25到50歲就虔誠了，有點事業基礎後、就一直跟著星雲法師學佛，最後到美國洛杉磯成立國際佛光會世界總會、還當了第一屆的法制長。
        1998年我49歲，正式事業的巔峰期，我跟星雲法師從台灣包專機到泰國去迎佛牙。我抱著佛祖的牙齒、抱在胸口，心想：「有佛祖保佑我，太好了。」，然而次年台灣 921大地震，我事業就走下坡，房產一坪都賣不出，每天煩惱睡不著，每早跪在佛堂前，早晨唸一圈佛珠、晚上唸一圈。佛珠一串108粒、「阿彌陀佛，阿彌陀佛」唸一圈花半小時。第一個禮拜，毫無動靜。第二個禮拜加碼唸兩圈，第三個禮拜再加碼唸三圈。我記得最長是早晚各唸二小時。沒用！只能當作是自己的罪孽。
       我們只有一個獨生女，自幼鍾愛、希望她去出家、免去婚姻可能帶來的麻煩愁苦。所以在洛杉磯為她買房子在西來寺裡，希望她多和師父接觸。但是人算不如天算，因『神的意念高過人的意念』，我孝順的女兒竟交了基督徒男朋友、後來結婚。一天居然跟我說：『佛祖沒有能力帶領你們走前面的路，不要再信了，來信耶穌吧！爸爸，我們在血統上是一家人、但在靈命上不是一家人，我們死後會在不同的地方』。我回說：『不要亂講。妳拜妳的、我們拜我們的』。心裡很難贊同，心想：佛教比較包容，基督教則說他們的神是獨一無二的真神、別人都是假的。感謝神，人的盡頭是神的開頭，凡事有神的預備。 大地震後我焦頭爛額、我太太就想起了女兒的話：『只要你有困難就可以向上帝禱告，祂都垂聽。就像風在吹，我們雖看不見，但我們感覺得到；又像電路，我們見電燈亮了，就知道電路通了』。
        女兒女婿一聽見我們的難處，即刻在澳洲為我們認真代禱。但我們夫妻在台灣繼續信佛祖、還以為這樣雙管齊下、效果較快。但一個月過去、還是慘，我太太緊張再打電話，女兒說：『媽媽，妳要決志信主，而且以後不可再拜偶像』。太太就先信主了。我沒去過教會。在我信主第三天後、就有長老和牧師來我家探訪，妙的是、牧師第一句話說：『上帝不會讓人擔重擔』。他們怎知道我有經濟重擔呢？更奇的是，我們向上帝禱告三天而已，先是員林賣出了房屋，然後美國洛杉磯又賣出許多，就這樣在三個月內、將貸款完全歸還銀行，讓銀行也驚訝。『你求告我、我就應允你，並將你所不知道、又大又難的事指示你』（耶33：3），可不是嗎？上帝讓我經歷祂的奇異恩典。
       過去做什麼都是為自己功德好、因果好、想改運，都是為己，那種人生是黑暗的。信主後、我不再花天酒地應酬了，我的人生走向光明。
        若有人問我：『你信耶穌與拜佛有何不同』？我會答：『信耶穌簡單、直接、有效』。林語堂博士也講過，他信主後有了確實的依靠。我信主後無疑慮、心甘情願、自發性的，將一切都卸給主耶穌，依靠上帝的帶領，並切身體會，靈感是上帝所賜，神會一直修正我的工作計劃、待人接物、處理事務，實在奇妙。
        很歎息的是許多人現在仍習慣拜偶像，不思想也不離棄，將心靈寄托在人手所造的東西上，向它許願祈求，唉！怎能有結果呢？台灣人是典型『拜拜』的一群人。我實在為他們心急如焚。我親身體驗過了，所以切告眾同胞只有耶穌基督是唯一的信仰之路，別無他途。（摘要來源：甘泉季刊）

牧函--聖靈的象徵--「和平鴿」

撰寫者：何淑珍牧師

        今日是聖靈降臨節在使徒行傳二：1「五旬節到，門徒聚集，忽然有響聲下來……他們就都被聖靈充滿。」五旬節是從逾越節(以色列民為紀念祖先從埃及為奴之地的日子)開始算起的第50天(一旬為10天)因此稱五旬節，在這個節期猶太男子都要從各地上耶路撒冷來聚集。而聖靈降臨的那日是耶穌復活40天後再加10天，聖經說：那日門徒被聖靈充滿。因此基督教亦以耶穌復活後的第50天(升天後的10天)為聖靈降臨節。

        在聖靈降臨節期間，我們通常會看到一個象徵物---鴿子，而鴿子在舊約聖經創世記第六章中有記載著「世界在上帝面前敗壞，地上滿了強暴，上帝決意要用洪水將他們毀滅。唯有義人挪亞，上帝要他造方舟，且將世上物種各留一公一母帶進方舟。洪水氾濫150天，方舟停在亞拉臘山上，等到洪水消退，挪亞放出一隻鴿子，要看看水從地上退了沒，到了晚上鴿子嘴裡叨著一個折擰下來的橄欖葉子回來。挪亞一看便知地已乾了。這隻鴿子便成第一個向挪亞報佳音的天使。
        在人類的歷史中鴿子也是被世界公認為和平的象徵---和平鴿。據說：在1940年，以希特勒為首的法西斯匪徒攻佔了法國首都巴黎，當時畢卡索心情沉悶的坐在畫室裡，他的鄰居米什老人來敲他的門，老人手上捧著一隻血淋淋的鴿子，請求畢卡索為他畫一隻鴿子，接著老人述說了一個悲慘的故事：
        老人說：「他的孫子養了一群鴿子，平時他經常用竹竿拴上白布條作信號來招引鴿子，當他得知父親在保衛巴黎的戰役中犧牲時，幼子的心靈蒙上仇恨的陰影，他想白布條表示向敵人投降，那他就改用紅布條來招引鴿子，鮮紅的紅布條被德軍發現，慘無人道的法西斯匪徒將他從高樓扔了，慘死在街頭，接著還用刺刀把鴿籠裡的鴿子全部刺死。
        直到1950年11月為紀念在華沙召開的世界和平大會，畢卡索又欣然揮筆畫了一隻銜著橄欖枝的飛鴿，當時智利的著名詩人聶魯達把她叫做「和平鴿」。自此，鴿子亦被正式公認為和平的象徵。
        鴿子在第一、二次世界大戰期間，帶給人們極大的盼望。在戰爭時，鴿子能攜帶信息穿越敵人的封鎖線。例如：不幸遭到敵國潛艇攻擊即將沉船時，就會取出鴿子綁上訊息，回報軍團沈船的位置，如此船上倖存的人就可能獲救。所以，當時每艘船上都會帶著鴿子。
        今天是聖靈降臨節，聖靈的象徵是鴿子。鴿子令我聯想到，半年之前教會來了一位弟兄，他隻身在台灣生活，沒有親人，又罹患癌症，教會有幾位兄姐一直密切的關心他，直到前一個月他已無法自己飲食及行動，教會透過社福體系，在多人的協助下，現在已將這位弟兄穩妥地安置在一個長照中心。即使如此，我們仍想要組織一個探訪團隊，定期去關懷探視他的近況，讓他在人生的最後一程(無親、無友的孤單中)，亦能感受到生命的尊嚴。希望上帝對他的愛，透過兄姐的探訪、關懷、陪伴，讓他重新找到生命的意義，並對永生有盼望。我們如此行，就如同當時和平鴿帶給第一、二次大戰時的人們有盼望一般。我們需要不繼地學習扮演和平鴿的角色，帶給需要的肢體安慰與盼望。願神堅固我們手所做的工，也悅納我們每一個兄姐的擺上。

牧函--抱怨 (complaint)

撰寫者：蔡茂堂牧師
        摩西帶領以色列人轟轟烈烈的出埃及 (出12:40-41)、驚天動地的過紅海 (出14:30-31)。才在書珥曠野走了三天的路程，以色列人就因瑪拉水苦而向摩西吐苦水、發怨言 (出15:22-24)。走了四十五天，到了汛的曠野 (出16:1)，以色列人又因缺乏食物而向摩西發怨言，耶和華上午賜下嗎哪、晚上賜下鵪鶉 (出16:12-14)。到了利非訂，又因缺水而向摩西發怨言，摩西杖打磐石，流出水來 (出17:1-7)。滿了九十天，走到西乃曠野 (出19:1)，耶和華親自降臨在西乃山上，與以色列民立約，並頒佈十誡 (出24:7-8)。耶和華呼召摩西獨自登上西乃山，交待摩西如何製造會幕與祭司衣物等細節。摩西在山上努力作筆記，四十晝夜 (出24:18)。那裡知道，以色列人卻在山下強逼亞倫，為他們鑄造金牛犢，作為神來膜拜 (出32:7-8)。摩西將手上石版摔碎。耶和華要滅絕以色列人，摩西為他們懇求上帝赦免 (出32:30-32)，並且祈求上帝不要離開以色列人 (出33:12-15)。摩西另外再鑿兩塊新的石版，上山又停留了四十晝夜，耶和華重新再親自寫下十誡。以色列人在西乃曠野停留六個月之久，完成了會幕與祭司衣物的製造。會幕在第二年元旦完工 (出40:17)。
       第二年二月一日，耶和華吩咐摩西進行戶口普查 (民1:1)，二月十四日守逾越節 (民9:11)。二月二十日耶和華的雲彩上升，以色列人拔營起行 (民10:11)，離開西乃礦野，向巴蘭曠野前行。才走三天的路程 (民10:33)。以色列民就因為曠野環境艱辛而抱怨連天 (民11:1)，他們彼此互相發怨言的聲音被耶和華聽見，耶和華大為光火，因而從天有火下降燒到營的外圍 [嚴重的警訊]。摩西趕忙替以色列人向上帝禱告求情，火才熄滅。那個地方就叫他備拉 (Taberah)，意思是燒火之地。這件事情才發生沒多久，跟著以色列民出走埃及的一些閒雜人 (出12:38) 又開始想念埃及的美食佳餚，抱怨嗎哪淡薄無味，他們的抱怨影響了以色列人的心情，抱怨的人越來越多，有如野火燎原，家家戶戶站在帳蓬門口大聲哀號，哭聲震天 (民11:10)。
       遇到這樣的情境，在神的家全然盡忠 (民12:7)、為人極其謙和 (民12:3)、與神可以面對面聊天如同親密朋友 (出33:11) 的摩西終於再也無法忍受下去而崩潰下來。摩西開始向耶和華大聲抱怨。摩西一開口就像連珠炮一樣，口不擇言，像約伯一樣 (伯10:1)，向耶和華發出一連串的質問與抱怨。讓我們為摩西如此大膽 (chutzpah) 而捏一把冷汗。更讓我們吃驚的是，耶和華竟然悶不吭聲，靜靜的垂聽摩西一長串的指責與抗議。然後，針對摩西所提到的兩大問題，負擔過度沉重以及何處找來那麼多的肉，上帝作出冷靜且有效的回應，解決摩西的危機。至於摩西在情緒失控情況下衝動求死，耶和華則當作沒有聽見而冷處理。耶和華完全沒有指責摩西的不是，而是接納摩西的抱怨。
       耶和華對於以色列人貪戀吃肉的抱怨，則是大為發怒 (民11:10)。但是耶和華卻承諾要讓以色列人足夠的肉，可以吃一整個月，吃到聞到肉味就噁心翻胃，甚至肉會從鼻孔跑出來。摩西質疑耶和華要如何供應兩百萬人以上的以色列人足夠的肉吃，耶和華的回答是山人自有妙計，你且拭目以待。摩西吩咐以色列人要自潔，好領受耶和華的恩典。哪裡知道以色列人當中，還是有人不知自潔，只顧抓取鵪鶉、塞入嘴巴、大快朵頣，哪裡知道，耶和華的懲戒，已經悄悄降臨。他們嘴裡的肉還沒有嚼爛，就得了瘟疫而一命嗚呼。這些人的遺體被集中埋在一個地方，那個地方就被稱為基博羅哈他瓦 (Kibroth-hattaavah)，意思是貪慾者之墳。
       為何以色列人抱怨，遭耶和華忿怒與懲治，摩西抱怨，卻蒙耶和華接納與幫助。有神學家發現，以色列人是向人數落上帝的不是 (complaints about God to man)，摩西則是向神傾訴自己內心對耶和華的質疑與抗議 (complaints to God)。當我們遭遇極大的艱難時，學習摩西直接向耶和華抱怨，蒙耶和華的接納與恩典。不要像以色列人，只向人數落上帝的不是，遭致上帝的忿怒與懲治。

待降節第三主日---宣佈、喜樂

撰寫者：何淑珍牧師

       聖誕節的腳步近了，這週已進入待降節的第三主日。待降節就是溫馨、期待主耶穌降生的日子，可分為四個主日，各有不同的主題：

待降節第一主日，主題是「期待、希望」，
待降節第二主日，主題是「準備、信心」，
待降節第三主日，主題是「宣佈、喜樂」，
待降節第四主日，主題是「啟示、仁愛」。

或在教會，或在家中，可佈置一個聖誕環(Advent Wreath)，上面插有五支蠟燭（環上插的是三支紫色或藍色蠟燭，與一支粉紅色蠟燭，分別代表希望、信心、喜樂、仁愛四個主日之主題；中央則放置一支白色蠟燭，代表基督，是世界之光）。

        在每個待降節主日禮拜中點亮一支蠟燭，若在家庭中則可選定一個晚上，當全家團圓的時候，於飯前點上待降節蠟燭，並由家庭成員輪流主持，待降節的第一主日的人們從期待彌賽亞降臨，到第二主日以信心、準備迎接救贖主，再到第三主日用喜樂宣佈救世主降臨的日子將至，而第四主日是代表上帝對全人類的愛與啟示。

        這位道成肉身來到世間成為「以馬內利」與人同在的神，祂帶來上帝的愛。祂自己也是愛的本身。祂要親自來宣佈：『上帝悅納每一個人。』在路加福音中，記載耶穌開始在加利利傳道：「耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利；祂的名聲就傳遍了四方。祂在各會堂裡教訓人，眾人都稱讚祂。耶穌來到拿撒勒，就是祂長大的地方。在安息日，照祂平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給祂，祂就打開，找到一處寫著說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：『被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告　神悅納人的禧年』。於是把書捲起來，交還執事，就坐下。會堂裡的人都定睛看祂。耶穌對他們說：『今天這經應驗在你們耳中了。』」（路加福音四：14-21）

         這經不僅應驗在當時聽見的人，這位彌撒亞也用他大能的膀臂拯救了世人完成了神所差大使命，卻是用最卑微的方式死在十字架上，又用慈愛的膀臂聚集祂的羊群、懷抱、安慰、引導他們走義路。

    願我們用喜樂的心宣佈：『請來，請來，以馬內利、我們歡迎你！』

試探與試煉

          
撰寫者：蔡茂堂牧師

        上帝為亞當與夏娃精心設計伊甸園，特別是伊甸園正中央長了兩棵樹。一棵叫做生命樹，另外一棵上帝稱之為分別善惡樹。上帝特別交待亞當，伊甸園中所有樹木上所結各樣美味的果子，亞當可以隨意摘下來吃。只有園當中那一棵分別善惡樹，它的果子是不可以吃的，因為，在吃的當日亞當便會死亡。這棵樹的存在，代表人類從上帝領受自由抉擇的特權與責任。撒旦也就藉著這棵樹上的果子來試探亞當與夏娃。我們也可以說，上帝許可撒旦前來試探亞當與夏娃，是要藉此試驗亞當與夏娃會如何使用上帝所特別賞賜的寶貴自由意志。上帝期待亞當與夏娃能夠在這個試驗當中，善用自由意志，選擇聽從順服上帝的話，拒絕撒旦的試探與誘惑，而與上帝建立更深一層愛的關係。從上帝的角度來看，這個試驗是上帝給予亞當與夏娃的試煉。從撒旦的角度來看，這個試驗是讓撒旦有機會迷惑亞當與夏娃，使他們背逆上帝的命令，與生命源頭的上帝關係斷絕而失喪永遠的生命。從人類的角度來看，則是在撒旦的試探與上帝的試煉之間，要如何作出關鍵性抉擇，並經由這個失敗或成功的經驗，學習如何使用自由意志與為自己的抉擇負責讓人格成長的機會。
主耶穌在最後的晚餐中對門徒說到他將為他們犧牲捨命，但是門徒們卻仍然在主面前爭權奪位。主耶穌也提醒他們，在他們中間有人會出賣耶穌，彼得自信滿滿、拍胸膛向主掛保證，說，別人或許會出賣主，他就是為主受死，也不會出賣耶穌。主耶穌輕輕的對彼得說，西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。(路22:31) 果然不出主所料，當晚主耶穌被補，通宵被送往大祭司家裡舉行宗教法庭審判時，彼得大膽的混了進去，卻不小心被人認出他的身份來，情急之下，三次公開否認主耶穌。撒旦趁著這個機會，讓彼得也跌倒了。彼得是十二個門徒當中最勇敢的門徒，也是對主認識最深的門徒，卻被撒旦給篩了下去。施洗約翰在介紹主耶穌給猶太人時說，他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。(太3:12) 主耶穌不會用有洞的篩子，把麥子篩到地上去，而是用沒有洞的簸箕，把麥子揚起，讓聖靈的風來作分離的動作，讓空有外表、沒有實質的糠粃被風吹走，使麥子留在簸箕裡面，好收在倉裡。在此我們看到的是篩子與簸箕都是農夫收割時，用來作為區分麥子與糠粃的工具，他們都將收割進來的麥子搖動，來造成麥子與糠粃的分離。這都是麥子的試驗。只是篩子讓麥子掉落，而簸箕將麥子保存。篩子讓好的墜落，簸箕讓壞的飛走，去蕪存菁。我們在受到試驗時，並不像麥子一樣，完全被動的任憑篩子或簸箕來搖撼。我們在受撒旦試探與上帝試煉時，必須妥善使用上帝所賞賜給我們的自由意志，做出正確的抉擇。讓我們靠主的恩典，抵檔魔鬼，魔鬼就會離開我們逃走 (雅4:7)。讓我們靠主的恩典，選擇親近上帝，讓上帝親近我們 (雅4:8)，經過試煉後更像愛我們的主。

聖與俗

撰寫者：蔡茂堂牧師

學術界對於只有人類才特有的宗教現象有許多研究。
這些學術研究可以分為兩大類。



第一類稱為本質性理論 (substantive theories)，研究焦點集中於宗教的本質。第二類稱為功能性理論 (functional theories)，研究宗教現象對於人類社會可能具有那些功能。

第二類又被稱為減縮性理論 (reductionist theories)。這些學者從某個層面去研究宗教現象。然後就宣稱宗教只不過是達到某種功能而已，從某種角度而言，這種研究的結論，多少是要否定宗教現象本身有它特有，而且無法簡縮或解釋掉的本質。
在歷史上，第二類學者包括：將宗教解釋成社會階級鬥爭與經濟剝削工具的馬克斯 (Karl Marx)；將宗教解釋成為個人心理軟弱而衍生為精神官能症的佛洛伊德 (Sigmund Freud)，以及將宗教解釋成為幫助社會組織與功能的杜克漢 (Emile Durkheim)。


第一類學者包括：人類學家泰勒 (Edward Burnett Tylor)，他認為宗教是人類為了解釋世界現象而產生的對於超自然存在的信念。泰勒相信，這些信念會隨著時間而進化。他認為宗教現象會從神話 (Myths)演進為多神信仰 (polytheism)，再演進為單神信仰 (monotheism)，最後會演進成為科學信仰 (scientism)。
另外一位學者法拉哲 (James George Frazer) 則追隨泰勒的理論，進一步區分魔法 (magic) 與宗教 (religion)。魔法是人類企圖藉以操控自然而發展出來的儀式與定律，宗教則是建立在人類對於超自然存在的冒險性相信。

神學家奧圖 (Rudold Otto) 主張宗教現象是人類特殊的生活經驗，是無法被縮減 (irreducible)為理性或是感性或是知覺的經驗。奧圖為了說明這種特殊體驗的本質，他採用一個特別的字 (nouminous) 來表達，可以譯為“神聖”(Heilige)，英文是 Holy，意義是絕對的他類 (Wholly Other)。他主張這種體驗可以再分為兩個成份，戰兢的奧秘 (mysterium tremendum)與著迷的奧秘 (mysterium fascinans)。前者是人類遭遇宗教現象時會產生恐懼害怕 (terrifying tremor) 的反應，後者是人類遭遇宗教現象時會產生著迷好奇 (fascinating curiosity) 的反應。

伊利亞德 (Mircea Eliade) 則將奧圖的理論進一步發展，主張宗教是超自然存在向在自然界存在人類顯現時 (Hierophany)，人類所產生的感覺與反應。上古的人類渴望接近並參與神聖的存在，是已經失落的樂園 (lost paradise)。歷史的時間墮落成為毫無意義的過程 (meaningless process)。

古代的人渴望回到起初那完美的神聖他世 (nostalgia to return to the otherworldly perfection)。因此，人類在他所生存的時間與空間中，必須劃分出一個特殊的神聖時間與神聖空間，好讓他們比較容易與完美的神聖他世接觸。

人類為了追求完美的神聖，而將時間與空間用各種方法區分為“神聖”(sacred or holy) 與 “世俗”(secular or profane)。如此的兩分法 (dichotomy) 幫助人類去體驗神聖，但是同時也將人類的生活世俗化了 (secularization)。

主耶穌基督從天而降生為人的歷史事件，表明上帝願意將他的神聖，帶入人類的世俗。更進一步可以將人類的世俗再度贖回而成為神聖。

我們相信耶穌基督的人，在受洗接受主耶穌的寶血救贖，而享受因信稱義的恩典之後，就要進入將我們已經世俗化的生活，靠著聖靈的更新與轉化，逐漸成為神聖的終生成聖過程。

受洗之後

撰寫者：蔡茂堂牧師

上主日(8/22)我們和平教會有十一位兄姐接受成人洗，兩位兄姐本宗轉籍，兩位兄姐外教派轉籍，三位小朋友接受幼兒洗禮。這是上帝賞賜給和平教會很大的恩典，也是責任的託付。我們非常盼望，上帝在和平教會，興起足夠的福音夥伴，願意陪伴這些兄姐，在人生信仰的旅途中，一起走第二里路。

這次受洗的兄姐中，有幾位是在幼稚園或是國小時期，就有機會接觸到耶穌基督的福音。這個福音的種子，在他們心底深處，潛伏了四、五十年之久，才找到機會生根發芽，結出福音的果子。

有幾位是在中學時，由基督徒同學帶領而接觸基督信仰，經過十幾年的教會與團契的生活與栽培，終於自己決定要公開告白信仰，接受耶穌基督做救主，以及生命的主宰。

有幾位是因為自己的配偶或是女朋友的好見證、代禱、與帶領，而漸漸的被主的愛所摸著，決定進入主愛的大家庭。

有的是被自己的女兒或是鄰居帶領，而接觸教會。由此我們可以知道，上帝帶領每一個人信主，會使用各種不同的方法以及關係。因此，我們向所愛的親人傳福音，不要氣餒，求主幫助我們，能夠活出美好的生活見證，並且在適當的時機，開口為主作見證。

然後，替他們主前的代求不要停止，等待上帝所預定的時間。我們的幼主、兒主的事工也是非常重要的撒種工作。

我們不知道所撒的福音種子，什麼時候會發芽成長。我們也要鼓勵我們少年團契的契友，有機會就要帶領同學來參加少契的退修會或聚會，上帝也會藉由此而將福音的種子撒下。時候到了就會發芽。有一位是因為職場上受邀請參加小組，而被神的愛感動，前來教會受洗。我們教會的職場小組非常稀少。懇求上帝，興起更多願意在職場傳福音的兄姊。

有一位是被鄰居帶領信主的。求主幫助和平的兄姐，能夠成為好鄰舍，用美好的見證來帶領鄰舍信主。

這次受洗的兄姐當中，有不少是家裡面第一位成為基督徒的。他們受洗之後，在家裡須要面對許多與家人因為信仰不同，而帶來的緊張與壓力。祖先牌位的跪拜，常常是他們要面對的挑戰。

讓我們舉起禱告的手，為他們主前代求，求主保守他們，在受洗之後，能夠在家裡活出美好的見證，也能夠常常為家人禱告。真盼望聖經中“當信主耶穌，你和你一家都必得救。(徒16:31)”的應許，能夠早日應驗在他們的家裡。盼望我們的教育部牧長同工們，能夠為他們開初信造就課程，好讓他們屬靈的生命，能夠得到好的栽培與照顧。

我們小組部的牧長同工們，能夠努力安排，讓每一位剛受洗的兄姐，都能夠有所歸屬於一個小組或團契，在實際生活上面，能夠有好的關懷網將他們托住在主的愛裡。

讓我們替他們主前代求，求主在這些剛受洗的兄姐心中，興起愛靈魂的心，能夠開始成為領人信主的福音夥伴。讓我們大家手牽手、心連心，在主的愛裡，彼此扶持，互相鼓勵，建立充滿主愛的大家庭，拓展上帝的國度。

報答動機

撰寫：蔡茂堂牧師

耶穌基督在山上寶訓中，在八福的門徒生活倫理教導之後，接著提到他對於十誡的詮釋，從動作的禁忌 (The taboo of motion) 延伸到動機的檢視 (The scrutiny of motive)。緊接著耶穌就談到有關敬虔的議題。猶太人認為敬虔有三大柱石 (Three pillars of Jewish piety)：施捨、禱告、禁食 (almsgiving, prayer, fast)。

主耶穌對於這三個敬虔的行為，有相同的教導內容，當門徒在從事這些敬虔的行為時，不要像那些假冒為善 (hypocrite) 的人，故意叫人看見，要得人的榮耀。因為，存著這種動機的人，已經得到他們的賞賜 (paid in full)。主耶穌要門徒選擇在暗中進行這三項敬虔的行為。這樣，天父在暗中察看，必然報答你。(太6:4, 6, 18)

主耶穌的教導，對於從事敬虔行為者的尋求報答 (reward seeking) 動機，似乎是抱持接納或肯定的態度。主耶穌只是對於他們尋求報答的內容，抱持不同的見解。主耶穌認為，假冒為善者從事敬虔行為的動機，是在於追求別人的看見與榮耀，也就是追求今生的名望地位 (temporary reputation)。主耶穌稱他們是假冒為善者 (hyprocrite)。這個字的希臘文原意是演員 (actor)。希臘羅馬時期的歌劇演員，會戴上各種不同的面具，來表演不同角色的處境與心情。主要的目的，是討觀眾的歡喜。如果有一位男演員是要表演羅密歐與茱麗葉 (Romeo and Juliet) 的愛情故事，他會戴上情意綿棉的面具，把男女主角間之愛情表演得非常逼真，以贏得觀眾的喝采。但是，在面具的背後，這位扮演羅密歐的男演員的心裡，對於扮演茱麗葉的女主角，則是一點感情也沒有。因此，當他傑出的演技，獲得滿堂的鼓掌時，這位男演員，已經得到他企圖獲得的全部報答了。這位男演員，絕對得不到這位女演員的芳心與愛情。

敬虔是我們發自內心對於上帝愛的行為表現。如果我們對於上帝根本沒有愛的感覺，那麼我們所從事的敬虔行為，只是要讓不知情的別人誤以為我們非常敬愛上帝，從而博取他們對我們的尊敬與佩服。那麼，我們就成為假冒為善的人了。我們也永遠無法得到上帝要賞賜給我們的報答了。

如果我們所從事的敬虔行為，動機是發自於對於上帝的愛，那麼，我們期待將來上帝會給我們怎樣的報答呢？一個男孩子如果對於一個女孩子發自內心的愛情而做出種種讓女孩子感受到他對於她真心愛情的各種行為，那麼這個男孩子最期待來自女孩子的報答是什麼呢？豈不是那位女孩子也是發自內心真誠對這個男孩子愛情的回應以及永遠同在、不離不棄、親暱互動、兩人一體的完全合一 (complete unity) 的喜悅嗎？

如果一個男孩子對於一個女孩子所表現出來發自內心愛情所做出的各種讓女孩子感動的行為，但是這個男孩子所期待的，卻不是這個女孩子本身和他更親暱的盟誓合一關係，而是這個女孩子父親的鉅額遺產，或是可以讓他找到更好工作的機會，那麼，我們會認為這個男孩子是把愛情工具化了(instrumentalization of love)。

我們敬虔行為的動機，應該是對於上帝單純的愛。這樣的愛所期待的報答，應該是將來與上帝之間更親密的關係，以及完全的合一的喜悅。這也是主耶穌在約翰福音十七章為所有門徒在上帝面前的禱告：使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。(約17:21-23)

同負一軛

撰寫：蔡茂堂牧師

以斯拉第九章的禱告重心乃在於被擄歸回以色列民與當地異族異教通婚所引起的危機 (拉9:1-2)。文士兼祭司以斯拉的反應是到聖殿面前，撕裂衣袍、拔下髮鬚、驚懼悶坐、俯伏哀泣，吸引一大群會眾圍觀。一直到獻晚祭的傍晚時分，文士以斯拉才在聖殿面前跪下雙膝、高舉雙臂，向耶和華大聲認罪 (拉9:5-6)。

異族或異教通婚一直是教會中爭論不休的議題之一。保守的聖經學者傾向照字面意義引用舊約中有關禁止異族或異教通婚的禁令，例如：申命記第七章1-6節 「耶和華你神領你進入要得為業之地，從你面前趕出許多國民，就是赫人、革迦撒人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人，共七國的民，都比你強大。耶和華你神將他們交給你擊殺，那時你要把他們滅絕淨盡，不可與他們立約，也不可憐恤他們。不可與他們結親。不可將你的女兒嫁他們的兒子，也不可叫你的兒子娶他們的女兒；因為他必使你兒子轉離不跟從主，去事奉別神，以致耶和華的怒氣向你們發作，就速速地將你們滅絕。你們卻要這樣待他們：拆毀他們的祭壇，打碎他們的柱像，砍下他們的木偶，用火焚燒他們雕刻的偶像。因為你歸耶和華你神為聖潔的民；耶和華你神從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民。」 這一段經文是摩西對於將要進入迦南應許美地的以色列民提出警告，要將迦南地七族原住民滅絕盡淨，不可憐恤，更不可結親。因為，這些異教徒會影響他們的宗教信仰，讓以色列人離棄耶和華，去敬拜別的偶像，以致於遭受上帝的審判。保守的聖經學者選擇性的將有關異族異教通婚的禁令詮釋為上帝對於選民普世永遠的禁令，再將選民由以色列民轉為基督徒。但是，這些聖經學者卻將有關以色列民對於迦南七族原住民趕盡殺絕、毫不憐恤的命令，詮釋為當代社會文化下的歷史事件，或是轉為屬靈的意義，迦南七族原住民代表我們舊生命中的各種罪惡本性。

有些聖經學者主張，主要的問題應該是異教通婚，而不是禁止異族通婚。摩西與古實女子結婚，而遭受姐姐米利暗與哥哥亞倫的批評論斷。耶和華出面肯定摩西的人格與角色，並且公開處罰米利暗 (民12:1-16)。有關摩西這位古實妻子的信仰，聖經並未提及，因此，我們無法從這個個案來討論異教通婚的議題。波阿斯娶摩押女子路得在舊約聖經被視為一段美好的田園愛情故事 (得4:10-13)。路得在跟婆婆拿俄米返回猶大地之前，已經表明願意皈依猶太教信仰 (得1:16-17)。因此，這個個案可以作為支持聖經並不反對異族通婚，而是只有反對異教通婚。

到了新約時期，主耶穌對於異族通婚或是異教通婚的議題，似乎沒有留給我們任何相關的教導。使徒保羅則在哥林多後書六章14-18節說到，「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。

義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神；他們要作我的子民。又說：你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父；你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」 保守的聖經學者會把這段經文，詮釋為上帝經由使徒保羅，很清楚的反對基督徒與非基督徒結婚。有些學者甚至主張，與異教徒結婚是犯罪。我們如果仔細查看這段經文，就會發現，這段經文的重心，是不要與異教崇拜有所沾染。但是，保羅在哥林多前書第七章10-17節，卻對於異教通婚的基督徒，有很清楚的教導，要他們盡力帶領其非基督徒配偶，進入基督信仰之中，並不鼓勵以宗教信仰不同，而提出離婚。

保守學者將此段經文，詮釋為這只是針對一對非基督徒夫妻，其中一位先信主的狀況。但是，如果與異教徒結婚是犯罪的話，是否應該要盡快離婚，脫離罪惡的狀況，再求神饒恕赦免才對呢？

我們都知道，婚姻是在所有人際關係中最親密的關係，真誠的信仰則是我們與上帝之間最親密的關係。這兩個最親密的關係之間會有相當緊密的互動。這也是主耶穌所提到最大誡命的內容。因此，就算異教婚姻不是犯罪，也會對我們的信仰，帶來相當困難的挑戰。

基督已復活－因恩典稱義

基督已復活－因恩典稱義

何淑珍牧師

基督耶穌已復活，十字架的救贖已完成。十字架上的耶穌是神的獨生子，是那位為你獻上活祭的真神－大祭司，祂已經戰勝死亡的權勢，復活了。因此，凡願意來到耶穌基督十字架下承認自己的罪，願意悔改(重生)信耶穌基督而被神赦免，宣告無罪而被稱義之人，都將與主同復活。

人是靠著神的恩典，透過信而被稱義。人原本無法在公義的神面前站立，是因耶穌基督為我們的罪死在十字架上，代替我們受刑罰，讓我們能在神面前被宣稱為義，如此純為「恩典」，是白白的得著福份。

在羅馬書中保羅提到人因信稱義可得著的福有：

 1.免去上帝的忿怒

『惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。』
(羅五：8-10)

2.上帝恩典得永生

『但現今，你們既從罪裏得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。』
(羅六：22-23)

3.除去舊樣，迎接新樣

『但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。』(羅七：6)

4.在聖靈裡的生活

『如今，那些在基督耶穌裏的就不定罪了。因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。』(羅八：1-4)

5.聖靈替我們禱告

『況且，我們的軟弱有聖靈幫助；我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。』(羅八：26-27)

另外，保羅在羅馬書還提到一個很重要的事，人因神的恩典，而信稱義之後，是必須朝著「成聖」的旅程前進的。成聖之旅是神的兒女透過聖靈的引導，在品格上漸漸的改變、更新、成長，漸有基督的樣式。成聖之旅是每一位基督徒每天必須努力面對的生活要求，因此我們需要聖靈的幫助，並效法基督，『……效法他兒子的模樣……』(羅八：29)且在基督裡成聖。
『……就是在基督耶穌裏成聖、蒙召作聖徒，……』(林前一：2)基督徒惟有聖潔才能見神的面，經上說：『那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」』(彼前一：15-16)因我們的神是聖潔。祂說：『我是把你們從埃及地領出來的耶和華，要作你們的神；所以你們要聖潔，因為我是聖潔的。』(利十一：45)

聖經一直告訴我們，所信的神是聖潔的神，若要成為祂的兒女，唯有在重生蒙祂救贖後，首先要願意朝著成聖的目標生活、透過聖靈的幫助，而能夠活出聖靈的樣式，且肯去遵行上帝的旨意。

虎年感言

作者 蔡茂堂牧師

    今年是虎年，想要從聖經找到有關老虎的教導，卻發現整本聖經之中，完全沒有提到老虎。只有提到壁虎。有的人說，或許在巴勒斯坦地區並沒有老虎這種動物，所以，聖經中才沒有提到老虎。

根據化石的研究，全世界的老虎很可能是源自中國南部森林的華南虎，約兩百萬年前，老虎開始向外遷徙。向北遷徙的又分為二支，有一支移往東北亞，成為東北虎與西伯利亞虎。另外一支往西北遷徙，成為高加索虎與已經絕種的里海虎。往南遷徙的又分為兩支，其中一支往南方印度遷徙，成為印度支那虎與孟加拉虎，還有一支往東南方遷徙，成為蘇門答臘虎，與已滅絕的爪哇虎與巴厘虎。由於中國人的大量撲殺，華南虎可能也已經絕種了。

老虎是當今體型最大的貓科動物，亞洲陸地上最強的肉食動物，在大自然中沒有天敵，位居食物鏈中的頂峰，主要活動在山區森林裡面，行動靜悄無聲，捕食身手矯捷，仰天長嘯，威風攝人。

由於老虎是源自中國，因此，華人有許多有關老虎的神話、傳說、與俗語。說文解字曰，虎，山獸之君也。風俗通義祀典曰，虎者，陽物，百獸之長也，能執搏挫銳，噬食鬼魅。古代華人相信，老虎剛勇威猛、能夠驅凶辟邪。

有關老虎的俗語與傳說，我們可以看出華人對於老虎的觀感與想法。老虎在山林之中，是百獸之王，因此，是無法忍受有別的動物，來與他爭霸一方，一山不能容二虎。老虎對人來說，是會抓傷咬死人的，因此，晉朝有周處除三害之傳說，其中白額虎就是一害。與老虎相比，暴虐的政權，對於人民帶來的危害，更為可怕。這是禮記檀弓下所記載孔子在泰山與一位哭墳農婦間之對話所傳達的信息。當孔子差子路去問這位農婦為何在墳旁哀哭，農婦答曰：我舅父被老虎咬死，我先生也被老虎咬死，現在我兒子也被老虎咬死了。孔子問農婦，為什麼不搬離此地呢？農婦答曰：這裡沒有苛政啊！孔子向弟子們說：大家要謹記，苛政比老虎為害還可怕。古代君王，權力獨攬，且掌管文武百官之生殺大權，因此，在君王左右的官員，必須戰戰兢兢、步步為營、戒慎恐懼、如履薄冰，伴君如伴虎，一不小心，就會落得身首異地的悲慘下場。在中國要抓貪官污吏，就稱做打老虎。行人在路上行走，要小心路上的車輛，因為馬路如虎口。

老虎雖然凶狠且力大無窮，具有九牛二虎之力，並且尖爪利牙，令人聞虎色變。但是老虎似乎是有勇無謀，容易被欺騙，因此，有狐假虎威的故事，也有扮豬吃老虎的俗語。老虎的虎威，要在山林中才能發揮出來，一旦中了調虎離山之計而離開了山林，則虎落平陽被犬欺。

由此看來，在虎年開始之際，我們可以學習老虎的矯捷身手而活出生龍活虎的生命，鍛鍊身體強健而有虎背熊腰的碩壯。對於我們想要得到的目標，要有不入虎穴、焉得虎子的勇氣，但是不可以有勇無謀，像一隻初生之犢不怕虎。吃東西要細嚼慢嚥，不要狼吞虎嚥，才不會消化不良。做事情要認真確實、有始有終，不可以馬馬虎虎、虎頭蛇尾，才會成功。做人不可以像笑面虎一樣，笑裡藏刀，也不可以像紙老虎一樣，虛張聲勢。

當上帝賞賜給我們力量與利器、地位與權利時，我們要非常小心，千萬不可以對於周遭的人虎視眈眈，待人處世，不可以如狼似虎，也不要龍爭虎鬥，更不可為虎作倀。詩篇說：我們要像一棵樹，栽在溪水旁，按時候結果子。讓我們有像芥菜種子那樣小而活的信心，好讓我們長大以後，可以成為大樹，枝葉茂盛，可以提供樹蔭，讓人納涼，樹枝可以讓雀鳥築巢。

馬可福音第四章30-32節

何淑珍牧師

馬可福音第四章30-32這三節經文中，提醒了我們三個重要的事：

一、有關上帝國的事

馬可福音的作者很喜歡用「上帝的國」來闡明耶穌在世時傳講的信息，馬可第一章就描述，耶穌出來宣傳上帝國的福音，說：「日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音！」（一：14-15）

作者認為上帝國與好消息以及耶穌的來臨是相聯的，因著耶穌的降臨，上帝國的臨近，耶穌要求人當以悔改和信心回應福音。耶穌認為要承受上帝國的人要像小孩，耶穌說：「讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們；因為在神國的，正是這樣的人。我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」另外，耶穌在解釋天國時，是有特定的對象，因上帝對當時的人們還未能了解天國的奧秘，因此祂對「跟隨祂的人和十二門徒」解釋祂用比喻的原因時就說：「上帝國的奧秘只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，叫他們看是看見，卻不曉得。」（四：10-12）上帝國是屬乎啟示的，且只臨到像小孩子般全心信靠的人。耶穌再繼續說：上帝國像「一粒芥菜種」，開始時似乎很渺小，但暗中生長後是無比的大，甚至可供天上各種飛鳥住宿。（四：26-29）

二、學習信心的功課

耶穌在比喻中曾屢次提到你們的信心要像芥菜種子，當我們要學習如何用信心跟隨主。耶穌要求人們必須離棄罪惡，信靠基督，聖經中告訴我們信心與醫治的神蹟是相關聯的，當耶穌完成了醫治以後，說：「你的信心救了你」（五：34；十：52）。耶穌醫治癱子時，是回應那些把他抬來的朋友所表現出來的信心。（二：5）另外耶穌也用一句恢復信心的話去鼓勵睚魯：「不要怕，只要信」（五：36）。耶穌治好被鬼附著的孩子，與孩子的父親有一段值得注意的談話，耶穌說：「在信的人凡事都能」。孩子的父親立即喊著說：「我信，但我信不足，求主幫助。」（九：23）這醫治向我們表明，耶穌接納小小的信心，從此也可看出，耶穌尋找卑微的人、能信靠祂的人，即使他們的信心很微小。祂在世幫助窮苦、卑微、社會邊緣人，耶穌雖是神的兒子，但祂所行的路徑是卑微的路徑，如果要跟從祂，我們必須從祂服侍卑微的人中看到祂的榮耀，我們若羨慕這樣的榮耀，我們必須也要與祂走同樣的路。

三、一粒芥菜種子滿載希望

「在最困難的時候，你能不能把自己放下，相信希望？」
這句話是《最後十四堂星期二的課》的作者在他另一本書的標題。

米奇‧艾爾邦歷經八年探索，深入兩個人物的生命，重新拾起被拋棄已久的自己，最後他得到了一個關於「希望」的領悟。

這兩個人物的生命共同點都是有信仰的人，一位是猶太拉比，已經八十二歲，他邀請作者為他寫「祭文」，作者即開始走訪拉比的故鄉，而認識了另一位在人生下半場才接受基督教洗禮的的黑人牧師，他如何依靠信仰度過艱難的每一日。

米奇發現當你相信上帝的力量，你將會體會真實的安慰。當作者重新再認識「希望」的力量後，他說：「每一個人的心中都存在的那一株具有神性的火苗。」同理，神在我們每一個人的心中，都撒下一粒芥菜種子，這粒種子正在我們心中成長。因此，只要我們願意以愛當土，培育它，用信心當水，澆灌它，用盼望當陽光，給予力量，如此，這小小的信心種子能成為大樹，可讓那微小的厝邊來住，宿在這大樹蔭下。願我們都能成為神手中的芥菜種子。