玉山神學院 -- 邱淑嬪 牧師

寫作於2007.05.20
作者：邱淑嬪牧師

玉山神學院是台灣基督長老教會為因應原住民教會與社會之需要而設立的神學院，以培育具有學術與品德之教會傳道人，以及具有不同專業訓練的基督徒，在原住民教會與社會中服事上帝；並以致力於原住民社會與文化研究，從事實況神學的建構與實踐，以求上帝國福音落實於原住民族社會為宗旨。

為因應台灣社會的急速變遷與原住民社會的快速轉型，原住民的神學教育自然也不能自我設限。玉山神學院自1946年設立以來所經歷的變遷，也可以說就是台灣教會神學教育的更迭歷史。歷任董事會和院長也都清楚，玉山神學院若不能不斷轉型，就無法勝任帶領原住民族教會和社會的使命。從校名的更換、校地的遷移、校舍的更新、師資的提昇到學制的改變，玉神的轉變在在記錄了上帝的恩典與帶領，也反映著眾教會的支持。

玉山神學院每一次的轉型，其實是為了持續實踐學校創設的宗旨，以福音為根基培育具有學術與品德的傳道人和社會所需要的人才，在教會與社會中服事上帝。而，無疑的，在各個階段的轉型過程，眾教會和主內兄姊們的關心、代禱與奉獻，是支持我們不斷向前的重要動力。我們深深感激。

今年玉神董事會為因應學生人數增加，師生禮拜和學生上課教室嚴重不足的窘境，通過了包括禮拜堂、原住民神
學與文化圖書館、行政辦公室、研究推廣中心等空間之綜合大樓的建築計畫案。學校盼望在兩年內完成工程預算約7,000萬元的「玉山神學院綜合大樓」。另外，董事會亦通過成立「立案協商小組」，以推動學校的立案申請。這又是一個新的轉型，我們期盼眾教會繼續成為我們轉型的力量。

在玉神過去每次的轉型，上帝和眾教會都是我們力量的來源。我們不時地經驗著上帝的恩典、教會和愛主兄姊的支持。我們除了感激，還是感激。目前，我們期盼眾教會能為玉神的經常費，特別為玉神這次的轉型，綜合大樓的建築、立案申請以及各項事工，代禱與奉獻。

我們深信上帝是最偉大的神學教育者，也是我們在缺乏中隨時的幫助者。然而，上帝也藉由眾教會的主內兄弟姐妹的支持，落實原住民神學教育的可能性。你們的支持就是玉神每一次轉型時的力源。願上帝紀念眾兄姊的愛心與奉獻。

建立與拆毀 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/05/13
作　　者: 蔡茂堂 牧師

箴言十四章一節說：智慧婦人建立家室；愚妄婦人親手拆毀。由此可見在婦人的手中，同時握有建立與拆毀的兩股對立的力量。造成一個婦人是建立或是拆毀自己的家庭的差異在於該婦人是屬於智慧或是愚妄的婦人。　

提到智慧，我們便想起在創世記第三章所記載，第一位受造的婦人夏娃所想要追求的就是智慧。夏娃在經不起撒旦的誘惑之後，禁不住對那棵上帝曾經嚴厲警告亞當絕對不可以吃的那棵樹上所結的果子多瞧幾眼。不看還好，越看越覺得被吸引， “於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給他丈夫，他丈夫也吃了。” (創3:6) 從夏娃的角度來看，那棵樹上的果子既好吃、又好看，而且還討人喜愛，又能讓人有智慧，於是她就顧不得上帝的禁令而忍不住摘下來就吃了。不只如此，夏娃還是蠻有分享的愛，就把這個果子也分享給她的丈夫亞當，而亞當也毫不遲疑的一口吞了下去。結果帶來的並不是建立家室的智慧，而是拆毀家室的惡果。根據猶太人的傳說，在犯罪之前，亞當與夏娃滿有上帝榮耀的形像，因此他們全身都籠罩在上帝的榮光之中，非常美麗好看。但是在吃了那分別善惡樹的果子以後，上帝的榮耀就離開了他們的身體，因此他們發現失去上帝榮耀赤身露體的羞恥而設法摘取樹葉來企圖遮羞。當天起涼風的時候，耶和華到園中行走，要與亞當夏娃聊天話家常。知道自己已經犯錯的亞當與夏娃不只不敢到上帝面前認錯，還自作聰明的躲到樹叢中，企圖逃避耶和華的眼目。當耶和華要他們勇敢面對自己所犯的錯誤時，亞當還是自以為聰明的想要狡辯卸責給夏娃，夏娃也依法泡製，企圖卸責給蛇。但是這些自作聰明的手段並無法遮蔽上帝的鑑察。不只如此，本來是骨中之骨、肉中之肉的最親蜜兩人一體的關係也從此被扭曲成為轄制與戀慕的權力惡鬥。家庭幸福的根基完全的被破壞了。

箴言一章七節說：敬畏耶和華是智慧的開端；愚妄人藐視智慧和訓誨。夏娃與亞當因為沒有敬畏耶和華，因此他們雖然吃了分別善惡樹上的果子，還是沒有得到真正的智慧。只是獲得一些自以為智慧的自作聰明。箴言三章7節勸告我們： 不要自以為有智慧；要敬畏耶和華，遠離惡事。我們要得到真正的智慧，除了要敬畏耶和華，遠離惡事以外，在與人相處的時候，不可以心存驕傲，因為 “驕傲來，羞恥也來；謙遜人卻有智慧。” (箴11:2) 也不可以藐視鄰舍， “藐視鄰舍的，毫無智慧。” (箴11:12) 要有謙卑受教的態度， “愚妄人所行的，在自己眼中看為正直；惟智慧人肯聽人的勸教。” (箴12:15)

保羅在哥林多前書第一章提到猶太人是要神蹟，希利尼人是要智慧，可是保羅卻是傳釘十架的耶穌，在猶太人是絆腳石，在希利尼人看是愚拙的。(林前1:22-23) 但是這是上帝的智慧。上帝在十字架所彰顯出來的智慧是用犧牲赦免的愛來拯救挽回自私自利自以為聰明的罪人。但願我們都願意謙卑的到基督的十架面前來領受上帝救贖恩典的智慧，並且求上帝幫助我們，也會效法基督十架上面那犧牲赦免的愛來建造我們的家庭。讓我們的每一個家庭都充滿耶穌基督的愛，也都被耶穌基督的愛所建造。

棄絕 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/05/06
作　　者: 蔡茂堂 牧師

保羅在哥林多前書9章27節說：恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。這句短短的經文成為神學家兩極化解讀的對象。

“棄絕”這個詞的希臘文是 a)do/kimov (adokimos)，是do/kimov (dokimos) 的反義詞。 do/kimov (dokimos) 的原意是古代金屬硬幣通過專家檢定為合格的真幣，是可以被接受的、可以被使用在市面流通的。相反的，a)do/kimov (adokimos) 就是古代金屬硬幣沒有通過專家檢定為合格的真幣，因此這個硬幣是被拒絕的、不可以被使用在市面流通的。使徒保羅在此採用這個希臘文來描述他對自己的一種擔心，他害怕在自己把福音傳給別人之後，卻在上帝的檢驗上面被判定為不可接受的，沒有用的。神學家兩極化解讀的爭議焦點在於這個被上帝判定為不可接受以及沒有用的是有關保羅本身在永恆中的救恩，或是保羅服事在永恆中的獎賞。

強調這個棄絕是指保羅失去永恆中救恩 (Salvation) 的神學家主張，這句經文中被棄絕的是保羅的“自己”，而不是保羅的“事工”， 他們也引用保羅在哥林多後書13章5節對哥林多教會兄姊所講到的：你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？ 若是沒有信心將主耶穌基督接納在自己的心裡的人，就是被上帝所棄絕的人，也就是喪失永恆救恩的人。

強調這個棄絕是指保羅失去永恆中獎賞 (Reward) 的神學家則要我們注意看這句經文的前後文，在整段經文中保羅所討論的是他作為被上帝所差派使徒所從事的傳福音事工以及這些傳福音事工所帶來的獎賞與冠冕(Reword and Crown)，並沒有提到保羅的信心與救恩。因此，保羅在這裡所擔心會被棄絕的並不是自己在永恆中的救恩，而是自己在今生從上帝所領受的使徒職份以及事工所為他帶來在永恆中的獎賞與冠冕。他們也會引用保羅在林前3章10-15節的討論：

我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造；只是各人要謹慎怎樣在上面建造。因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木，禾楷在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將他表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。

這段經文就很明顯的說明保羅將救恩與獎賞清楚分開處理的態度。各人的工程將來要接受火一樣的考驗，工程經不起考驗的人將受到虧損，但是自己卻要得救。因為救恩是主耶穌基督在十字架上犧牲捨命所完成的救贖功勞，我們只能用完全的信靠與感恩來領受這個永恆的救恩。在我們用信心領受基督的救恩以後，上帝會呼召我們並且託付我們到普天下去傳福音給萬民聽，並且賞賜給我們聖靈以及各樣屬靈的恩賜來幫助我們完成這個使命。我們在所託付的使命上如果是盡心盡力去完成，上帝會為我們預備永恆的獎賞與冠冕。

因此在主耶穌基督再臨時將會有兩個審判的寶座被設立，一個是審判萬民的白色大寶座 (啟20:11-15)，名字沒有被記在生命冊上的人將接受神公義的審判，因為用信心接受耶穌基督救恩而名字被記在生命冊上的人將接受永恆的救恩。這些接受永恆救恩的基督徒將會到基督的審判台前 (林後5:9-10) 按照自己今生中對於傳福音使命是否忠心完成接受基督的檢驗與審判。通過檢驗的將接受永恆的獎賞與冠冕。但願我們大家不只可以得到因信心而領受的永恆救恩，我們也都能夠獲得因為忠心而領受的永恆獎賞與冠冕。

福音伙伴 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/04/29
作　　者: 蔡茂堂 牧師

保羅在哥林多前書9章23節這樣說：凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。中文和合本的翻譯比較接近新國際版的英文翻譯版本(New International Version, NIV) “ I do all this for the sake of the gospel, that I may share in its blessings.” 我個人覺得這句經文的英文翻譯版本當中，新美語標準版(New American Standard Version, NAS) 的翻譯最貼近希臘文聖經的原文。 “ I do all things for the sake of the gospel, so that I may become a fellow partaker of it.”　

我們將這兩個英文翻譯版本一比較，就可以看出其間的差異在於對此句經文後半句的翻譯有所不同。後半句的希臘原文是 “ ina sugkoinwnov autou genwmai ”，我們若將其逐字翻譯成為英文，應該是 “ so that -- fellow partaker -- itself – I become” 由此可見NAS的翻譯是比較貼近希臘原文。如果容許我嘗試將此後半句再翻譯成中文如下：因此我可以成為福音的伙伴。

這後半句經文的鑰字是sugkoinwnov這是個複合的希臘字，是由su/n以及koinwno/v 兩個字所合成，前者是介系詞意思是 with，後者是名詞意思是 partner, associate, comrade, companion。 個人感覺“成為福音的伙伴”的含意比“同得福音的好處”更為寬廣。後者似乎只表達了傳福音的目的是與人分享福音所帶來的好處。傳福音似乎是傳福音者將福音的利益帶給了接受福音者的單向動作 (one directional action)。前者的含意除了包括後者的將福音的利益帶給接受福音者之外，還包括邀請接受福音者也加入這個“福音的伙伴團契”。因此，接受福音者在接受福音時，除了消極領受福音所帶來的恩典與利益以外，也同時積極回應福音所帶來的挑戰與代價。

“福音伙伴團契”是由一群用信心接受主耶穌基督在十字架上受苦犧牲所完成的救贖恩典的人所組成。他們因為主耶穌十字架上那犧牲之愛的激勵，從被動消極領受救贖恩典中被主的愛興起，用主的愛來學習彼此相愛，並且學習愛鄰舍如同自己，盼望經由愛的見證，能夠讓周遭的鄰舍也能夠被主的愛所吸引而願意相信並接受主耶穌基督十字架上所完成的救贖恩典而加入這個“福音伙伴團契”。在這個福音伙伴團契中的成員彼此的關係是平等的，在基督裡大家都是同蒙恩典同被救贖的罪人，大家也都是一起學習用主的愛來彼此相愛並且愛鄰舍如同自己來為主作見證的傳福音伙伴。因此，傳福音的事工將不再是個人談道的一對一關係，而是由一小群福音伙伴一起來關心一位福音朋友的團隊服事關係，大家同心合意，興旺福音。不只如此，當上帝從這個“福音伙伴團契”當中呼召人成為專職宣道士時，整個“福音伙伴團契”的主內兄姊將成為這些專職宣道士背後禱告以及實際上全力支持的後盾，這時大家一起成為宣道工場上的同工。當周遭的政治社會環境對於耶穌基督的福音產生敵對的態度時，“福音伙伴團契” 的兄姊將會一起學習互相扶持來共同為福音的緣故，忍受逼迫與患難。將來主耶穌基督再臨時，“福音伙伴團契” 的兄姊將會一起與主同享那天上永遠的榮耀與喜樂。　

和平教會教牧團隊的牧師们，目前正一起在上帝面前用禱告與學習來尋求上帝在和平教會的心意，我們盼望能夠找到一個共同的異象與策略，也祈求上帝在和平教會興起許多的 “福音伙伴團契”。讓我們教會的每一位兄姊，也能夠像使徒保羅一樣的說，凡我所行的，都是為了福音的緣故，好讓我們都能夠成為福音的伙伴。

主活著 (He Lives) -- 李晶晶 牧師

寫作於2007.04.22
作者：李晶晶 牧師

這是一首古老的聖詩「主活著」：

1. 我事奉一復活主，祂今在世活著；
我知道祂確活著，不管人怎麼說；
我見祂手施憐憫，我聞祂安慰聲，
每日當我需求祂，總必答應。

2. 在我所處環境中，主愛常在我旁；
願榮耀哈利路亞，但卻不會絕望；
我知救主引領我，衝破狂風怒潮，
不日我主必再來，大顯榮耀。

3. 歡樂歡樂！眾聖徒都當揚聲歌唱；
願榮耀哈利路亞，永歸基督君王；
祂是尋者的盼望，又是求者力量，
無一人像祂可愛，仁慈善良。

〈副歌〉主活！主活！救主今天活著！
祂與我談，祂伴我走，生命窄路同過。
主活！主活！賜人得救宏恩；
你問我怎知祂活著，因祂活在我心。

　　這首詩歌的作者是艾克理牧師（Alfred Henry Ackley,1887-1960），美國賓州人，出生於 1887年1月21日。自幼隨從父親學習音樂，接受完整的音樂教育，曾在英國倫敦皇家音樂學院學作曲；除了演奏鋼琴，也是享有盛名的大提琴家。他一面參與演奏，一面攻讀神學，於1914年受長老會按立為牧師，先後在賓州和加州長老會牧會。John Brown 大學為表揚其成就，贈予聖樂博士學位，他一生之中寫作過一千多首福音歌曲，最後於1960年安息。

艾克理牧師（A.H.Ackley）做這首詩的原因：是在1933年當他在主領連日佈道會後，一位年輕的猶太學生進前來問了一個具挑戰性的問題：「我為什麼要接受一個死去的猶太人？」，此時，立刻就有兩個字（He Lives）浮現在艾克理牧師心裏，他隨即對這青年說：「祂活著！我所相信的不是一個死去的猶太人，而是一位永遠活著的耶穌。他比以前更真實，在我和千千萬萬人的生活經歷中，我們有著數不盡的見證。」這青年又問到：「你怎麼知道他是活著呢？」，艾克理牧師懇切地讀著聖經中數段關於復活的信息為他作解釋，並勸勉他要接受這位復活的基督為生命的救主。

聚會結束後，「你怎麼知道他是活著？」這問題依然盤旋在艾克理牧師心裡，這次的個人談道讓艾克理牧師對「主活著」有一個全新而深刻的感受，隨著聖靈感動，在其心中湧出音符，他走到琴旁坐下，一面彈、一面唱，將那談道的內容與感動寫成了這首詩歌，《主活著》就如此產生了！艾克理牧師再沒有碰見過那位猶太青年，但他希望藉這首詩歌盡訴他心中的答案，也希望那猶太青年有機會能聽到這首歌。

在2002年，台灣出版了一張以「復活」為主題的概念專輯『因祂活著』。在這張專輯中，福音流行歌曲創作人邰正宵將這首老詩歌《主活著》，編成新式鄉村搖滾風，在電視電台上多次被播放，也讓許多時下的年輕人朗朗上口吟唱這首古老優美的詩歌。

但是，這首詩歌也曾引起爭議，特別是副歌最後一句「你問我怎知主活著？因主活在我心」，其爭論點在於，當人問及基督徒：「你怎知主活著？」基督徒回答：「因耶穌活在我心。」這樣的答案似乎忽略了歷史性的耶穌復活，而只將「主活著」推到心靈的層面。福音派學者斯托得（John Stott）表示「肯定耶穌藉聖靈與我們同在，與肯定耶穌復活是兩回事…」。斯托得的警告或許是值得我們注意的，「主活著」是一個超自然的歷史事實，但同時也是人真實經歷中心靈的見證。有人說：「一首聖詩，不啻是結合靈性催化、正統神學教義的功能，加上唱者的虔誠讚美，透過理性和感性的結合，就使敬拜達到高潮。」因此，當我們以詩歌敬拜時，一面頌讚、一面思想、一面經驗這已經復活又住在我們心中的神，成為我們信仰的告白與靈性的需要。
在詩歌中說：「我見祂手施憐憫，我聞祂安慰聲，每日當我需求祂，總必答應。」「主活！主活！救主今天活著！祂與我談，祂伴我走，生命窄路同過。」你所信仰與經驗到的上帝是這樣一位又真又活復活主嗎？

「杵臼社」 -- 黃予庭 神學生

寫作於2007.04.15
作者：黃予庭神學生

親愛的弟兄姐妹平安：

時間過的真快，轉眼間再過一個半月，就結束在和平教會的實習。我想藉此與大家分享兩件事，其一分享實習心得，其二神學院的原住民團契「杵臼社」。

一、實習心得：

回顧剛來到和平教會時的心情，極害怕又緊張。害怕實習期間表現不夠好、害怕新環境無法適應、害怕安排的事工無法勝任、害怕自己無法與人建立良好的互動關係等，這樣緊張又害怕的心情一直持續到現在。就連自己已上完的歸納法查經及預備這一次的講道，我都是戰戰兢兢的去面對，害怕這麼重要的事奉，會因為自己的能力有限而嚴重影響所擔負的事奉。在文化背景不同的環境之下，在加上和平教會是一個高知識化的團契，面對重要的事奉總會讓我感到害怕又膽怯，害怕所擺上的無法滿足你們的需要。在和平教會的服事，對我而言是一個很大的挑戰，這或許跟我成長的環境有關，我長期在原住民的教會事奉，也習慣原住民教會的敬拜模式，更了解原住民的文化與習性，原住民教會重量不重質，相對的牧長們也會依據他們的水平供給糧食。高級的糧食他們無法吸收，只有普通而無加料的糧食才會吸收。所以身為原住民的我，在面對高知識化的教會服事壓力極大。

即便如此，我仍然感謝上帝，祂給我這個機會，讓我能在不同的族群當中學習，祂也讓我在和平教會收獲良多，我在這裡學到很多原住民教會所沒有的，例如：教牧團在事工上的協調、長執的擺上、教會事工的推展、各團契的運作、成人主日學的推動、行政事工的管理及財務的運作等等，看到教會軟體上的建構，讓我看見和平教會是一個蒙神祝福的教會。我何等有幸，能在這樣充滿知識、充滿宣教、充滿關懷、充滿福音的教會中實習。期待自己，將來回到原住民的教會能將在此所學習、所經歷、所看到的一切實際貢獻在教會事奉上。也期待弟兄姐妹繼續為予庭禱告，讓予庭在學校的學業能夠順利完成。

最後我要感謝教牧團這幾個月來，用心的讓我參與在個各事工上，幫助我透過參與、觀摩、操練培育予庭將來成為優良的傳道人，你們的用心、你們的付出讓予庭更加珍惜如何擺上最好的服事，你們是予庭未來牧會時的榜樣，謝謝你們用生命來影響我，讓我知道如何用謙卑的態度來事奉神。也謝謝長執們為予庭開啟這道門，讓我在此有機會學習和平教會的好。最後，謝謝各團契的接納，讓我在參與的當中能認識你們。願上帝豐厚的恩典充滿你們。

二、台神原住民團契「杵臼社」簡介：

原住民在台灣是一個少數民族，但上帝非常恩待我們，只要有原住民出現的地方，那個地方就充滿歡樂，這是上帝特別給我們的恩典。在神學院中，原住民深受老師及同學的喜愛，因為原住民是一個能歌善舞的族群，所以只要有歌唱、有舞蹈，原住民一定受邀演出，透過原住民的歌舞與熱情，帶給神學院帶來極大的歡樂，這似乎是上帝給原住民特別的使命。如果我們的歌舞與熱情，可以帶給人歡樂，那麼我們願意將上帝賦於我們的恩賜與使命，落實在信仰生活中，以實際行動來為主宣揚福音。為此，過去的原住民學長姐秉持著傳福音的心志，為了回應上帝的恩典，在台神成立原住民團契。最早這個團契命名為「山友社」，由一群原住民牧者及一些神學生所組成，常關心部落教會的發展及事工，也照顧前來接受裝備的神學生，之後改名為「杵臼社」。

「杵臼」是原住民飲食來源的重要工具，取「杵臼」之名是期待每一位契友皆能在未來的服事禾場上，盡力扮演一位傳揚、分享天國靈糧的牧者，餵飽部落族人的靈命。

「杵臼社」也在每年的暑假到各個族群的部落去佈道，所以我們成立暑期佈道團，為期十天。主要事工以詩歌見証及社區服務為服事目標。台灣近幾年來，社會開始著重社區服務及鄉土關懷，此時，杵臼社佈道團也響應原住民部落的需要，來調整部落關懷及事工服務的方針。

除此之外，佈道團也針對部落的長者做一些調查，透過對部落長輩們身心靈的調查，來協助關懷老人的服務。另外，佈道團還針對老人的部份作了居家老人照顧的事工，我們會前往行動不方面的老人家做清潔打掃的工作，使老人家能居住在乾淨的環境裡。

再來最重要的是針對原住民部落的現有問題，包括酗酒、家暴等來加以關懷。主要與當地教會牧長合作，前往有需要的家庭作關懷輔導的工作。並在教會團契中以戲劇來呈現酗酒、家暴所帶來的負面影響。我們採用活潑方式的聚會來吸引年輕朋友對部落的問題產生覺醒。

二、佈道團的現況及部落的需要：

1.佈道團的現況：

佈道團的成立是因為看見部落弱小教會的需要，聽見他們如此迫切的呼聲，身為神學生的原住民，自然不能落於人後，但是在經費的有限下，我們憑著信心來信靠上帝。目前佈道團的需要在於器材的簡陋，常常因為服事的需要，團員們到處像學校單位或是校外人士借取音箱、布幕、電子琴、投影機等，又因為合作的教會在資源上有欠缺，使我們在進行佈道的事工上有需多的困難，但感謝神，在有限的設備中，神仍然保守我們，使佈道順利完成。

因為有限的資源，原住民同學除了面對學校繁重的課業，還需利用五、六月份期末的時間，必須為著佈道團的經費前往各教會進行募款。藉由這些募來的款項，來進行佈道所有事工。

2.原住民部落的需要：

長久以來，部落原住民教會常常會面對酗酒、家暴及失業的問題，又因土石流肆孽，造成環境生態嚴重受損與污染，相對的生活也深受影響，使得原住民部落常常面臨物質上的缺乏，部落教會當然也因為沒有豐厚的奉獻，以至教會也面臨物質上的肌荒。在此方面，教會則更需要外界的援助。部落無論在信仰或生態上面臨極大的衝擊，使得教會更需要花時間來仔細思量，上帝給我們台灣原住民的使命是什麼？而教會在原住民部落的使命又是什麼？期待「杵臼社」的同學共同努力來完成神所託負的使命。

在牧函中與大家分享「杵臼社」，主要因為予庭也是杵臼社的一份子，也是今年佈道團的同工，看見佈道團經費上的需要，想藉此與大家分享台神有怎麼一個團契，暑期期間帶著使命前往原住民部落佈道，同時也讓你們知道原住民的現況與需要，特別在今年的暑期，我們要前往南投縣一個馬烈霸的部落，那裡的教會非常需要被關懷，因此我們想藉助教會的力量來籌募所需經費，期盼主把這樣的感動與負擔放在每個人的心中，讓我們一起為神的國度努力。

十字架 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/04/08
作　　者: 蔡茂堂 牧師

有一天一位小姐在珠寶店挑選十字架的項鍊，在店主人給她看了各式各樣的精美十字架之後，她突然看到有耶穌像掛在上面的一個小十字架 (crucifix)，她說：我很喜歡這個十字架，上面掛個小人像看起來好可愛喔！

對耶穌基督的門徒來說，十字架一點也不可愛，十字架是羅馬帝國用來嚇阻那些對羅馬帝國的統治與和平造成威脅的強盜或叛亂罪行所設計出來最羞辱最殘酷的死刑刑具。當一個罪犯被判釘十字架罪刑確定之後，他還要被迫自己扛著該十字架的橫桿遊街示眾，從最熱鬧的城市中心走到刑場，然後才被當眾釘上十字架。十字架被豎立起來以後，該罪犯就全身赤裸的被懸掛在十字架上，受到圍觀群眾的嘲諷與譏笑，受到飛鳥昆蟲的啄食與圍繞，然後在太陽的烤炙之下，逐漸虛脫，無力支撐自己的體重而窒息死亡。有些比較身強體壯的受刑犯可能在十字架上懸掛三、四天還在苟延殘喘，執刑兵便會拿棍子打斷他們的小腿，讓他們加速死亡。

當我們瞭解在耶穌的時代十字架的歷史背景之後，便比較能夠體會當耶穌挑戰門徒說： “若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。” (路9:23) 門徒所感受到那強烈的錯愕與恐懼。我們也較能明瞭為何在教會初期，十字架會成為傳福音的困擾。使徒保羅說：猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。(林前1:22-23) 長久以來，有關基督耶穌受釘十字架的影像，除了Mel Gibson所導演的 “耶穌受難記” (The Passion of Christ) 以外，大多數的圖畫與影片都將其淨化與美化，讓我們不再感受到那羞辱與痛苦的情境。加上近年來亨通福音 (Prosperity Gospel) 佈道家把福音表達成正面思維 (positive thinking) 的加強劑，十字架那令人害怕的黑暗面就逐漸的被現代人淡忘了。

羅馬帝國已經埋入歷史的灰燼，十字架的酷刑也成為歷史中黑暗的回憶。對於今天的基督徒來說，十字架的意義何在？我們如何才能捨己，天天背起自己的十字架來跟從主呢？有一位作者 C.M. Clowe寫過一本這方面的書 “基督徒經驗中的十字架” (The Cross in Christian Experience)，對於人生當中所遭遇的苦難與挫折和十字架的關係有很好的闡釋。他認為人生當中我們會有三種苦難，第一種稱為重擔 (Burden)，這是每一個人在生命成長過程中都會經歷的痛苦與艱難，像是苦澀的青春期危機或是憂傷的更年期飲泣，我們的人格在經歷這些痛苦與艱難中逐漸成熟茁壯。第二種稱為荊棘 (Thorn)，這是某些人在人生旅程中所遭遇的意外傷害與折磨，像是天災人禍、疾病殘障等等。前兩種苦難是我們無所選擇的發生到我們的身上，我們只能忍受或是勝過這些艱難。第三種是十字架 (Cross)，這種苦難與前兩種苦難不相同的是它不是發生在我們生命中的無奈，而是當我們看到周遭的人們由於他們所遭遇的生命成長的重擔或是人生意外的荊棘而受苦難當時，我們出於基督愛的激勵而自願自發的前往分擔並減輕他們的苦難與艱難。

德國神學家潘霍華 (Dietrich Bonhoeffer) 說過：當基督呼召一個人時，他是呼召他來經歷死亡。(When Jesus calls a man, He bids him come and die.) 我們如果沒有願意捨己犧牲自我的精神，就不可能選擇去背負自己的十字架 (以基督的愛去分擔別人的重擔與荊棘)；我們如果沒有被基督的愛激勵去學習背負自己的十自架，就不可能跟從耶穌的榜樣與腳蹤。但願我們大家在每天的生活當中，都能夠常常經歷主耶穌大愛的激勵，願意以自我犧牲的捨己精神，自願選擇去背負自己的十字架 (以基督的愛去分擔別人的重擔與荊棘)，而且在背負十字架的過程當中，還能夠學習跟隨主耶穌那柔和謙卑的榜樣。

天犬 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/04/01
作　　者: 蔡茂堂 牧師

天犬(The-Hound-of Heaven) 是由英國詩人湯普生(Francis-Thompson, 1859-1907) 所著作的一首描述他個人生命經歷的長詩(biographical ode)。在這首長詩中湯普生描述他自己如何用各種方法來逃避上帝愛的追逐。他把上帝對世人的愛比喻為天上的獵犬，在嗅到他的味道以後，就一直尾隨在他後面，以不慌不亂、鎮定莊嚴的腳步緊緊跟隨，讓他聽到那腳步聲的答滴，以及句句愛的囈語。

湯普生努力的想要在人間尋找各種經歷與滿足，希望能夠藉此逃離那來自天上愛的追逐。他先逃進自我的內在心靈世界，在那裡有思想與感情、眼淚與歡欣、害怕與遠景。但是他無法逃離天犬那愛的追逐的腳步聲音。他轉向追求人間的熱戀，神愛之天犬仍緊追不倦。他奔向那浩瀚的天際，將自己埋入那宇宙的奧秘，但是卻無法從神愛天犬的追逐中成功的逃離。湯普生嘗試在小孩的天真中尋找人生的滿足，那純真的孩童卻突然消失；他轉向大自然的美麗尋覓心靈的安息，聆聽巨浪拍打海邊、眺望白雲飄於藍天、凝視清晨旭日的東昇、沉浸晚霞五彩的繽紛，晚霞之後的灰暗卻讓他黯然神傷，耳邊又響起那來自天上之愛的低聲呼喚以及天犬追逐腳步滴答作響。

湯普生嘗試用人世間各種方法來滿足自己對愛的追逐，最後終於發現這一切都只能給他帶來短暫的滿足。年青的一切努力與嘗試最終都歸於塵土，面對神愛天犬的追逐自己顯得完全赤裸與無助。到這時候湯普生才看清楚那絢麗的紫袍以及荊棘的冠冕，還有那那掛在十架上主耶穌那充滿慈愛的臉。那一直不放棄而尾隨追逐的天犬喘息聲彷彿海浪包圍在自己的身邊，慈祥的告訴我在這一生中所有的剝奪都是為了賞賜給我那最美麗永恆之愛的生命花朵。

這首182行長詩 “天犬”所使用的是比較古老的英文，因此對我們來說會有一點艱澀難懂。這首長詩也像自傳一樣描述了湯普生的一生遭遇與經歷。1859年湯普生出生於英國普萊斯頓(Preston)，父母都是嚴謹的天主教徒，父親是醫生，1870年他被送到烏蕭神學院(Ushaw-Seminary)深造，盼望能成為神父。1877年神學院長以個性太懶散而將他辭退。父母將他送入醫學院，但是在六年的醫學院生涯中他只喜歡文學與詩詞，對於數理科學毫無興趣。他的母親在他十八歲時送他一本戴昆西(de-Quincey) 所著作吸食鴉片而獲得文學靈感的自白，引起他對鴉片的興趣，後來並逐漸染上鴉片毒癮。他在向父親承認吸食鴉片並且不想繼續念醫學而與父親大吵一架之後就離家出走，到倫敦去闖天下，夢想自己有一天會成回舉世聞名的詩人。鴉片毒癮讓他身體健康受損，無一技之長讓他工作不穩，在換了幾個收入微薄的工作，像是賣火柴、修皮鞋等之後，他淪落成為流浪倫敦街頭、三餐不繼、衣不蔽體的街友，身體也染上痼疾，使他更難脫離鴉片的短暫自我痲痺。在幾乎走投無路的時刻，上帝讓一位也是流浪倫敦街頭的妓女向他伸出友誼的手，讓他有地方可以棲息、有食物可以充饑。後來在他的文學才華被一對天主教小報紙主編梅聶爾(Meynell)夫婦發掘並且接他到醫院與修道院接受戒斷治療與收容照顧時，這位妓女就此消失無蹤，湯普生將她視為自己的救主，也堅持拒絕將她的姓名公諸於世。

湯普生是在1887年2月間用一些皺折破爛的紙片將他所寫的一首詩詞 “馬利亞之受難” (The-Passion-of-Mary) 郵寄給梅聶爾先生。由於所用的紙過於破爛，梅先生將它閒置於桌上三個月，一直到有一天梅先生不經意的將這首詩詞抽出來唸，就被裡面的情境所震撼。但是湯普生只留一個郵局的地址，而郵局無法找到這位到處流浪的街友。最後梅先生決定先將他的詩詞發表於他所主編的報紙上面，希望作者能夠出面領取稿費。湯普生因此得以與梅先生見面。梅先生夫婦就安排讓他先到醫院接受鴉片戒斷治療，再送他到一間修道院去接受長期復原照顧。湯普生就是在這段期間完成這首膾炙人口且令人深受感動的自傳式長詩“天犬”(The-Hound-of-Heaven)。

堅忍之愛 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/03/25
作　　者: 蔡茂堂 牧師

當教會在舉行婚禮時， “愛永不止息” 是一首很令人陶醉的詩歌，也是一個很討人喜歡的講題。但是當新郎與新娘沉浸在那粉紅色羅曼蒂克愛河裡面的時刻，這個短句所傳達給他們的，除了在他們目前的幸福歡樂中加上善意的祝福與虔誠的祈禱之外，應當還有激勵與挑戰，好讓新郎與新娘可以共同學習如何在往前充滿許多不確定與挫折失望的實際婚姻生活中兩個人能夠繼續保持今天在上帝與眾親友面前許下婚姻盟誓時所有的甜蜜愛情，使其歷久彌新，甚至在經歷各種打擊與創傷之後，還能屹立不搖。

愛永不止息的短句是來自哥林多前書13章8節。它的希臘原文piðptw/(pipto)可以傳達兩個相關而不完全相同的含意。第一個意思是表達其對時間的長久性 (permanence in time)，[NRS]的英文聖經將其翻譯為Love never ends，中文聖經的翻譯 “愛永不止息” 也是表達此含意；第二個意思是表達其對打擊的堅忍性 (perseverance in adversity)，[NKJ] [NIV] [NAS]的英文聖經則將其翻議為Love never fails，中文可以翻譯為 “愛永不失敗”。個人覺得在這兩個含意當中，前者所表達的似乎像是在許多童話愛情故事中的美滿結局“從此王子與公主就永遠快快樂樂的生活在一起”；後者所表達的比較貼近我們每一對夫妻的實際經歷，也就是這樣的愛常常是須要在現實的嚴酷考驗之下，兩個人一起學習如何用汗水與眼淚來編織一個共同的未來。

在自由戀愛的社會當中，男女雙方開始時都是彼此被雙方的某些優質特性所吸引而相識、相知、相親、相惜，一直到相攜手踏上紅地毯的那一端，許下此生此世將要相顧相守的諾言。但是當美妙的婚禮結束時，我們常常會突然發現躺在我們身旁的人並不是我們心目中那位理想的白馬王子或白雪公主。杜克神學院教授史坦萊 (Stanley Hauerwas of Duke Divinity School) 甚至大膽的宣稱 “我們都是跟錯誤的對象結婚” (You always marry the wrong person.)，或是在結婚後不久我們才發現另一位比我們配偶更理想的白馬王子或白雪公主出現在我們的眼前而相見恨晚。幸福的婚姻並不是建立在兩個理想的人彼此相愛的根基上面，而是建立在互相用堅忍的愛去學習接納與欣賞有缺點的配偶並且互相鼓勵彼此幫助去克服自己的缺點，讓彼此都能夠更為成熟與理想的互動過程。

十九世紀丹麥基督教存在主義哲學家齊克果 (Søren Kierkegaard 1847) 在他所著的一本書Works of Love中對愛有深入的分析與討論，其中有一章討論到 “愛永不止息” (Love abides)。齊克果嘗試用兩個圖像來表達這種堅忍的愛的意境。齊克果說，愛是一種結連，愛人者與被愛者一起被這個堅忍的愛結連起來，我們可以用 “愛人者—被愛者” 來表達他們中間愛的結連。可是在現實環境的打擊之下，被愛者或許無法再承受這個打擊而決定要離開這個愛的結連，這個時候愛人者對被愛者的愛如果是堅忍的愛，就會呈現 “愛人者— ” 這樣一個不完整的句子，齊克果認為這個不完整的句子並非無法修補殘片而是尚待完成的句子。讓這個不完整的句子保持尚待完成的可能性的正是那位不輕易放棄的愛人者所繼續伸出來那堅忍的愛。

齊克果所使用的另外一個圖像是一對跳探戈 (tango) 舞曲的夫妻，在跳舞的當中由於某些打擊或創傷讓其中一位共舞者無法再承受下去而離開，在這個時刻那位被遺留在舞台上的舞者如果繼續保持那兩人共舞探戈的姿勢，則觀眾會期待這是一個尚未結束的探戈舞曲，或者那位因故暫時離開舞台的舞者會返回而與仍然等待在舞台上的舞者共同跳完這個探戈舞曲。

堅忍之愛是一種對婚約盟誓堅持信守的信實之愛 (faithful love)，也是對於有缺點的配偶繼續鼓勵支持的接納之愛 (accepting love)，更是在對方已經決定放棄這段姻緣的危機中繼續保持盼望與期待的等待之愛 (waiting love)。但願我們每對夫妻都能學會這堅忍之愛的功課。

新約中的稅吏 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2007.03.18
作者：曾昭瑞牧師

像羅馬這樣的一個大帝國，可以想像需要大量的金錢來支付其眾多的項目及維持帝國龐大的計畫。從公路、劇場、海地、軍隊全都需要錢。即使他們擁有許多廉價的奴隸勞工，但是養活他們仍然是沉重的經濟負擔。

為了讓像無底深坑的國庫花用能夠滿足，羅馬人採用了一套特許的稅收制度。這個制度到耶穌的那個時代已經運作了兩百多年了，其功能足以滿足帝國的要。不過，這個稅制對當時候老百姓就讓人覺得不太公平。因為壓制性的徵稅是讓人難以忍受的，何況是一個外來的統治者。

第一世紀的猶太人投訴稅項過高是有理由的，除了羅馬政府所定的稅額外，希律王還苛捐雜稅來支付他好大喜功，為求一己舒適的建築項目。聖殿也要求百姓繳稅來支持它的運作。在這種情況下，人民要負擔的稅項已是難以承擔，而當收稅變成是一個特許經營的制度後，重擔就更是一頭牛要扒好幾層皮。

稅收制度是這樣的，稅官可以從羅馬的戶籍監察員那裡買來一塊管轄地，這合約一簽就是數年。合約註明他每年得向政府上繳多少稅金，而這特許收稅人就藉超收稅款來賺錢。他要收多少稅銀全憑他的良心和辦法。他也可以把屬他的地方轉讓他人，讓這人代收稅銀。而結果是普通老百姓要繳的稅款就高得驚人。往往收稅的人都是無恥的貪得無厭，他們所收取的稅額往往超過應有的標準，他們也樂得接受賄賂，把富人的稅項減低，把該收的錢，轉嫁到窮人身上。正因為如此稅吏都被一般人所輕視，人民也很難接受本國人代替侵略者向他們徵稅，因為他們是為敵人在收稅。

這些稅吏被人視為罪大惡極，但是耶穌竟然與他們往來，這無疑來招致別人攻擊，被人懷疑和敵視。但是特別的是耶穌不但在這些稅吏當中工作，還主動去找他們。例如，馬太是個稅關的管理人，專門向公路上的人收稅。耶穌來找他，要他跟從他。(太九9)馬太把耶穌請到家裡大排筵席，還邀請了他的稅吏同事、朋友、官員參加。(太九10)。耶穌因為與這些人往來，曾受到各方強大的指責和非難。(路七34)

盼望 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/03/11
作　　者: 蔡茂堂 牧師

盼望 (Hope) 給予人類生存意義與勇氣的力量，尤其是那些生活在極端苦難環境之下的人。德國神學家莫特曼 (Jurgen Moltmann) 小時候並沒有建立深入的基督教信仰，在二次世界大戰中他在比利時向英軍投降而成為戰俘。在接下來三年的戰俘生涯中他親眼見到其他的德國戰俘由於喪失內心的盼望而逐漸失去活力，甚至失去生命。很幸運的他從一位美軍軍牧手中拿到一本新約全書與詩篇的聖經，在鐵絲網的戰俘集中營非常惡劣又無聊的環境中他開始閱讀聖經。他對於德國的一切理想完全幻滅，對於在戰爭中他之所以能夠逃過死亡但是卻要忍受集中營的苦難找不到意義。他從詩篇139篇讀到上帝不論在任何處境之下都與他同在並且扶持他引領他，這使他的心靈獲得安慰與盼望。後來他更從耶穌在十字架上向上帝所發出的痛苦禱告而體會到上帝是一位為人類受死、陪人類受苦的上帝。主耶穌基督是一位能夠體諒我們的痛苦與軟弱的救主，而不是穩坐高天之上的上帝，這個信念給予他內心很大的激勵與鼓舞。這個宗教體驗以及內心盼望的力量支持他平安渡過集中營的日子。

1948年他返回德國以後就改變興趣而專攻神學研究，他先接受巴特神學 (Karl Barth) 的薰陶，後來他對巴特神學專注於 “唯獨基督” (solus Christus) 而忽略教會在歷史、文化與社會的參與和對話逐漸感覺不滿而開始提出批判。他受到潘霍華 “獄中書簡” (Letters and Papers from Prison) 的影響而主張教會應該關心並投入社會政治倫理議題。馬丁路德的神學讓他對因信稱義以及十架復活的神學有進一步的瞭解。他的博士論文指導教授奧圖韋伯 (Otto Weber) 則幫助他建立了教會在將來臨上帝國普世使命上的末世觀 (the eschatological perspective of the church’s universal mission toward the coming Kingdom of God)。

1964年他出版第一本神學著作 “盼望神學” (Theology of Hope)。他主張基督信仰的中心議題應該是由帶領以色列出埃及並且讓釘十架耶穌死裡復活的上帝所應許給與人類與世界將來性的盼望。末世論 (eschatology) 不只是在人類歷史結束之後才裂天而降的一個意外事件，末世論是從十架受死且復活升天的基督給予今日活在壓迫與苦難中人類另一條可能出路與前途的積極性盼望。這個新天新地的盼望會帶給人類努力改變並更新現存不公義世界的動機與動力。神學不應該只是對於人性本質與歷史進程給與另一種解讀，而更是應該按照上帝在聖經中應許的新天新地中所充滿的慈愛與公義來努力轉化並改造現今的世界。

盼望是對於將來有一個積極正面的期待。每個人對於將來的盼望可能有不同的依據。有些人把他們的盼望建立在自己努力的成就，有的把盼望建立在自己累積的財富上面，或是自己所栽培的子女前途、或是更民主公義的社會制度、或是更進步突破的科技發展。基督徒的盼望則是建立於上帝在聖經中的應許，藉由替我們在十架上受死且從死裡復活的耶穌基督而帶給我們在今生可以經由信靠基督而蒙赦罪救贖的恩典並且得與神和好，更在末世時基督的再臨將使全人類經歷死裡復活，且在新天新地中享受不再有壓迫、傷害、痛苦、悲哀並且永遠與神同在的無窮喜樂。有一些基督徒把這些盼望視為與現在歷史完全無關，是上帝在人類歷史結束之後裂天而降親自完成的意外事件。因此，這些基督徒只關心趁著主基督尚未再臨之前努力傳福音帶領更多人決志信主好在基督再臨時得以被提升天。莫特曼認為這樣完全與今日政治社會生活脫節無關的盼望並不是來自歷史主宰上帝的盼望，而是一種逃避主義自我麻醉的駝鳥心態 (self anesthetizing ostrich escapism)。來自歷史主宰上帝的盼望是幫助摩西帶領以色列人脫離埃及為奴之地的盼望，也是幫助我們認同社會中的弱勢族群被壓迫的痛苦，也會努力去轉化社會成為更充滿上帝慈愛與公義的社會，好讓主禱文：願祢的國降臨，願祢的旨意行在地上，如同行在天上能夠早日落實的盼望。

「何謂信」 -- 商正宗 牧師

寫作於2007.03.04
作者：商正宗牧師

近代著名的神學家Martin Buber，在他晚年的著作「信仰的二種型-猶太教和基督教的解釋之研究」（Two Types of faith-A study of the Interpretation of Judism and Christianity）中將信仰分為二種型。

第一型：是信靠的信仰，他稱它為Emunah型的信仰（希伯來語Emunah是「堅固」「誠實」之意）在以色列民信仰的初期可見到這古典的雛型。這是屬舊約聖經和猶太教的信仰。但他也稱這型的信仰是屬於耶穌的信仰。

第二型：是相信某件事實是真實的信仰，是稱為Pistis型的信仰（希臘語的Pistis是「信仰之意」），並在初期基督教的信仰中，可見到其雛型。第一型的信仰是我所信的對象與我全存在持有密切的關係的狀態。
第二型的信仰是承認我信為真實的，以我的全存在來接受之意。
故在第一型的信仰是以實存的關係為第一意義；而第二型的信仰是接受已成為事實的為第一意義。（如：信仰告白-我信上帝…..我信基督….。）

基督信仰是包含這兩種型的信仰。

經歷有限中的無限 -- 李晶晶 牧師

寫作於2007.02.25
作者：李晶晶牧師

曾有一位基督徒如此說：「我相信，沒有一件事，是我加上我的神一起所不能夠面對的！」我＋我的神，即是有限的個人與資源＋無限的上帝＝無限的可能

當門徒把五餅二魚拿給耶穌，這是份量很少的食物，但經過耶穌的手，很少的東西就變成許多，馬太14：20說他們都吃，並且吃飽了，還剩12個籃子的零碎，耶穌用那最少的資源，創造成就了最大的神蹟。有時我們看自己的才能不多、聰明不夠、時間也很少、信心不足，能給耶穌的東西很少，但是，主耶穌鼓勵我們，只要我們願意將自己放在耶穌的手中，他就會藉著我們，產生無限的力量。在人看為不可能的，在神凡事都能，因祂是使少變多的上帝。

在「密室」一書中，描寫一個發生在荷蘭的真實故事。二次大戰荷蘭淪陷，當希特勒大肆屠殺猶太人時，一名荷蘭婦女彭柯麗（作者）因不認同納粹的殘暴行為，暗暗地在自家古宅中，巧妙地闢出一間密室，以收容飽受迫害的猶太人，協助許多猶太人躲避德國人的追殺，再設法將他們分送到較安全的地帶。他們的好心，卻為自己和一家帶來悲慘的結局，除了作者本人外，年老的父親和姊姊都死在慘無人道的德國集中營內。當她被送到死亡集中營時，她和姊姊關在一個僅可容納400人空間卻關了1400人的集中營，每天只有一片黑麵包、一碗湯，在她的身上帶了一罐小瓶的綜合維他命液，每天她和姊姊就滴一小滴在黑麵包上來補充營養…，但當她發現周圍許多婦女也同樣需要時，她就開始也將維他命液滴在她們的黑麵包上，需要的人愈來愈多，那小小一瓶根本就不夠，在人看來是不可能供應給這麼多人，但她總是說「耶穌喜悅他與人分享」，因著愛的分享、對神的信靠，每次只要一有需要，科麗就能倒出來，她也看不出來到底剩多少，但是不管她分享多少出去、不管她倒幾次，每一次那個小小的瓶子就會流出寶貴的維他命液滴。這是一個真實的神蹟，不是「得到」了多少，而是在耶穌基督裡經歷能「給」多少。是否願意將你那少少、有限的時間、金錢、體力、才能、信心，拿出來分享與參與，讓上帝工作在其上，約6:6「他（耶穌）自己原知道要怎樣行。」一起在基督裡經歷有限中的無限可能。

伊瑪奇蕾 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/02/18
作　　者: 蔡茂堂 牧師

《劫後餘生錄》(Left to tell) 是我在淚水與讚嘆中一口氣把它唸完的。於1994年4月6日到7月中旬約百日期間在盧安達 (Rwanda) 發生由胡圖族(Hutu) 的激進民兵對圖西族 (Tutsis) 殘殺約百萬人的滅族大屠殺慘案。伊瑪奇蕾‧伊莉芭吉札（Immaculée Ilibagiza）當時是一位二十二歲的電機工程系大學生，在這慘絕人寰的大災難中她的父母與兄弟以及許多親友都被暴民殘殺。她也因為是圖西人而被鎖定為追殺的對象。

《劫後餘生錄》是伊瑪奇蕾將自己在該慘案中的苦難遭遇以及心靈轉化的過程娓娓道來。大屠殺開始時她的父親勸她投奔一位浮圖族的基督教穆林齊牧師(Murinzi)，接受他的藏匿與保護。穆林齊牧師冒著生命的危險收容了六位圖西族婦女，把她們藏在家裡一間隱密的小浴廁中。伊瑪奇蕾與她們擠在這個動彈不得又黑暗的小浴廁中常常要遭受暴民的反覆搜察追殺的恐懼與害怕。後來穆林齊牧師又收容了另外兩位圖西族婦女，空間也變為更加擁擠。伊瑪奇蕾在這樣的死蔭幽谷陰影中渡過了恐怖的九十一天，她的天主教信仰帶給她無比的安慰與盼望。她養成了長時間以默禱與上帝親近的習慣以及積極正面的思想。上帝感動她勇敢的請求穆林齊牧師把他的衣櫃移來遮住該小浴廁的門，如此這幾位可憐的圖西族女孩才逃過一次又一次的殘酷追殺。聖靈也感動她請求穆林齊牧師借給她英文聖經與書籍字典，讓她在那三個月當中自修英文，如此在被救出之後讓她可以找到聯合國服務機構中的一個工作。

當伊瑪奇蕾發現她的父母與兄弟都被她所認識且熟悉的浮圖族鄰居所凌辱並且殘殺時，她幾乎完全崩潰，內心被一股強烈的仇恨與報復的衝動所煎熬。當穆林齊牧師決定要求她的弟弟維雅納（Vianney）必須離開他家另外自覓生路，使得維雅納終難逃離被暴民槍殺的噩運，她對穆林齊牧師可以說是愛恨交加。上帝用幾個神奇的夢境來撫慰她的哀傷與絕望，上帝也用主耶穌十字架上那赦免敵人的大愛來轉化她的心靈。她在冥想中似乎聽見上帝親自對她說：你們都是我的孩子，殺人者與被殺者都是上帝所疼愛的孩子。經過內心長久的掙扎，她終於戰勝心中仇恨報復惡靈的影響，能夠當面向那位殘殺她的父母兄弟並且一直要追殺她的費利先 (Felicien) 說出“我原諒你”這句感人肺腑的話。

主耶穌在十字架上斷氣之前，替那些將他釘上十架並且在十架下面嘲諷他的敵人向上帝禱告，說“父啊！赦免他們，因為他們所作的他們不曉得。”(路23:34) 教會歷史上首位殉道者司提反在被暴民用石頭打死前，也為那些用石頭要將他打死的暴民禱告，跪下大聲喊著說：主啊，不要將這罪歸於他們！(徒7:60) 今天我們在《劫後餘生錄》這本書的作者伊瑪奇蕾的身上也再一次看到這種饒恕敵人所發出來那永恆愛的光芒。

撒瑪利亞 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/02/11
作　　者: 蔡茂堂 牧師

撒瑪利亞 (Samaria) 是一個地理名詞，是位於地中海與約旦河中間之巴勒斯坦 (Palestine) 地區的中間地段，北接加利利，南鄰猶太地。撒瑪利亞的意義可能來自其字根 Shamar，意思是 “展望”，另外一個意思則是來自聖經列王記上16章24節：暗利用二他連得銀子向撒瑪 (Shemer) 買了撒瑪利亞山，在山上造城，就按著山的原主撒瑪的名，給所造的城起名叫撒瑪利亞。

大衛王約於主前1030年建立統一的以色列聯合王國 (United Monarchy)，這個聯合王國於大衛王的兒子所羅門王去世後就分裂成為北國以色列王國以及南國猶太王國。根據聖經的記載，這個分裂是由於所羅門王年老時隨著他的許多嬪妃去敬拜事奉諸多神明，並沒有照他的父親大衛王的榜樣專一事奉耶和華，因此招惹耶和華的憤怒 (王上11:1-13)。耶和華差派先知示羅人亞希雅在耶路撒冷城外將他的一件新外衣撕成十二片，請耶羅波安拿走十片，意思是上帝在所羅門去世之後會將聯合王國撕裂成為兩個王國，北國以色列由十個支派組成，將歸耶羅波安統治；南國猶太則剩下猶太與便雅憫兩個支派，繼續由所羅門王的兒子羅波安統治。

耶羅波安為了鞏固他的國權，在伯特利與但設立金牛犢祭壇，與南國的耶路撒冷聖殿分庭抗禮，但也因此帶領北國人民進入偶像崇拜的大罪。北國以色列的政治中心原來設立於示劍 (Shechem) (王上12:25)，後來移京到得撒 (Tirza) (王上14:17; 15:21, 33)，到暗利當王時才從撒瑪手中購買撒瑪利亞山，建設成為京城。南國與北國於分裂之後六十年間常常有戰爭，一直到猶太王約沙法 (Jehoshaphat) 與以色列王亞哈 (Ahab) 結為親家 (王下8:18) 兩國關係才逐漸修好。

北國以色列於主前721年為亞述所滅亡，南國猶太也在主前583年為巴比倫所滅亡。亞述國王在滅亡北國以色列之後，採取很嚴厲的種族遷徙政策，將北國以色列人大多數遷移到亞述帝國各處，同時將其他附庸國的人民遷到撒瑪利亞地區居住，因此撒瑪利亞人乃是北國以色列人被留下來的少數與被遷移進入撒瑪利亞的各個不同民族通婚的後代。他們的血統與宗教信仰都產生混合的情況。

主前537年波斯王古列下詔准許猶太人歸回猶太地，因此在設巴薩 (Sheshbazzar) (拉1:8)、所羅巴伯 (Zerubbabel) (拉2:2)、以斯拉、尼希米等人的帶領下，一群猶太人從巴比倫歸回，並且重建耶路撒冷城牆。這個時候猶太人很明顯的拒絕承認撒瑪利亞人也是以色列人的後裔 (尼2:20)。撒瑪利亞人與猶太人間的種族、政治、文化與宗教的隔閡也就雪上加霜，每況愈下。撒瑪利亞人的宗教信仰是極端保守的，他們只相信從祖先所流傳下來的摩西五經，拒絕承認接受其他的先知書或智慧書。他們也堅持基利心山才是敬拜耶和華的聖山 (參閱申11:29; 27:12) 並且在那裡建造聖殿，該聖殿於主前128年為猶太馬卡比王朝的希爾卡奴所摧毀 (John Hyrcanus of Maccabeean Dynasty)。

我們在瞭解撒瑪利亞與猶太人間彼此交惡的歷史背景之後來看約翰福音第四章所記載耶穌帶學生經過撒瑪利亞敘加城外在雅各井旁與那位婚姻生活遭遇極端不幸的撒瑪利亞婦女的一段分享福音的對話，就會更深一層的領會主耶穌那出於愛心所造成的 “必須” 經過撒瑪利亞，我們也可以從主耶穌與那位撒瑪利亞婦女間的對話與互動看到主耶穌是如何的跨越猶太人與撒瑪利亞人歷史所留下來的隔閡與鴻溝，而能夠把上帝的愛分享給那位不幸的婦女，並且更進一步的透過這位婦女生命的轉變與見證，而將上帝的愛帶給更多的撒瑪利亞人。這個故事能夠讓我們學習如何進行跨文化宣教的事工，特別是如何去拆下歷史傷痕所築起那族群間隔閡的高牆。

相信 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/02/04
作　　者: 蔡茂堂 牧師

相信 (faith) 可以區分為信服 (belief) 以及信靠 (trust)，前者是對於某命題或信念 (proposition or concept) 的知識認同，例如：相信愛因斯坦所提出的相對論是正確的；後者則是認為某個主體或位格 (subject or persona) 是可交託的，例如：新娘在婚禮中相信新郎對她所許下婚約的誓言。前者所信服的對象可能是正確的或是錯誤的 (right or wrong)；後者所信靠的對象可能是坦誠的或是詐欺的 (authentic or fraudulent)。

從基督教信仰來看，當我們說我相信上帝時，有可能是我同意並信服有關上帝存在或本性的教條或命題 (doctrine or proposition)，也有可能是我願意將自己的一生交託並信靠 (entrust and depend) 這位上帝的帶領。帶給我們生命的轉變以及救贖的恩典的是在生活當中經歷交託信靠上帝的互動過程。猶太哲學家馬汀布伯 (Martin Buber) 說“一個人可以信服上帝存在卻生活在上帝的背後，真正信靠上帝的人是生活在上帝的面前 (One can believe that God is and live in his back; he who trusts him lives in his face)。” 希伯來書的作者也教導我們“人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。”(來11:6) 到神面前要討神喜悅的人不只是要有信服上帝存在的信念，也須要願意進入那與上帝間尋求與賞賜互動的信靠關係中。雅各書更提醒我們，只有前者的信服是不夠的 “你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。” (雅2:19) 我們對上帝的相信，希望能夠超越教條命題的信服，而能夠進入生活經歷的信靠互動，並且結出愛人如己的人際關係互動果子。

在我們的日常生活當中，除了信靠上帝以外，還要學習與我們周圍的人建立彼此信靠的互動關係。這種人與人之間的信靠關係是比我們信靠上帝還要複雜。因為我們所信靠的上帝是信實可靠的。保羅在提摩太後書告訴我們 “我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己。” (提後2:13) 但是我們大家都是自私自利的罪人，而且 “人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？” (耶17:9)。毫無保留與選擇的去信靠別人常常會導致被欺騙與出賣的悲慘下場，這種 “凡人相信” 並不是愛的表現，而是愚蠢與童騃 (gullibility and naïve)。“當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。耶穌卻不將自己交託他們；因為他知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心裡所存的。”(約2:23-25) 詩篇118篇8-9節建議我們 “投靠耶和華，強似倚賴人；投靠耶和華，強似倚賴王子。” (It is better to trust in the LORD than to put confidence in man. It is better to trust in the LORD than to put confidence in princes.) 另一方面來說，有些人因為曾經歷被所信靠的人出賣的慘痛而產生一朝被蛇咬，十年怕草繩的杯弓蛇影心理，認為天下烏鴉一般黑，世界上沒有一個人是可以信靠的被害妄想rsecutory paranoia)。這種人的生活會變得非常艱辛難行、舉步維艱，尤其在目前高度互相依賴的社會中幾乎是活不下去。他也無法與人建立合作的夥伴關係，或是享受溫馨的友誼以及愛情的甜蜜。他的人格也無法有任何新的成長與學習。他把自己關閉在自己的妄想與恐懼所建築起來的監牢裡面讓生命逐漸凋萎。主耶穌在面對十架苦刑時也需要請三位他最信靠的門徒彼得雅各約翰陪他到克西馬尼園去禱告。 “於是帶著彼得、雅各、約翰同去，就驚恐起來，極其難過，對他們說：我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡等候，警醒。” (可14:33-34) 因此，在對人的信靠方面，我們必須學習在愚蠢與妄想的兩極端中間，尋找一些值得信靠 (trustworthy) 的對象，與他們建立互相信靠的關係。當這種彼此信靠的關係由於一方一時的失誤而發生傷害時，我們也要謹慎選擇如何處理這種因信靠而帶來的傷害。立刻一刀兩斷或是懷怨報復並不一定都是最佳的處理方式。當你盼望靠著神的恩典來修復關係的裂痕時，包容、寬恕與凡事相信可能是上帝所賜下醫治這種傷害的良方。

聖經中有關相信的經文：

路1:45 這相信的女子是有福的！因為主對她所說的話都要應驗。」

路 8:13 那些在磐石上的，就是人聽道，歡喜領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。
路 24:11 她們這些話，使徒以為是胡言，就不相信。

約 11:15 我沒有在那裏就歡喜，這是為你們的緣故，好叫你們相信。如今我們可以往他那裏去吧。」

徒 8:37 腓利說：「你若是一心相信，就可以。」他回答說：「我信耶穌基督是神的兒子。」　

徒 15:7 辯論已經多了，彼得就起來，說：「諸位弟兄，你們知道　神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。　

徒 17:12 所以他們中間多有相信的，又有希臘尊貴的婦女，男子也不少。　

徒 18:8 管會堂的基利司布和全家都信了主，還有許多哥林多人聽了，就相信受洗。

羅1:16 我不以福音為恥；這福音本是　神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。　

羅 3:22 就是　神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。

羅 4:21且滿心相信　神所應許的必能做成。　

羅10:10因為，人心裏相信就可以稱義，口裏承認就可以得救。　

林前3:5亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。　

林前13:7凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。　

林前15:2並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。　

提前2:7我為此奉派作傳道的，作使徒，作外邦人的師傅，教導他們相信，學習真道。我說的是真話，並不是謊言。

來 4:3 但我們已經相信的人得以進入那安息，正如　神所說：「我在怒中起誓說：『他們斷不可進入我的安息！』」其實造物之工，從創世以來已經成全了。

爆料 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/01/28
作　　者: 蔡茂堂 牧師

爆料是台灣這幾年來方興未艾的社會現象。爆料與揭弊並不完全相同。揭弊者在西方被稱為whistleblower (鳴笛者)，這個名詞源自十九世紀英國警官於巡邏時如果發現有不法之事正在進行就會立刻鳴笛以喚起執法人員與一般民眾的警覺與注意。鳴笛者通常是一個公司或機構的現任或前任雇員或成員。他們將職務上所獲知該公司或機構中所發生的犯法或危害公眾安全的情節告知相關人員或大眾媒體。體制內鳴笛者 (internal whistleblower) 是向同一公司或機構的上級主管或監察單位檢舉，體制外鳴笛者則會向律師、司法單位、監督機構、或大眾媒體檢舉。鳴笛者往往會遭遇該相關公司或機構的迫害。傑弗瑞 (Jeffrey Wigand) 就是美國舉發大煙草公司刻意隱瞞煙草有上癮與致癌危險而成為舉世聞名的鳴笛者。鳴笛者有時為了避免因為揭弊而遭遇迫害，刻意隱瞞自己的真實身份而只將相關資訊透漏給媒體公諸大眾，他就被稱為深喉嚨 (deep throat)。深喉嚨這個名詞最初是被用來隱藏那位於1972年提供給美國華盛頓郵報 (Washington Post) 兩位記者武德瓦與伯恩斯坦 (Bob Woodward and Carl Bernstein) 秘密資訊讓他們在報紙上發表一系列文章揭發尼克森總統政府涉及非法監聽在野黨開會的水門案件 (Watergate Scandal) 的真實身份所使用的假名。一直到2005年5月31日菲爾特先生 (William Mark Felt) 才向浮華雜誌 (Vanity Fair) 透露他自己的真實身份。

最近在台灣興起的爆料文化往往是政黨之間為了奪取政權而互相利用媒體平台控訴對方貪腐的現象。爆料文化的背後可能存在一般民眾對於社會知名公眾人物私生活真相好奇的偷窺心理以及普羅大眾對於執政掌權者可能會被權利腐化而政府組織卻缺乏有效監督並維護公義的架構的懷疑心態。 前者造成狗仔文化 (paparazzi culture)，常會干擾侵犯個人隱私，甚至可能與1997年英國戴安娜王妃及其男友多迪 (Diana and Dodi) 巴黎車禍死亡的悲劇有關後者形成媒體審判 (media judge)，常會導致族群意識對立，甚至可能惡化淪入社會動亂與失序 (social chaos)。爆料與揭弊之差異在於揭弊者通常是一個公司或機構的現任或前任職員或成員，因此對於揭弊事項的內容是從內行專業的角度提出批判檢討，精確度較高；爆料者卻是一個政治人物或媒體名嘴，因此對於爆料事項的內容是從外行耳聞的角度提出猜測質疑，誤傳性偏高。揭弊者常要擔心受到被揭弊公司或機構的逼迫或報復而掩姓埋名；爆料者常會自詡為社會公義鬥士而成為媒體追逐對象而成為輿論爭議人士。揭弊案常是針對公司或機構對社會大眾可能造成公共危害的事件；爆料案卻常是針對某特定政治人物或社會知名人士的人身攻擊。

主耶穌基督教導他的門徒當有人得罪他們的時候，首先要在沒有第三人在場的私下場合與對方就此事件進行溝通懇談以促進彼此對此事件看法的互相瞭解並希望能取得共識以解決此爭議。如果當事者雙方無法就此爭議事件取得共識，則可能須要邀請一位雙方都能夠尊重的中介者 (mediator) 來加入進行協調，希望經由此公正第三者的介入能夠幫助雙方減少誤會與歧見，並且能夠尋出一個雙方雖不完全滿意卻可以接受的解決方案。如果中介者也無法幫助雙方解決此爭議，則可能要訴諸較為公開的爭議處置機構來作妥善的處理。這就是使徒保羅在哥林多前書十三章所提到愛是凡事包容的精神，也就是避免將對方的錯誤向不相關的第三者或大眾曝光而造成不必要且過度的傷害。從這個精神來看，揭弊者如果可能應該盡量先從體制內鳴笛，其次才向司法機構撿舉，向媒體揭露應該保留為最後的不得已的手段。爆料者如果沒有先私下與對方溝通或是向司法機構撿舉而直接向媒體爆料，就是沒有愛心的表現。如果爆料內容的消息來源完全沒有經過詳細的求證或是根本是誇張或抹黑對方，則更是不足取的行為。

杜松與聖經中的植物 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2007.01.21
作者：曾昭瑞牧師

杜松(heath)這是泛指杜鵑花科歐石楠屬(Erica sp.)的矮小灌木，不過學者認為聖經中的杜松可能是輪生歐石楠(Erica verticillata)，因這一種杜松在敘利亞和黎巴嫩都可以找到。杜松的葉小型，狹窄而硬，樹枝上長滿軟刺，在春天開一簇簇的小花，它通常在空曠而貧瘠的土地中生長(耶十七:6；48:6)杜松這個字，在詩篇102篇17節中，也當作「窮人」解釋。

由於杜松是矮小的灌木，所以它的根比較不發達而長得比較淺，所以在沙漠地區，當旱季來臨的時候，常常會看到成群的杜松枯死，在熱風底下，被吹來吹去。

聖經當中用來形容無用的植物有許多種，除了我們在這段經文當中所看到的杜松以外，比較常看到的還有糠粃(詩一4)、麥稭(約十三25)、荊棘(可四7)、蒺藜(彌四7)等，這些植物在聖經中常表示是無用或是不重要的。但是聖經對植物的看法除了本身是不是重要的以外，另外還有一個很重要的標準來看植物是不重要的，也就是看這個植物(樹)所結的果子。在果子的部分又可分成兩類的角度來看，一個是所結出什麼樣的果子，以及能不能結果子。

耶穌曾說：(太7:16-18)「憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裏豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。」在這裡耶穌強調用所結出來的果子，來判斷一個植物是不是有價值的。用以來比喻一個人他的所言所行是不是能夠產生真正的果效。

另外一方面，聖經也提到耶穌和門徒的對話中(路13:6-9)曾經用比喻說：「一個人有一棵無花果樹栽在葡萄園裏。他來到樹前找果子，卻找不著。就對管園的說：『看哪，我這三年來到這無花果樹前找果子，竟找不著，把他砍了吧，何必白佔地土呢！』管園的說：『主啊，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞；以後若結果子便罷，不然再把他砍了。』」一個不能結果子的植物，是沒有價值的，用來比喻信徒的生命如果不能活出真正有益他人或榮耀神的生命，那這個不過是如同白佔土地一般，是沒有用處的。這樣的人其結果就是被神所砍伐。

從聖經的這些植物來看，人們不能自仗自己是貴重的植物(如無花果、葡萄樹)就自己自高自傲，重要的是能不能結出果子，而且是結出好果子，因為若是「無用的」其下場就是被砍掉、剪去。

真理 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/01/14
作　　者: 蔡茂堂 牧師

自古以來人類不斷的在追求對真理的探索與瞭解。柏拉圖與亞里士多德 (Plato and Aristotle) 在形上學 (Metaphysics) 一書中就提出他們對真理的看法。他們主張人類語言命題 (proposition) 的真理性是源自於該命題與其所描述對象之事實狀況 (fact) 是否具有對應關係 (correspondence)。這個理論被稱為真理對應論 (the correspondence theory of truth)。舉例來說： “雪是白色” 這句命題是真理，因為我們在現實世界所觀察到的雪的確是白色的。對應理論建立在三個前設 (presupposition) 的信念：其一為宇宙乃一真正存在的實存，此乃實體論 (realism) 之本體論 (ontology)，其二為人類對該外在實存實體具有真確觀察的能力，此乃經驗論 (empiricism) 之知識論 (epistemology)，其三為人類能夠找到語言符號 (linguistic symbol) 去與所觀察的現象產生單一且精確的對應關係。後來的學者對這三個前設都有提出各種不同的質疑與挑戰。

另外一派學者則強調某命題與其他所有相關真確命題之間必須存有邏輯上的一致性 (coherence)，該命題才具備有真理性。這個理論被稱為真理一致論 (the coherence theory of truth)。舉例來說：如果人會死是一個正確的命題，孔子是人也是一個正確的命題，那麼經由邏輯推理的演繹過程，我們便可以得到孔子一定會死的命題的絕對真確性。一致論之前設為邏輯的一致性 (logical coherence)，這些學者確信邏輯推理的普世有效性 (the universal validity of logical deduction)。邏輯的一致性有三個最基本的定理 (theorem)：其一為中性排除律 (Law of excluded middle)， 每一個命題，必然是正確或是錯誤，而不可能有中性的狀況存在。其二為不可自我矛頓律 (Law of non-contradiction)，每一個命題，不可能同時具有正確性與錯誤性併存的情況。其三為真偽的普世律 (Law of universalism)，每個命題的真確性或錯誤性不應隨著時間、空間的轉移而改變。

還有一派的學者強調命題的實用性，凡是有用的命題就是正確的命題。這個理論被成為真理實用論 (the pragmatic theory of truth)。舉例來說：毛澤東主張，白貓、黑貓，會抓老鼠就是好貓。這是以成敗論英雄的實用主義者 (utilitarianism) 的真理觀。但是由於相同的命題對於不同的人可能會有不同的實用價值，就像一句諺語所說的：某人的美食是他人的毒藥 (One man’s meat is another man’s poison )，實用論的真理觀比較缺乏普世性。

以上三種理論都是在討論命題性真理 (propositional truth)。但是在這世界上還有另外一種真理，是個人性真理 (personal truth)，或是關係性真理 (relational truth)。這也是主耶穌基督所說：我就是道路、真理、生命 (約14:6) 中的真理。主耶穌基督道成肉身降生世上，充充滿滿的有真理，有恩典 (約1:14)。在主耶穌的真理與恩典的挑戰與鼓勵中，我們可以逐漸的從自我的偽裝與欺瞞中被釋放出來，照我本相坦然無懼的走到救主的施恩寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。(來4:16) 主耶穌還會差遣真理的聖靈 (約14:17) 來住在我們的心裡，祂要引導我們進入明白一切的真理 (約16:13)，這真理也會叫我們過分別為聖的生活 (約17:17)。各位兄姊，讓我們共同攜手來到主耶穌的面前，向祂坦誠謙卑的承認我們的錯誤與不足，並且讓我們用信心與感恩的心來領受聖靈的帶領，享受聖靈的釋放與自由。

公義 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007/01/07
作　　者: 蔡茂堂 牧師

在人類社會當中人與人的互動若發生了不該有的傷害時，會設立一個 “報應性公義” (retributive justice) 機制來處理這種情況。報應性公義的主要精神是處罰的程度應該與傷害的程度成正比。責任論 (deontologist) 學者強調報應性公義的主要功能乃是回溯性處理既往傷害並恢復公平狀態。功利論 (utilitarian) 學者強調報應性公義的主要功能乃是前瞻性預防將來傷害並促進公平狀態。責任論強調種瓜得瓜的因果報應、功利論則強調殺雞儆猴的嚇阻效益。

報應性公義最早出現於米索波大米 (Mesopotamia) 古巴比倫帝國的漢摩拉比法典 (Codex Hammurabi)，其主要精神表達於聖經舊約摩西五經中的 “以眼還眼、以牙還牙” (利24:20)。傷人者必須接受受害者傷害程度相同的傷害，這樣的法律被稱為 “報應性法律” ( lex talionis：the law of retaliation)。這條法律對傷人者有兩個層面的意義：其一是要求傷人者為其傷害負起相當的刑責，其二是保護傷人者免受過度的報復傷害。

所有的人類社會為了要維持公義與和平，都會設立刑罰體系 (punitive system) (包括審判與執行) 來維持 “報應性公義”。此體系的主要精神為程序 (process) 與公平 (fairness)。程序幫助我們發現事實的真相，公平幫助我們恢復社會的秩序。報應性公義所追求的乃是公平原則。

反對 “以眼還眼、以牙還牙” 的報應性公義的法律學者主張 “兩惡無法成一善” ( two wrongs do not make a right)，因此處罰的方法逐漸的改為對傷人者的驅逐出境 (exile) 或牢籠監禁 (incarceration)，再加上對受害者的實質賠償 (substantial compensation)。無能力實質賠償者則加重其監禁期限。

另外有法律學者主張應該推動 “復和性公義” (restorative justice) 來取代殘酷無效的 “報應性公義”。復和性公義的重點不在於傷人者必須接受的刑罰，而是強調如何降低受害者的傷害與痛苦、如何恢復傷人者與受害者的關係。因此，“復和性公義”會設立仲裁體系 (mediation system) (包括中保與協商) 來促進溝通並形成共識。此體系的主要精神是復原 (restoration) 與復和 (reconciliation)。復原幫助受害者盡可能恢復受害前的身心狀態，復和幫助傷人者與受害者之間恢復傷害發生前的和平關係 (peaceful relationship)。 “復和性公義” 是近年來推動全世界國際間和平共存共榮的主要力量。
主耶穌基督有關公義的教導更進一步主張 “挽回性公義” (transformative justice)，除了報應性公義以及復和性公義以外，我們也要考慮如何挽回並轉化傷人者，使他的生命整個被扭轉過來，從傷人者的角色轉化為助人者的角色。馬太福音五章38-44節主耶穌教導我們說：

你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。你們聽見有話說：『當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。

主耶穌基督在十字架上為那些釘他上十字架要置祂於死地的人向上帝祈禱，說：父啊！赦免他們，因為他們所做的他們不曉得。(路23:34) 保羅也勸告我們說：弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來。(加6:1) 這就是挽回性公義的榜樣與教導。

我們須要公義的司法體系來維持報應性公義，我們須要慈悲體恤與協談溝通來推動復和性公義，我們更須要主耶穌十字架那犧牲救贖的愛來領受並分享挽回性公義。