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孕育宣教的教會 -- 莊孝盛

Written By 和平教會 on 2008年12月13日 星期六 | 下午6:01

寫作於2008.11.30
作者:莊孝盛 牧師

各位弟兄姊妹平安。非常高興貴教會給我這個機會來到你們當中分享和見證。宣教如同一個將要死亡、快要被唾棄的教會重新更新,。多年來我從許多的教會得到激勵,深深受感動的教會,大都多數都和宣教有關係,宣教是教會的責任,然而宣教也是我們經歷上帝奇妙的所在。聖經說,上帝是在曠野開道路,、沙漠開江河的上帝,一間個願意為上帝走十架道路的人,他首先要得到上帝的奇妙和恩典。宣教是教會無可推託的一個天職,身為長老教會的牧者,我深深的以為,長老教會的興起對台灣這塊土地,有非常重大的一個影響和責任,從南到北、從山區到偏遠的海邊,一千兩百多間的教會如果能注重神所給我們的宣教的使命,我們必能夠興起神他的大能和祝福在這塊土地上,改寫台灣這塊土地的歷史和命運。各位弟兄姊妹,貴教會已經投入許多宣教的工作,是不是能夠通過今天的這個禮拜,我們更新自己,重新讓我們的教會因著我們的獻上為的活祭,讓貴教會能夠在靈裡合一,為神興起宣教的大使命。我要跟和大家分享聖經的話語,因為今天聖經的這兩節經文,都是我這一生最喜愛的,也是在聖經當中非常重要的兩個禱告,一個是大衛,一個是保羅,這兩個人在整個教會的歷史有非常深遠的影響,是一個信仰的前輩,一個說「我要高舉神救恩的杯」,一個說「我要與人同得這福音的好處」,本來這就是基督徒從心裡面應該有的一個態度。當我們守聖餐時,長執小會員將這個杯送到我們面前,在我們的日常生活,我們將生命的杯送到我們的周遭親友人群裡。願我們的教會在建造上帝的聖殿時,我們在神的面前獻上我們的心,參與在教會的事工,不論大小事,願我們所付出的金錢、精神和才華,能夠在上帝面前讓他祂的聖名被高舉。讓我們在神的面前再一次同心來禱告:

「天父,當我們要領受你祢的話語之前,我們要靜靜地打開我們的心,在你祢施恩的寶座前許多年,我們自問,到底我們對你祢的福音認識有多少,不然為什麼何有時我們感到傳福音是那麼的困難,求上帝用你祢權能的杯餵養我們,讓我們來為你祢大發熱心,也讓我們的生命大大地得到喜樂,當我們得到你祢的餵養而興起時,願主你祢讓你祢的聖會成為你祢救恩的記號。我們在你祢的面前擺上自己,也獻上祢你的教會,祢你的教會是萬民景仰蒙祢你祝福的一個地方,不只是基督徒聚會的聚會所在,而是萬民來親近祢你、敬拜祢你的地方。我們深深地為我們的教會來禱告,神通過這個教會,讓萬民因此得祝福,也除去我們心中許多的障礙和阻礙,讓我們的心中不再有貧乏、不再有虧欠,讓心中以許多的攔阻不再成為我們的藉口,讓我們的教會能夠為主祢你來興起,天父上帝,求祢你恩膏這個教會。在建堂的工作,我們更深深地相信,外在的建築物比較容易建造,但使徒的生命是更是重要,求主祢你透過今天的經文興起祢你的大能,讓這個教會大大的進步,讓我們在祢你的裡面得到助益,。我們如此禱告,奉耶穌基督的聖名,阿們!」

引言:宣教的真諦與理念(願為神去觸摸世界)

我曾經看過許多心中有感動的教會,不論大或小,理由不在他們教會的規模,而在於他們所展現生命的亮麗,他們透過許多宣教的工作,來展現耶穌基督給他們的使命。各位弟兄姊妹,當我們的教會在談到宣教年會的時候,宣教到底是代表什麼意思?我們如何在自己的教會裡面去贏營造一個宣教的教會?宣教又代表什麼?宣教有許多的意思、有許多的教導,但是我最喜歡的是一個南非的宣教師他所講的,他說宣教最重要是帶給別人盼望,不論在經濟上、不論在心靈上、不論在政治上、不論在自己的前途,以及在許多的無奈和黑暗當中,宣教就是在人的需要當中帶來神的應許和盼望;David Bosch(大衛伯席)就是這個南非的宣教師,他引用了許多教會的歷史,也談到許多聖經的記載,他寫的書都在全世界許多國家都成為教科書,他在宣教的定義上說了一句話,那段話是結論:「宣教就是傳盼望,把盼望帶到絕望的人當中。」各位弟兄姊妹今天所讀的這兩段經文,是我們在聖經裡面的兩個人物,除了他們以外,還有在耶穌基督的教導裡面,許多我們耳熟能詳的經文,都是教導我們如何投入成為孕育宣教教會的一個使命。比如說我們所熟悉的馬太福音第二十八章「你們當到普天下傳福音,使萬民成為我的門徒」(太28:19-20),這就是一個大使命的記載,也代表教會有一個使命,應該去呼召、邀請、傳遞,讓更多的人來認識耶穌基督。耶穌又說:「你們當敬畏耶和華,而且盡心、盡力、盡意愛主你的上帝」(可12:30; ;路10:27),在傳統上教會稱這段經文叫作大誡命,大誡命如果是右手,大使命就是左手,這兩隻手就是孕育宣教非常重要的兩隻手,一個是使命,一個是誡命,誡命就是愛人如己,教會不是空傳神話語的地方,教會是用生命來感動人、用生命來包容人,讓人在耶穌基督的愛裡,讓教會成為一個愛的記號和出口。所以有許多時候當教會在談宣教的定義,我們不能不從內在生命的更新,讓神的愛能夠滿溢,從這個教會直到這個社區、直到在每個曾經在黑暗角落哭泣的人。除了這個以外,耶穌又說:「我來是為了讓人得更豐盛的生命」(約10:10),所以宣教有許多聖經的教導,但是最主要的是宣教是行動,宣教不是停留在這個地方,宣教是停留在我們的手和腳。各位弟兄姊妹有許多我們的故事,我們能夠從許多的教會彼此的探訪,我們能夠更深深地去激勵我們自己,我曾經看過許多的教會,他們願意成為耶穌基督的手,他們願意成為耶穌基督的腳,他們願意用耶穌基督那種僕人的形象,去為別人做服侍的工作,他們的服侍勝過牧者的講道,他們的服侍強過於牧師的教導,他們用實際的活動讓人得到感動。

很多基督徒不敢跟向人家傳福音,或者沒有足夠的熱心去傳福音,可能有幾種原因,其中一種原因,是我們對福音的本質和領受不夠完全。我看到初代教會的信徒在跟和人家分享他們的新生命時,是充滿著興奮、期待和熱情,但是我也有一種沮喪和掛慮,就是有時候待在教會越長久的弟兄姊妹越有規矩,但是而那份熱情越消退,當我們要跟向人家傳福音時,卻很難開口,所以到底是福音沒有滋味,還是我們還沒有尚未得到福音的滋味?今天的經文中若我們往前看,大衛在他的祈禱中這樣說:「我要在耶和華面前行活人之路。」(詩116:9)意思要在主的裡面得到一個活潑的人生,因為這個信仰,我的人生充滿希望,一個在人生中未曾被充滿的基督徒,他當然很難去跟和人家別人分享這種生命的祝福,願我們今天對主說:「主,我要向祢你大大開口,在今天的禮拜中領受從祢你而來的幫助。」我們要思考我們的教會要成為怎樣宣教的一個教會,我們要如何用主所給我們的恩典與人一同分享。如果你的孩子問你說:「媽媽,為什麼我們要信耶穌?」如果你的孫子問你說:「阿公,為什麼你要信耶穌?」請問你要怎麼回答他?可有我們家庭家族中的故事?不是每個家庭家族都有信主的故事嗎?我是第四代基督徒,我的內外祖父母都在第四代前信主,我的家庭家族都有這種信主的故事。我的外祖父是在彰鹿很貧窮的勞工,有一日在大埕有一個陌生人,一個老先生擔著擔子要去賣東西,半路在大埕休息,用頭上的斗笠在搧涼,在休息的當中他開始唱起歌來,我的外祖父覺得奇怪,那個歌曲聽起來不是台灣調,也未曾聽過,所以就問他說:「阿伯,你在唱什麼歌?」阿伯回答外祖父:「我在唱聖詩,是我們基督徒在敬拜的詩歌。」「很好聽耶。」「你要是想要聽,就去台南太平街有一間太平境教會,你去就可以學到這些詩歌。」很有福氣的是,我的外祖父沒有這樣聽過就算了,他真的隔週禮拜天從彰鹿走到台南,彰鹿到台南大概二三十公里,他去作禮拜,因此我們全家族得救,為什麼?因為我的外祖父在那裡就打開心門,雖然不知道那天牧師說了什麼,但是外祖父回家後把家中所有的偶像全部清理掉,外祖父的爸爸嚇一跳,「這是大不敬,我兒子瘋了」,趕快去磕頭向神明賠罪,外祖父對他爸爸說:「爸爸,我們要信,就要信真的。」從那時起,上帝的救恩臨到我們家族。外祖父有七個女兒,他遺憾自己沒有兒子(獻給上帝作牧師),雖然他很窮,但他知道智慧、真理和教育的重要,七個女兒全部讀到高中以上,我的阿媽也是這樣認為,再窮也要讓子女受教育,不論男女,結果被鄰居譏笑:「女兒嫁出去就是人家的,你卻窮的骨瘦如材,還花這樣的錢去給女兒讀書」,但是她知道在上帝的眼中,男生女生都是後代。後來他看到鄰居中有一個養牛的孩子很乖巧,所以就幫助他、栽培他,果然這個孩子去讀神學院成為牧師,我的外祖父也把大女兒嫁給這個養牛的孩子。

宣教是什麼?宣教就是經歷到上帝,將那份熱情向我們周圍的人講,教會就是講耶穌的故事,教會就是分享耶穌基督的愛,我們要如何代替主去幫助、照顧、鼓勵,甚至擁抱那些需要擁抱的人,教會的設立絕對不是為了我們這些基督徒而已,因為耶穌釘在十字架上,他祂不是說:「我為十二使徒釘十字架」,而是為了信和不信的人、為了願意和不願意的人,他祂是無條件的用他自己的生命成為一個活活的屬靈宴席讓眾人因此得到益處,所以從他祂的學生到保羅,這些人無怨無悔,一生用十字架作他們生命的重點。保羅說:「猶太人是要神蹟,希利尼人是求智慧,我們卻是傳釘十字架的基督……」(林前1:22-23)

在保羅的眼中來看,耶穌基督十字架的生命,高過神蹟奇事;在保羅的眼中來看,上帝的救恩大大的超越希臘人追求的身體、智慧和真理。弟兄姊妹,我們對福音的認識是什麼?我們要如何成為一個遞杯的人?願我們在主內對由主所興起的許多教會得到激勵,。在我服侍的這二十幾年來,主用很多教會感動我。昨天在分享時,有同工問我說:「牧師,在你這麼多年的服侍中,你如何與長執同工兄姐作分享?讓我們的教會長執能夠明白宣教真正的意思?」有時候我知道牧師的講道非常有限,你想要邀請一個人作一個誠實的基督徒,有可能在講台上講一百篇道,在有意無意間,或很婉轉的勸勉,才可能稍微有些回應,你真要讓一個人改變,若不是聖靈做的工,就沒那麼容易,但是有一個很好的方法,就是帶他們去看。我們教會有一個很好的行動,就是我們常常去觀摩其他教會,二十年來上帝讓我們看到一些感動人的教會,那些故事都成為我們祈禱的開始。

從普世教會得激勵

1. Mother Teresa的故事

昨天我有跟向大家提到Mother Teresa的故事,或許我們當中有很多人從那個故事得到激勵和感動,其中Mother Teresa曾經照顧過廟裡面的一個負責人,那個廟的負責人是長期反對德蕾莎修女在他們印度人當中做這種宣教的工作,無論她做的多好,這個人因為他自己的種族意識和信仰的理念,長期反對德蕾莎修女所做的工作。直到有一天他自己生病,無力軟弱,沒有人照顧他的時候,他的朋友把他抬到德蕾莎修女照顧老人的一個地方,他非常的羞愧,但是他沒有能力推辭,因為他躺在床上沒有辦法照顧自己,他問德蕾莎修女說:「你為什麼肯照顧我?我是你的敵人,我敵對你,我羞辱你,但是為什麼你願意照顧我?」當修女在服侍他的時候,她的十字架就在胸前,他問那些修女說:「你的耶穌犯了什麼罪?為什麼他被釘在十字架上?」外人不曉得耶穌被定十字架不是因著他祂的羞辱和罪,而是因著他祂的愛,。當一個人服侍他的敵人時,他不需要千言萬語,因為他的生命已經打開人心中的房間。德蕾莎修女還說,她無法照顧那些貧窮人一輩子,但是最起碼,在他們臨終的最後一個時刻,我能夠幫助他們帶著平靜的心,去渡永恆的人生。她把將死的老人抱到身邊,幫他洗澡,因為印度人在他們最後要面對永恆時,他們覺得帶著清潔的身體很重要,德蕾莎修女說她無法照顧他們一輩子,但是在這個最後神聖的時刻,我至少可以為他們做一件神聖的工作。各位弟兄姊妹,讓我們在神的面前為眾教會來禱告,我們求神讓我們在他祂的面前,真的能夠營造一間感動人的教會。

2. 泰北快樂人的教會

泰北有一間Parchakittisuk(即Happy people的意思)教會,叫作「快樂人的教會」,它是由一個獨居未婚的泰國牧師所設立,這位牧師因為土身生土長在泰北,她從小就經歷過許多生命的無常,因為她看到她同學經常在童年的時期消失,後來她聽到她的女同學為什麼離開泰北的原因,因為他她們的父母因著貧窮就將孩子賣到都市裡面當妓女,。這位牧師從小就在心中就有很深的無奈和痛苦,她立志說:「將來如果有一天我能夠賺大錢,我要把我的同學買回來,或者再把我的同學找回來。」這位牧師一生當中服侍跟隨神,後來當她受了神學的教育,她開始慢慢地覺得,不只是能夠救她的同學,也應該救她的同學的鄰居和孩子,後來她就用他她爸爸的房子去當作禮拜堂,她用她的庭院當作一個孤兒院,專門照顧在泰北金三角那些因為毒品得而感染到愛滋病感染的父母,以及、他們所留下來沒有人照顧的孩子。兩年前我去參觀這個地方的時候,她讓這些孩子為我們唱歡迎的歌,讓我沒有辦法靜下來聆聽他們的歌曲,因為他們一邊在唱的時候那個旋律有點淒涼,她跟向我們解釋說那首歌的意思,那條歌曲我還記得大概意思是這麼說的如此:「她說有一天在學校的作文課,老師給我們一個題目,那個題目是「『我的媽媽」』,每一個同學都在寫自己的媽媽與他的故事,但是我不知道怎麼寫,因為我沒有媽媽,我沒有媽媽擁抱我,我沒有媽媽陪我去散步,我沒有媽媽擦去我的眼淚。」大概歌曲就是這個意思,在那當中我一直有很深的感觸,我感謝上帝讓我看到一個願意為耶穌基督當媽媽而不只是當牧師的教會。各位弟兄姊妹,感動人的教會不是用言語去呼召人,而是用我們實際的行動,去營造感動人的教會。

3. 紐約人行道主日學

昨天我也跟和大家談到Bill Wilson(比爾威爾森)這位牧師,他生長在紐約,因為他本身就是一個被單親母親遺棄的一個孩子,十四歲沒有父母,。他在人生痛苦中,得到一個基督徒的家庭的收養、受教育,後來他讀了神學院。當他在教會侍奉時,有一次看到報紙上報導有一個四歲的孩子死在紐約的街頭,因為在紐約的貧民區有毒品、槍枝、人口販賣的問題,他看見紐約的街頭有許多沒有人照顧的孩子,他毅然決然的地就投入一個街頭流浪孩子的福音工作,離開原有的教會去到紐約,作一個沒教堂的牧師,。如此,竟然他竟然就推動了一個世界性真愛的事工「人行道主日學」,突破傳統。他的車成為福音車,去載所有在布魯克林貧民區的孩子,一次兩次,不論黑人白人,將這些沒有地方可去的孩子載到他的家―一間倉庫裡面,他的家就成為一間教室,讓他們在倉庫裡成立一個主日學,給他們漢堡、給他們午餐,帶給這些孩子許多生命的希望和教導,一年、兩年到乃至二十年,許多的孩子因著這樣子如此,他們的態度有了更新和改變。這間教會在紐約的街頭將近二十台的大巴士,像是改裝過的可口可樂罐,開到街頭打開後就變成一個舞台,叫作「街頭主日學」。有很多事情是我們沒想到過的,但是當你有願意的心時,上帝要將那個智慧和可能性,放在我們當中。各位弟兄姊妹,如果可以的話,我相信你們的牧師有講不完的故事,如果可以的話,我可以從早上一直講我所看見過,將自己擺在神手上、被神所高舉的教會。各位弟兄姊妹,我們為這個教會作禱告,今天所讀的經文,必須成為每一個人心中的禱告,不要說禮拜一結束,你們就忘記大衛和保羅的禱告,盼望你們將這個禱告經文寫在你們的心中,經常將教會的建堂擺在心中,教會的建築和禮拜堂是容易建造的,我不是說誇口的話語,但是建造一個十全十美、願意完全無怨無悔擺上的教會,是困難的。早在兩百多年前,一位牧師叫作John Wesley(約翰衛斯理),他的禱告就彰顯出建造教會的困難,他說:「求神給我一百個同工,是什麼都不要、是什麼都不怕,只要上帝、只敬畏上帝的同工,我要將整個英格蘭翻轉過來。」他相信如果有一百個同心協力的同工,他能夠將整個英國的社會重新歸回到神的旨意和教導上。各位弟兄姊妹,當我們在談教會建堂時,有許多的攔阻和困難在我們心中,但是最大的困難其實是信徒的營造和宣教的熱情,盼望我們在今天的禮拜當中,我們能夠重新跟向神來作決志。

4. 韓國漢城恩典教會

在韓國漢城的這位牧師姓鄭,因著他看到一群自閉症的孩子,他心中沒有辦法在原來安逸的教會擔任主任牧師,。這間教會非常的富有,有兩千多個信徒,所以這個教會有相當的能力,但是這個牧師覺得他階段性的任務已經夠了,他能夠將教會牧養的責任交給年輕的傳道,所以就提早退休,將他原來牧養的工作交給年輕的同工,他就走到街頭,用他僅有的退休金作為基金,呼召許多基督徒的同工,他們在漢城建立一間「恩典教會」,另外一個名稱叫作「麥子學校」,禮拜一到禮拜六,這間教會是一間全然的學校,從幼稚園到高中,照顧一百個自閉症的家庭,這些孩子原來在父母的心中是一個痛,因為他們的父母帶著這些自閉症的孩子,他們不曉得這些孩子的將來是什麼,但是當這群孩子來到這個教會時,他們的生命改變,他們在那個地方有新的盼望、有新的尊榮,他們不再以孩子為羞愧,甚至最後連這個社區都以這個學校和這個教會為社區的榮耀,他們要將最好的給這群孩子。我參觀這個教會和這個學校時,我看到他們的音樂廳,是一個全世界非常了不起的廳,因為音樂廳裡面的建築是世界上獨一無二的,是一個景德鎮的教授,他親手用燒出來的每一塊都不一樣形狀的陶土,都是不一樣的形狀,嵌刻在整個音樂廳禮堂裡面,成為一個個消音塊,成為一個非常特別的音樂廳。這個音樂廳除了他它的建築以外,它的精神是最特別的,因為自閉症的孩子很難去到國家音樂廳,因為他們的規矩和行動的異常,所以他們很難進到全然安靜的高等藝術的殿堂,但是這個學校規定,世界一流的音樂家來到此表演,他不能拒絕這些孩子有任何異常的動作,哪怕孩子在前面跑來跑去,他們要很安靜的、很喜樂的表演,好像在演奏給天使和上帝聽。這個學校有很多特別的神學和其教會的精神,一個教會的偉大是來自於他們對聖經的理解,一個教會的偉大是來自於他們對聖經的回應,一個教會的偉大是他們願意不打折、百分之百的地、虔誠的地過十字架的生命。弟兄姊妹,我們的教會是不是能夠為人而活的教會?成為因我而祝福別人的一個教會?讓我們在神的面前,不論是像前面方才提到的「快樂人的教會」,或者這個「恩典教會」,我們能成為獨一無二的「和平教會」,每一個教會有他們的故事,我們的教會也應該有我們自己的故事,願神將他祂的榮耀尊貴放在我們當中。

一、主耶穌的教會是「宣教的教會」

1.宣教的教會:被耶穌的愛所激勵的教會 多元宣教的教會 365天的教會

我自己的教會,因著剛剛的「恩典教會」,我們有了新了的祝福,因為當我坐在那個新的音樂廳時,我跟向神作了一個禱告,我們的弟兄姊妹去參觀時,我們就在那個沒有人的台上唱一條我們所熟悉的詩歌,那首詩歌叫作「耶和華祝福滿滿」,我們在那裡用禱告的心求上帝,讓我們的教會能夠成為白鷺鷥,我們能在這個天地當中唱出祝福禱告的詩歌。我坐在那裡跟向神求說:「神,讓我們在鄉下的教會,也能夠成為三百六十五天7-11的教會,從白天到晚上、從天亮到黑暗、從年初到年終,一年是三百六十五天,沒有停息的教會。」,神真的讓我們有這個榮幸,神給我們許多的故事,神將那些流浪的中輟生帶到我們的教會裡面,我們未曾計劃過這個工作,這個事工也不在我們的生涯規劃當中,但是神說要有就有,因為神說「要有光,就有了光。」(創1:3)神的創造通過他祂的言語,和他祂的心意。各位弟兄姊妹,神說「我的教會必成為萬民的祝福」,但願我們在神的面前為自己的教會祈求尋求。我們今天坐在這裡禮拜,我們希望有自己的禮拜堂,我們也不知道我們的禮拜堂建造起來可以做什麼,但當我們分別為聖獻給上帝時,上帝就有他祂的作為。六年前我們的教會蓋了一間教育館,蓋教育館的目的就是為了要訓練、靈修和社區活動的需要,因為我們要在七十週年時獻給上帝作一個禮物,其實我們沒有很多錢,當我們要蓋教育館時,我們銀行的存款只剩一百萬,預計需要一千到一千五百萬,但是我們決定要蓋,因為我們不能等到錢存夠了才來蓋,為什麼?因為若等我們存足夠時,孩子都長大了,所以我們就決定用借錢的方式來蓋,牧師和長執禱告後作了一個決定,三年內我們不對外募款,因為如果一個基督徒本身不先背起十字架,他沒資格說他是在背十字架,當你在上帝面前說「主啊,我要獻上自己。」但是你卻像乞丐向別人討錢,討來獻給上帝,我們要做主人,不做埃及的奴隸,我們已經是一個被釋放,有能力自主背十字架的基督徒,所以我們教會就做了這樣的決定,重點不是要講這個,上帝會將你獻上的五餅二魚改變。在那個獻堂的感恩禮拜中我們的誓約是這樣說的:「我們同心來祈禱,讓我們的教會成為竹東竹塘人的祝福,到了一百週年慶典的時候,竹東竹塘人要跟向我們說:『有竹東竹塘教會真好,他們成為我們的祝福。』」很奇妙,原本的計劃完全改變,因為在那當中上帝給我們一個呼召。我們當時的縣長是是王翁金珠女士,她是基督徒,曾做過老師,在她的任內做很多沒有投資報酬率的工作,就是沒有選票的工作,但是她看到很多家庭的中輟生,就問說:「可有教會能和教育局合作,來幫助這些中輟生?」因為縣長的邀請,我們接受這樣的呼召,我自己的教會,白天是一個中輟生的學校(向日葵學園),晚上是一個課後安親班(向日葵成長營),讓弱勢家庭的孩子,有一個像回到家的感覺的一個教會,這是我們教會的一個事工。為什麼?每一個教會它的故事最主要它的動機就像就像保羅所說的,因著愛,因著耶穌基督的愛,我大發熱情和顛狂,保羅說:「我們若果顛狂,是為神;若果謹守,是為你們。原來基督的愛激勵我們……」(林後5:13-14),一個基督徒願意為陌生人,一個基督徒願意為那些跟和他沒有任何血緣生命關係的人全然的地付出,只有一個很單純的理由,因為耶穌基督先愛我,我全然白白得著,我願意白白的地付出,唯有耶穌基督十架的生命,能讓人以自己為中心的人生觀,轉化成為以神為中心、以他人為中心的人生觀。

2. 聖靈更新的教會:足以肩負宣教的使命 宣教的真諦:願神的國度降臨

各位弟兄姊妹,讓我們的教會是為別人而活的教會,讓我們關心周遭許多那些許多需要我們伸出手的人,讓我們為神去觸摸這個世界,讓我們跟向神說「我願意」,我願意走到天涯海角,我不一定要當宣教師,像連加恩,他在生命當中短暫的一段時間,神差遣他到一個陌生的國度,在那一段短短地的時間裡,他不浪費他自己的生命,。神差遣我們在不同的領域,為要讓我們在黑暗的世代、彎曲悖謬的世代,將生命的道展現出來。基督徒的使命是以生命換取生命、是以生命來傳揚神的福音,讓我們在神的面前跟向神說:「神啊,我能夠為你祢做什麼?我的教會能夠為你祢做什麼?」大衛說:「我要高舉神救恩的杯,稱揚耶和華的名。」(詩 116:13)這有兩層意義,第一,當我在神面前用禱告的心情,端起我生命的杯,第一個祝福是我能夠品嚐到救恩的滋味,我因著耶穌基督的緣故,我的生命得著豐盛;我因著耶穌基督的生命,我的生命從卑賤自私轉化成為神的榮耀和尊貴,每一個願意在十字架面前為自己將來的前程的作禱告的人,他的生命會因著那個禱告而全然不同,你們相信嗎?你願意鼓勵你的孩子,虔誠在十字架面前,全然的地委身和跟隨,讓他的一生得到神的祝福嗎,?與神同行的生命,他的生命是耶和華以勒的人生,讓我們能夠高舉神的杯,能夠頌揚耶和華的名。我們在神的面前來營造一個讓人能夠得到祝福的一個教會,讓神的國度能夠降臨在我們當中,當我們在禱告說:「願你祢的國度降臨在地上如同在天上」,你曾否想過,台灣的將來何去何從?今天的台灣需要什麼樣的教會?今天的台灣不是需要一個象徵性跟他們到處講說:「耶穌愛你」的教會,尼姑也會講「耶穌愛你」啊,有一次一個尼姑來會友的家中化緣,這個會友跟對尼姑說:「師父,對不起,我們家是信耶穌的,所以我們不方便奉獻給你。」這個尼姑要離開時回頭跟對會友說:「耶穌愛你」,那個會友嚇一跳,這個尼姑沒有說「佛祖愛你」,而是跟他說「耶穌愛你」。宣教是開闊的,真理不需要辯論辯解的,自古以來真理就存在,我們的上帝要不是活的上帝,講得的再口沫橫飛,人也不會想得著,我們的上帝要是活的上帝,我們不用傳,人來到我們的面前,他就會問你說,我要如何得著。我有一個的鄰居有一個在廟裡做管理委員的,他長期禁止他的孩子進到教會,因為他看到鄰居的孩子如果來到教會沒有一個孩子不受洗,所以孩子去教會是自投羅網,他有一個危機意識,但是後來因為教會做社區事工,大家成為很好的朋友。去年他看到有國外牧師的特會,他就問說那是什麼,我就跟他解釋那是醫治特會,他抓抓頭對我說:「牧師,我去找一群人,你來幫他們禱告,要是越有功效,紅包越大包。」我就回他說:「我幫他們禱告,但是不用紅包。」這就是馬其頓的呼召,我們不知道人家需要福音,我們想說,魚是魚、蝦歸蝦,他們是拿香的,我們是信耶穌的,所以是我們覺得不需要積極的去給他們宗教壓迫,因為我們去跟他們講耶穌時,好像是要誘拐他似的,這是以福音為恥,不敢熱情的跟對人家講我們在真理中所得到的。其實傳福音不是很嚴肅的地說聖經的話語,傳福音就是說你家族的歷史、說你信主的歷史,說你生命的經歷。我們不是修道院的基督徒,我們是在這塊土地上土身生土長的、共榮共聚的,不同的背景、不同的血緣,但是有共同的心願,是對台灣的將來有所盼望。

3. 宣教的教會:宣講神的話語的教會

宣教的真諦:與人同得福音的好處
各位弟兄姊妹,教會是不是否能夠成為上帝國度的一個禱告者,求神的公義、求神的信實、求神他的聖潔和真實,能夠讓這個社會不再以虛假穿上國王的新衣,講一些神話來欺瞞許多周遭的人,讓我們在神的面前求他祂的國度,以他祂福音真理的種子,埋下生命的樹,不只是在大安公園,也在每一個人的生命的當中。如果你是一個主日學的老師,你如何在孩子的身上中撒落真理的種子?讓一個孩子敢說真心話,讓一個孩子能夠在許多人都說虛假的時候,他獨然全然的敢說:「是就說是,不是就說不是。」(太5:37; 雅5:12)宣教是嚴肅的,真理是不能妥協的,但是人必然會因為他的抉擇,品嚐不同生命的果實。各位,和平教會是一個有特色的教會,但是能不能學保羅說:「我遇到什麼樣的人,就轉化成什麼樣的人」?這個就是道成肉身,約翰福音說:「太初有道,道與上帝同在。」(創1:3)道就是神的話語、道就是神的精神、道就是神本身。當神來到這個世界上,成為教會,當這個教會建築在黑暗的世代,他祂便成真理,這個真理成為一個種子,進到人的身上,在失去、失望、恐懼的世代,讓人重新堅持,耶和華是歷史的主宰。各位弟兄姊妹,讓我們在神的面前為宣教付出努力,讓我們在神的面前跟向神說:「神,我願意。」我願意跟和牧師同心協力、我願意跟和長執同心協力、我願意在教會裡面扮演我的工作、我願意成為一塊小小的磚塊,在建造你的聖堂裡面,不能缺少這塊磚,雖然這塊磚塊的價錢不高,但是它的價值不毀;價錢不高,但是它的價值不毀,各位弟兄姊妹,神以價值看生命,不是以價錢論斷人,世界是以價錢,但神是以價值,讓我們在宣教時所建造的教會,是一個耶穌基督的教會,耶穌基督的教會就是宣教的教會,耶穌說「你們當到普天下去」,我們去了沒有?耶穌說「你們當愛人如己」,我們心中是否有那種白白捨去的愛?各位弟兄姊妹,讓我們在神面前營造一個宣教的教會,不用大道理,讓你成為耶穌基督的手。當你的公寓旁邊有一個最近為了婚姻哭泣的姊妹,你是不是能夠去敲門?敲她的心門、陪伴她,帶她到神的面前領受安慰;你的公寓裡面有一個獨居的老人,他剛剛失去他的太太,他是不知道該怎麼辦的老人。有一些男性真的是很差勁,為什麼?因為一生當中得到一個幸福的太太,連穿衣服今天要配哪一件褲子都不知道,都要太太幫他配好,要戴手帕要帶東西都是太太預備好,突然有一天他的太太早他一步離開世上,他的人生完全變了色,不曉得他能夠怎麼活下去。各位弟兄姊妹,我們的周遭進入二十一世紀,有太多這種宣教的機會,不是不能,而是不為;不是不願,是我們心中不願,願我們在神的面前跟向神說:「我願意成為祝福人的教會,我願意在神的面前讓我們的教會,成為與人分享的教會。」各位弟兄姊妹,你們願意嗎?讓你們的教會全然的地、讓你們的長執牧者全然的地主張,我們願意一無保留的為人來奉獻我們自己。
二、孕育深具宣教生命的教會
教會必須要去孕育,生命也不是自然就會健康的,孩子也不是自然而然有寬闊的胸襟,。有寬廣胸襟的教會才有寬廣胸襟的下一代,有寬廣眼界的父母才有寬廣眼界的孩子,為什麼?因為孩子是坐在父母的肩膀上看著世界,教會就是孩子的肩膀,孩子是在教會的圍牆上看外面的世界,讓我們在神的面前跟向神求說:「神啊,我們的教會沒有什麼了不起的地方,但是我們願意每一個在這裡長大的孩子,他們都有一份生命的理想,不論他們做的職業是什麼,職業沒有貴賤,讓孩子知道天生我才必有用,讓每一個自我放棄的孩子,因為在教會、在耶穌的面前,重新找到自己,成為神手上的計劃。」各位弟兄姊妹,讓我們在神的面前,真的擺上我們自己。我們自問,我身為和平教會的一份子,教會在興起宣教的運動,我能夠做什麼?有錢出錢、有力出力、有時間出時間,有能力有恩賜,不是等到有空,你要若是要等到有空,你會很閒,因為神所用的人都是很忙錄的,「有的還要加給他」,為什麼?因為他可以做更多的事工。宣教需要願意的心,不是錢的問題。我們教會在做「生命教育」時,我們呼召姊妹一個禮拜獻兩小時,有時請假兩小時也沒關係,一小時在教會受訓、一小時在學校講故事,如果真的有困難,你獻兩千元(一班四十本教材,總會所印的出版,一本五十元),有錢出錢、有力出力,誰說宣教要有多的財力。兩千年來,耶穌基督宣教的教會,都像是乞丐般的宣教,第一個乞丐就是彼得,他說:「金銀我都沒有,只把我所有的給你:我奉拿撒勒人耶穌基督的名,叫你起來行走!」(徒3:16)如果你願意,可以去讀教會歷史,你會得到很大的感動,自古以來成就上帝宣教的人都不是大財團、也不是大教派,有時是單打獨鬥,走到天涯海角,就是這麼奇妙,耶和華以勒不是一個傳說,也不是一個口號,手拿上帝國鑰匙的彼得,他的信是這樣的:「因為耶和華本為善。他祂的慈愛存到永遠;他祂的信實直到萬代。」(詩100:5)照著他所信的,耶穌基督這樣成就了。耶穌的教會不在耶路撒冷,耶穌的教會在加利利、在那些貧窮人當中,不是教會在哪裡的問題,耶穌用他祂的生命在跟對我們說教會的本質是什麼―與人同得福音的好處,「凡我所行的,都是為福音的緣故,為要與人同得這福音的好處。」(林前9:23)
1. 美國加州豐收基督徒團契 主任牧師Grey Laurie,─30人的查經班變15000人
2. 初代教會增長的四個原則:WELL
· Worship 敬拜神的教會
· Evangelization 傳福音的教會
· Learning: 不斷學習、造就門徒
· Love 充滿愛的教會
有一個很特別的教會,在美國加州的豐盛豐收教會,這個牧師談到他們教會牧養的一個理由,他用四個字母WELL作說明,當然許多教會的更新增長有許多不一樣的策略,我相信我們的教會也有我們的策略。這個牧師用WELL這四個字母談到,一個教會必須要有能夠激勵人的禮拜;一個教會,必須要注重傳道的事工;一個教會必須,要注重教導,;一個教會必須且要注重營造愛的氣氛的一個教會。時間的緣故,我沒有辦無法很深入的跟向大家作解釋。但是我們必須要安靜在神的面前聆聽,神你在這個教會的教導是什麼,各位弟兄姊妹,神給我們這本具體的話語,當教會任何一個人站在講台上宣講神的話語,你願不願意讓這個講者,自由的地、不受干擾的地、百分之百的地、不打折的地宣講神的教導?長老教會是以神的話語為中心的教會,長老教會的牧者被設立是一個教育的長老,所以我們願不願意在教會裡面從聖經來學習?

三、為宣教培育屬靈同工:
宣教成敗的重要因素?
1. 約翰衛斯理(1703-1791英國福音派大復興的三個關鍵人物之一)
最後我要鼓勵弟兄姊妹,要認真的學習,不要做不冷不熱的基督徒,也不要做二十年永遠是一歲長不大的基督徒。有一次一個教會大更新以後,一個信徒來到牧師的面前作一個決志的禱告,他說:「牧師,我在教會已經二十年,但是在二十年當中我都是當一歲的小嬰孩,二十年當中的基督徒生涯,我毅然的沒有任何的成長,。我不要再作一個二十歲的身心障礙者,就是在那些安養院、育幼院裡面,一些二十歲但仍然卻是沒有辦無法長大行走的基督徒。」各位弟兄姊妹,讓我們在神的面前能夠真心的彼此學習。教會最困難的不是蓋禮拜堂,最困難的是建造那些什麼都不要、什麼都不怕、只怕上帝、只要上帝的人,這個就是英國大復興中的一位重要的牧師約翰衛斯理牧師所講說的:「求主賜給我一百個全心全意愛神的人,除了罪以外什麼都不怕的人,我們就可以移動全世界。」他不是主流教會的牧師,而是非主流教會的牧師,但是他以非主流帶動主流教會的更新,有人問不要問我這個禱告有沒有震撼英國,我的結論是,這個禱告有震撼英國,隨後而來的英國大復興,或許不是他所帶出來的,但是當有人未曾跪拜巴力,在神的面前呼喊上帝,神必在黑暗的世代興起他祂的大能。最後我要邀請大家為我們的教會能來受訓練來禱告,其實宣教需要訓練,有很多的才能、有很多的事工、有很多的裝備,我們都需要訓練,才知道如何做宣教的事工。願我們在上帝面前作一個認真學習的基督徒,上帝的時間要是到了,上帝的號角要是吹響了,我們才有能力起來爭戰,在那之前我們需要受裝備。我們一起來禱告。


「主耶穌基督,我們再一次將你祢的教會交在你祢的手上,你祢是教會的頭、你是我們所敬拜的神、你是我們生命的主宰。主耶穌,我們的教會不能取代祢你,懇求祢你再一次用祢你復活的生命,來喚起我們的生命;用祢你上帝國的信息,來更新我們對人生的堅持。主耶穌,我們恭敬的將我們心中所愛的教會仰望祢你,當我們在建造聖殿的時候,求祢你堅固我們心靈的聖殿,讓每一個基督徒分別為聖,讓我們的心中有彼得的聖潔,讓我們的心中有彼得和保羅的信心,好讓我們為主來建造祢你生命的肢體,從此過一個敬畏、謙卑的人生。我們如此禱告,奉耶穌基督的名,阿們!」

吞噬 (Devour) -- 蔡茂堂

Written By 和平教會 on 2008年12月6日 星期六 | 下午4:54

寫作於2008.12.7
作者:蔡茂堂 牧師

保羅在加拉太書五章15節,勸告加拉太地區教會的兄姐們,不要相咬相吞,否則會彼此消滅。很少聖經學者會把保羅這一段勸告解釋為:加拉太地區教會的信徒是食人族 (cannibal)。 大部份的聖經學者都講此段經文解釋為:加拉太教會信徒彼此間的言語傷害。

一位科學、自然、旅行學者夸門 (David Quammen) 於2003年出版一本有關掠奪肉食動物 (predating carnivores) 研究的書,書名是:Monster of God:The Man-Eating Predator in the Jungle of History and Mind [上帝的巨怪:歷史與心裡叢林中的食人動物]。夸門從生態學、楊格心理學、甚至神學的不同學科角度來探討這個很有趣的主題。目前尚生存在地球上面的少數食人動物是印獅,澳洲鱷,蘇俄虎,羅馬尼亞熊。這些動物依靠吞噬其他的動物來存活,由於人類對於原始森林永無止境的開發與掠奪,使得這些巨大的肉食動物瀕於絕種。生態學者認為這是自然界維持各種生命永續生存的平衡互動,是食物鏈的一環。

根據楊格的心理學,人類心靈的深處,一直都有一種害怕被巨大怪獸吞噬的恐懼。進化論學者主張,這是由於人類在進化演變過程中,在叢林被這些食人巨獸追逐逃命的祖先,在我們生命的染色體所遺留下來的記憶。

夸門認為,聖經中記載很多有關吞噬的神學。創世記第三章就出現那條比萬物都狡猾的古蛇 (創3:1),在牠的引誘下,人類的始祖亞當與夏娃用嘴吞下了上帝所清楚交待絕對不可以吞食的善惡果 (創3:6)。人類的墮落是由嘴巴吞下禁果所造成的。耶和華給於人類的審判中,提到女人的那位後裔要與這條古蛇進行一場殊死戰,這位後裔要打傷古蛇的頭,但是這條古蛇也要咬傷後裔的腳根 (創3:15)。由此可見,人類罪惡的開始與終結都是與用口咬的動作有關。

詩篇23篇是很多人耳熟能詳、且非常喜愛的一首大衛之詩。很多畫家將這詩篇的意境畫成很安詳寧靜平安的景像,是群羊與牧者徜徉在溪水邊的綠草茵上。我們很少看到牧者舉起手中的棍棒,使盡全力打退那些企圖來吞咬群羊野狼或獅子的圖像。一個好牧者是願意冒著生命的危險,保護群羊免於受到肉食掠奪者攻擊吞噬的牧者。

聖經所描述的撒旦形像,是一個原始掠奪者 (alpha predator)。撒旦是侵入伊甸園,引誘人類始祖吞食禁果的古蛇。撒旦是詩篇74篇14節與以賽亞27章1節所描述,耶和華要打碎其頭的海怪 (Leviathan)。撒旦手下的假先知是披著羊皮,混到群羊中,要伺機撕咬吞噬群羊的惡狼 (太7:15)。撒旦是啟示錄12章9節所描述,從天上被上帝摔下來的大龍。這條龍站在將要生產的一位婦女面前,等著要吞噬她所將要生產的嬰孩 (啟12:4)。撒旦是遍地遊行,尋找可以吞吃的人的獅子 (彼前5:8)。

主耶穌基督第一次降生,成為背負世人罪孽神的羔羊 (約1:29)。他在十字架上,為我們犧牲生命,流出寶血,就像逾越節的羊羔一樣,給予出埃及的以色列人吃下 (民9:11)。主耶穌在用五餅二魚餵保五千人之後,對那些跟隨他,盼望能夠再吃一頓免費午餐的群眾發出邀請。耶穌說:我是從天上降下來生命的糧;人若吃這糧,就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉,為世人之生命所賜的 (約6:51)。他邀請所有的人,用信心領受他為我們所犧牲的生命,來獲得罪的赦免,以及一個新的生命。人類的始祖亞當用嘴吃了不該吃的食物而墮落,主耶穌將他自己成為天上所賜給我們的糧,讓我們用信心吃了,可以得救贖。

根據以賽亞書的預言:當彌賽亞再臨這世上,帶來永恆的國度時,“豺狼必與綿羊羔同居,豹子與山羊羔同臥;少壯獅子與牛犢並肥畜同群;小孩子要牽引他們。牛必與熊同食;牛犢必與小熊同臥;獅子必吃草,與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口;斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處,這一切都不傷人,不害物。” (賽11:6-9) 我們可以知道,今天世界所存在的肉食性掠奪者動物,是人類墮落之後的變態,不是上帝創造伊甸園時的情況。

向基督說:愛、我願意 -- 莊孝盛

Written By 和平教會 on 2008年11月30日 星期日 | 上午8:13

寫作於2008.11.30
作者:莊孝盛 牧師

很訝異受到貴教會的邀請分享兒童宣教。身為牧者,原本我很少在主日離開自己的教會,但是基於見證上主的恩典,我不敢完全拒絕。特別“營造宣教的教會”,是我長年以來的心願。上主讓我看過許多感動人的教會,其中最主要的原因是-她們為了回應基督的愛,展現出“極精緻的委身”。台灣的教會是上主初熟之果,第一批享受宣教師所帶來的祝福。今日的教會應該深思「可以為耶穌做什麼?」

一、教會的使命:宣教&傳愛

馬太25章,耶穌談到基督徒在生活實況中,憐恤的行為的尊貴與重要。那是一種道成肉身的愛,是上帝眼中所重視的善行。「因為我餓了,你們給我吃,渴了,你們給我喝;我作客旅,你們留我住;我赤身露體,你們給我穿;我病了、你們看顧我;我在監裡,你們來看我。」(太25:35)

二、成全律法的愛

保羅回應“耶穌愛的誡命”說:「凡事都不可虧欠人,惟有彼此相愛要常以為虧欠,因為愛人的就完全了律法。像那不可姦淫,不可殺人,不可偷盜,不可貪婪,或有別的誡命,都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的,所以愛就完全了律法。」 (羅13:8-10)

「完全」在聖經的字義是(1) 使滿、使充滿(2) 使倒滿、亦即使完全(2a) 使加滿: (2b) 實現、完成 (所著手在做的事) (2c) 使發生效果、使實現、應驗 。所以:

1. 愛就是一種力量:成全律法的力量!因為全律法都包在「愛人如己」這一句話之內了。(加 5:14)

2. 愛是“至尊的律法”,神最重要的要求!彌迦書第六章談到神對祂的百姓所要求的事。先知說:「世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。」(彌 6:8),雅 2:8 經上記著說:「要愛人如己。」你們若全守這至尊的律法,才是好的。

三、道成肉身:基督徒態度的改變(基督徒面對現實情境所採取的態度?)

保羅回應“耶穌愛的誡命”說:「凡事都不可虧欠人,惟有彼此相愛要常以為虧欠,因為愛人的就完全了律法。」(羅13:8) 這個經文給基督徒一種態度的反省。

論斷 (Judgment) -- 蔡茂堂

Written By 和平教會 on 2008年11月23日 星期日 | 上午8:42

寫作於2008.11.23
作者:蔡茂堂 牧師

論斷 (judgment) 在後現代是一個不受歡迎的觀念。後現代強調的是要彼此接納、互相寬容。容忍 (tolerance) 被高舉為後現代的美德。論斷本身幾乎被污名化,成為罪惡的一種。後現代常常會引用主耶穌在馬太福音第七章1節 「你們不要論斷人,免得你們被論斷。」這句話來支持他們的論點。

論斷與審判含有相同的意義。審判則是聖經中上帝所扮演的一個很重要的角色。從創世記第三章,亞當與夏娃明知故犯的吃了分別善惡樹上的果子之後,上帝就審判亞當、夏娃,以及引誘他們的那條古蛇 (創3:9-24)。當全世界的人類都陷入罪惡之中時,耶和華就用洪水來審判這個世界 (創6)。當世人同心一意,想要蓋成一座塔頂通天的巴別塔來自我炫耀之時,耶和華便親自下來瞭解實情,並且用變亂口音來施行審判 (創11:1-9)。在新約中,耶穌也很清楚的預言,當他第二次再臨時,要召集萬民到他面前施行審判 (太25:3)。啟示錄更詳細描述這個末世大審判之過程與結局 (啟20:11-15)。因此,審判是上帝施行公義,並且要求所有享有自由抉擇的人類與天使,必須為自己所做的抉擇向上帝負責的過程。審判本身是好的。

當上帝創造人類時,就給予人類判斷是非善惡的理性能力。創世記第二章16-17節說,耶和華 神吩咐他說:園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃,只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死! 由此,我們知道,亞當被造時,就擁有善惡的觀念,還有抉擇的特權與必須負責的後果。只是在創世記第三章,我們看到,在蛇的引誘之下,人類不滿足於必須依賴上帝的啟示來判別善惡的狀況,而企圖用自己的手,來抓取“如神”一樣絕對獨立自主的判斷善惡能力 (創3:5)。結果是人類並沒有獲得那樣的能力,反而親身體驗到因為叛逆上帝的命令,而陷入罪惡之中所帶來的在別人面前的羞恥 (shame) 與自己內心自責的罪惡感 (guilt)。前者產生用無花果葉子遮掩的偽善,後者產生躲藏入樹林的逃避。當耶和華要求亞當與夏娃到祂面前來面對審判之時,亞當與夏娃都不約而同的企圖用外射法來轉移推卸自己的罪責 (創3:7-13)。從這個故事本身,我們知道,人類的確擁有分辨是非善惡的能力。只是這個能力是有限的 [人類被創造成為有限且須要幫助的依存 (contingent being)],是已經被自己的罪性所污染扭曲的 [人類墮落所帶來對人性的扭曲]。

因此,我們應當好好使用上帝在創造人類時所賞賜給我們的良心與理性,來做各種是非善惡的分析與判斷。但是,同時我們也必須謙卑的承認,我們的良心與理性都是有限的,並且被我們的罪性所污染與扭曲。我們對於自己的判斷,要抱持著揣摩與相對 (speculative and relative) 的態度。我們對於和我們做出不同結論的判斷,必須給予相對的尊重與接納。大家聚在一起,謹慎運用上帝所賞賜給我們的良知與理性,先作出自己的初步判斷。然後,用開放尊重的態度,彼此聆聽各種不同的判斷,經過充分的溝通與討論之後,盼望能夠逐漸縮小彼此的差距,凝聚成大家可以接受的共識。這就是保羅在羅馬書二章15節所說的:這是顯出律法的功用刻在他們心裡,他們是非之心同作見證,並且他們的思念互相較量,或以為是,或以為非。這也是民主的基本精神。

摩拉維亞教會 (Moravian Church)、美國福音派長老會 (Evangelical Presbyterian Church of United States)、奧地利與德國天主教學生聯盟 (The associations of Catholic student fraternities of Austria and Germany) 都採用一個共同的座右銘:

In necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas
unity in necessary things; liberty in doubtful things; charity in all things

基要之事求合一,爭議之事可自由,一切之事要慈悲。

要決定什麼是屬於基要之事,什麼是屬於爭議之事,則須要大家用慈悲與謙卑來討論。

介入 -- 李晶晶

Written By 和平教會 on 2008年11月16日 星期日 | 下午6:33

寫作於2008.11.16
作者:李晶晶牧師

說到「介入」,你會想到什麼?是interrupt(中斷、妨礙)、intervene(干涉、插入)?是指「第三者」嗎?那誰是第三者?帶來的影響與結果是什麼?「被介入」的感覺如何?「介入」他人呢?你曾否有此經驗?哪種介入你習以為常?何種介入你避恐不及?是否有令人期待的介入?可以允許或是拒絕嗎?可以爭取或是避免嗎?

戲劇裡,突然的一場西北雨,讓行進中陌生男女在屋簷下躲雨駐足、彼此邂逅…;

股市裡,股票直直落,投資人哀鴻遍野,許多人期待政府介入挽救股市……;

教會裡,敬拜讚美的興起,衝擊傳統禮拜與聖詩吟唱?或是激勵青年敬拜?

家庭中,母親興高采烈與友人談話,孩子們爭吵聲打斷了這份愉悅,氣匆匆地前往查看,拉開已扭打成團的孩子們……是誰「介入」了誰?

人生中,升學、當兵、就業、結婚、生子、出國、信仰…生老病死,是我們參予了,還是它們「介入」了?

告訴你三個故事:

第一個是上帝與人彼此「介入」的歷史:在創世之時祂主動介入在「空虛混沌、淵面黑暗」(創1:1)之中,帶來光與次序,帶來創造與美好。見人獨居不好,祂為他造一個配偶幫助他(創2:18)。而人的犯罪「介入」破壞了這原創的美好(創6:5-6)。上帝補救呼召挪亞、與他立約(創6-9章)。為要萬民得祝福,耶和華呼召亞伯蘭離開本地、本族、父家、往我所要指示你的地去(創12:1)。在以色列人的信仰與歷史中,我們看見上帝與祂的百姓,所建立的親密關係,不是在生硬的法條或是亢長的教義上,而是在每個上帝與人彼此「介入」的互動裡,上帝一次又一次地化解以色列的民族危機;聖經留下了這些上帝實實在在地介入在人的時空中的「活動的記錄」。上帝的介入是救贖、是愛的饒恕,祂的手以各樣的方式介入我們,要人一生因祂的介入而改變得更美善、更真實,當人無助地向祂求救時,祂會介入,使人經歷祂的愛與救贖,而那最大介入記號就是「十架上的耶穌」;當我們樂於參與在祂的介入、與祂同行時,我們會體驗到祂的力量。

第二個故事就是今天講道的故事(可5:21-43):血漏婦人悄悄地「一摸」介入了耶穌醫治捱魯之女的行程(可5:24-27),耶穌的駐足與尋找「介入」了血漏婦人躲藏的生命(可5:32-34),管會堂的鄰人前來報捱魯之女的死訊「介入」耶穌與血漏婦人談話的時刻(可5:35);這一連串的介入改變了生命、也影響了他人。血漏婦人經歷得醫治與主相會的喜悅,卻同時造成別人喪女之痛;這個「介入」似乎利己不利人;而捱魯鄰人傳來的噩耗,宣告焦急的父親失去見女兒最後一面的遺憾,也中斷婦人剛擁有的溫暖與盼望,這個「介入」似乎打碎所有人的心、也可能為婦人帶來更嚴苛的非難與指責。如果故事只到此,徒留許多挫扼與遺憾;但,在基督裡的「介入」,使萬事互相效力,叫愛上帝的人得著益處(羅8:28),在這些交織影響中因著耶穌的「介入」成為「逆轉勝」帶來大能與改變,不是延誤搶救黃金時刻、不是破壞既定計畫,而是一個見證神蹟與生命的時刻,讓原本互不相識的人在這裡成為彼此的見證與祝福,讓生命中的意外與介入,成為一種肯定、成為一個經歷神的機會,讓我們有意、無意的闖入,亦能成為福音與祝福的管道。「不要怕,只要信!」捱魯之女死裡復活不僅張顯上帝醫治的大能,更讓人看見生命中有耶穌的介入,無論環境如何現況多糟,它都有轉機與盼望,將你的實情告訴祂,耶穌要說:女兒,你的信救了你……

第三個是你我的故事……當我們在聖經中翻閱這些故事時,祂與他們同時「介入」了你我之中。耶穌說:看哪!我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裏去,我與他他與我一同坐席(吃飯)。(啟 3:20)

這裡有一張「介入」的紳士請帖,你歡迎嗎?

生命更新 -- 莊信德

Written By 和平教會 on 2008年11月8日 星期六 | 下午4:18

寫作於2008.11.09
作者:莊信德 傳道

生命更新莊信德傳道「生命更新」是基督教信仰中一個核心的應許,然而,對許多生活失望沮喪,甚至是絕望的基督徒而言,卻經常擺盪在渴望更新與無疾而終的困局之中。其實,聖經提供了非常多關於生命更新的教導,其中一段在約翰福音十一章當中,耶穌將生命更新置放在一個群體的脈絡之中,給了我們許多寶貴的教導。

當耶穌聽聞拉撒路生病之後,他特意延遲2天,才從所在之處啟程前往拉撒路的家,我們在這個行動之中,看見生命更新的前提乃是在耶穌主動的計劃之中。許多看似美好的事物之所以延遲,是因為我們的主有一個超過個人改變的計劃在祂的心中,因為祂是那位叫「萬事互相效力」的主。那真正更新的神蹟,絕對不是屬於拉撒路個人,而是屬於身邊所有人共同的經歷。

當耶穌抵達哀戚的喪家,在那裡聚集的親人全都籠罩在深度的絕望之中,眾人對耶穌的延遲也有著強烈的不滿,我們可以從馬大與馬利亞兩姐妹見到耶穌的第一句就清楚知道大家內心的怨懟,她們都不約而同地對主說:「你若早在這裡,拉撒路就不會死了!」基本上,馬大與馬利亞的反應奠基在過去的經驗之中,她們對於耶穌的醫治大有信心,但是僅僅限於「醫治」,而不是「死人復活」,因為這遠遠超過她們過去的經驗。在此,我們看見攔阻更新的一個驚人事實,那就是「建立在經驗上的信心」!

很多基督徒都知道信耶穌會有新生命,但是對於新生命的體會,常常停留在過去教會裡面的經驗,而不知道我們的主其實能夠翻轉我們整體的生命,不僅僅是個人的生命,更是群體的生命;不是觀念知識上的改變,而是真真實實的翻轉。當我們看見馬大和馬利亞,在這位生命的主面前陷入深度的絕望時,我們是否瞥見熟悉的身影?

我們的主深知眾人信心的視野,與生命經驗的限制,於是祂向著那象徵人類世界最無助、最絕望的墳墓大聲宣告:「拉撒路,出來!」,偉大的神蹟就在這個宣告中啟動了,然而,整個神蹟最重要的完成並沒有停留在這個宣告,而是隨之而來的命令,我們的主對周圍站著的人說:「解開,叫他走!」。正是在這個令人震撼的命令中,我們看見了生命更新的真理!

我們的主清楚地讓我們看見那關乎生命更新的真理,我們的主並非獨立完成這個新生命的神蹟,而是邀請每一位勇於站在「不潔凈」的拉撒路身邊的人們,一起參與在這個神蹟的過程中。我們的主儘管可以獨立行使這個神蹟,但是祂卻邀請了微小的我們共同參與在這個美好與令人感動的一刻!親愛的弟兄姐妹,你是否願意參與在弟兄姐妹生命的蛻變過程中?是否勇於接近那在人看來似乎不完全的生命?有罪的人、有品格瑕疵的朋友?我們的主正命令我們說:「解開,叫他走!」

認錯 (Confession) -- 蔡茂堂

Written By 和平教會 on 2008年11月1日 星期六 | 下午6:27


寫作於2008.11.02
作者:蔡茂堂 牧師

Confession 這個字的希臘文是o`mologe,o [homologeo],它是由兩個字根所形成的。第一個字根是o`mou/ [storge],英文為 same,意思是“相同”。第二個字根是 lo,goj [logos],英為 speak, 意思是“述說”。所以它的原意是“公開陳述與事實相同的內容”,也就是“公開承認”的意思。

在聖經中提到公開承認的對象有兩個。第一個是“主耶穌基督是救主”的事實。耶穌說:凡在人面前認我的,我在我天上的父面前也必認他 (太10:32)。第二個是“我們會犯罪”的事實。使徒約翰說:我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義 (約壹1:9)。這兩個公開的承認是彼此有關的。當一個人願意公開承認他是會犯罪的罪人時,他才須要考慮是否也要公開承認主耶穌基督是會把他從罪惡裡拯救出來的救主。

雅各書五章16節所提到的“彼此認罪”所用的希臘文是evxomologe,w [exomologeo],這個字是在o`mologe,o [homologeo] 的前面加上evk [ek],英文為out,意思是“出來”,強調在公眾場合大聲的承認。腓立比書二章11節如果直接翻譯成中文,應該是“每一個舌頭都會大聲公開承認耶穌基督是主,讓榮耀歸於父上帝。”當施洗約翰在約旦河旁傳悔改的道並且施洗時,有許多人從城裡出來,到施洗約翰那裡“大聲公開承認他們的罪並且在約旦河裡接受他的洗禮。”(太3:6)

雅各書所說的彼此,應該是指教會中弟兄姐妹之間的彼此,是雙向互動的彼此,而不是單向傳輸的聖禮典。在這裡,天主教與改革宗基督教對於聖經的解讀就不完全相同。天主教的“認罪”是由會友向坐在懺悔室 (confessional) 內神父告解認罪,由神父向告解的會友宣告赦免的聖禮。這是單向告解與赦罪的聖禮,而沒有由神父向會友告解認罪,由會友向神父宣告赦免的逆向互動。這種單向告解赦罪的聖禮,逐漸的被濫用惡化成為販賣贖罪券斂財的惡行。引起1517年馬丁路德在維騰堡 (Wittenberg) 古堡皇宮教堂門口釘下95綱領 (95 theses),引爆宗教改革 (reformation) 的浪潮。改革宗教會主張,雅各書所說的彼此,應該是教會中兄弟姐妹間之雙向互動的彼此。天主教的釋經是根據雅各書五章14-15節中,提到生病的人,應該請教會的長老 (也就是神父等專職宗教工作人員) 來為他抹油禱告,以求病得醫治與罪得赦免。這是天主教另一個聖禮 “抹油禮” 的聖經依據。因此,天主教把抹油禮與告解禮連起來解讀。天主教更會引用馬太福音十六章,主耶穌說到,要給使徒彼得一支天國的鑰匙,以及綑綁與釋放的權柄,主張使徒彼得是第一任教皇,直接從主耶穌基督得到這個權柄。馬太十八章主耶穌有關處理彼此得罪要如何處理的教導,天主教也認為,這裡所說的綑綁與釋放的權柄並不是給每一個信徒,而是只給十二個使徒。主耶穌在復活之後,向十一個門徒顯現,並且賜給他們赦罪的權柄 (約20:23)。

改革宗基督教主張,只有上帝能夠赦免人的罪 (約7:49),所有的信徒都接受復活的主耶穌的差遣,到普天下去傳福音、作見證,領人信主,而得到上帝藉著主耶穌十架所流寶血所賞賜赦罪的恩典。信徒本身並沒有赦罪的權柄。這也是使徒保羅從主耶穌所領受的使命。主耶穌在大馬色城外對掃羅說:“我差你到他們那裡去,要叫他們的眼睛得開,從黑暗中歸向光明,從撒但權下歸向神;又因信我,得蒙赦罪,和一切成聖的人同得基業。”(徒26:16)

改革宗基督教這樣的解經,造成每一位基督徒只在私底下禱告向上帝認罪,求上帝赦免。雅各書所說的彼此認罪逐漸的從教會生活中消失無蹤了。在教會歷史發展中,每次的屬靈復興,幾乎都包括兄弟姐妹彼此公開認罪的再度被強調與恢復。德國的潘霍華牧師 (Dietrich Bonhoeffer) 以及英國的衛斯理牧師 (John Wesley) 是幾位強調彼此認罪在信仰中重要角色的牧師。但願我們和平教會的兄姐也願意在這方面有所學習。

家庭 (Family) -- 蔡茂堂

Written By 和平教會 on 2008年10月25日 星期六 | 下午1:42

寫作於2008.10.26
作者:蔡茂堂 牧師

聖經非常重視家庭。根據創世記第一章27-28節的記載,上帝親自創造男女兩性,並且祝福他們的婚姻與家庭。舊約的耶和華也將以色列民視為他的家庭而加以保護 (亞9:8)。到了新約,主耶穌把所有遵行上帝旨意的人都視為他的家人(太12:50)。保羅則直截了當的說,教會就是上帝的家 (提前3:15)。

從創造的角度來說,所有的人類都來自於上帝的創造,可以說都是上帝所創造的子女。上帝是我們共同的天父,全世界的人類都是屬於一個大家庭,所謂四海之內皆兄弟也。在人類犯罪之前,亞當與夏娃在伊甸園中享受與上帝和諧的關係以及兩人間相親相愛的關係,這可以說是最理想家庭的寫照。

亞當夏娃的背逆與墮落帶來被逐出伊甸園的後果。人類不僅喪失了與上帝之間的和諧關係,家庭中的夫婦關係也從兩人成為一體的親密關係轉變為轄制與戀慕的權力鬥爭。第一對兄弟之間的關係也從互相愛護轉變為憤怒傷害。罪惡深深的侵入破壞上帝所祝福的美滿家庭關係。

上帝要恢復起初創造人類時所祝福給人類的家庭幸福關係,就從揀選亞伯拉罕一個家庭開始。亞伯拉罕對上帝的信靠順服,重新建立了人類與上帝間之親密關係。人類的家庭關係也逐漸的被重建。但是,我們從聖經中所記載的舊約家庭關係中,還很清楚的看出舊約家庭中的夫妻與親子關係,一直都被籠罩於伊甸園墮落所帶來的扭曲陰影之下。這個陰影最明顯的就是父權主義 (paternalism)。

到了新約時代,主耶穌的降生帶來家庭關係更新的盼望。主耶穌的教導直接挑戰當代的父權主義思維。主耶穌說:你們不要受拉比的稱呼,因為只有一位是你們的夫子;你們都是弟兄。也不要稱呼地上的人為父,因為只有一位是你們的父,就是在天上的父。也不要受師尊的稱呼,因為只有一位是你們的師尊,就是基督。你們中間誰為大,誰就要作你們的用人 (太23:8-11)。保羅在加拉太書三章宣告了基督教大憲章:你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。並不分猶太人、希利尼人,自主的、為奴的,或男或女,因為你們在基督耶穌裡都成為一了 (加3:27-28)。在基督裡,所有因為人類墮落所帶來的人與人之間種族、社會、與性別所造成的歧視與壓制都被十字架的大愛所消滅了。所有歧視與壓制所產生傷害而造成隔斷的牆也都被拆毀了 (弗2:14)。十字架饒恕的愛成就了家庭關係中的和睦。

保羅勸告作兒女的,要在主裡聽從父母,做父親的,不要惹兒女的氣,只要照著主的教訓和警戒養育他們 (弗6:1-4)。舊約中父親對子女的絕對權威關係轉變為在主裡的相對親愛關係。

到了啟示錄二十一章,使徒約翰看見一個新天新地,聖城新耶路撒冷從天而降,還聽見有大聲音從寶座出來說:看哪,神的帳幕在人間。他要與人同住,他們要作他的子民。神要親自與他們同在,作他們的神 (啟21:3)。上帝又恢復了起初創造人類時所祝福的美滿幸福家庭關係。

上帝的心意是要作我們的天父,和我們有親密的父子關係,也要我們彼此之間能夠建立相親相愛的手足關係。但願我們的每一個家庭都能夠讓主耶穌基督十字架的大愛來轉變我們彼此的關係,也願我們和平教會能夠成為“屬神小家庭所組成愛的大家庭” ( A big family of love formed by the families of God).

在第三世紀時的古教父特土良 (Tertullian) 所著的一本書中提到,當時的外邦人對於基督徒間的彼此相愛印象非常深刻,他們如此稱呼基督徒:看哪!他們多麼彼此相愛! (See, how they love one another.) 但願這句話也能成為別人對和平教會的稱讚。願榮耀歸給上帝。

軟弱 (Weak) -- 蔡茂堂

Written By 和平教會 on 2008年10月18日 星期六 | 下午2:29

寫作於2008.10.19
作者:蔡茂堂 牧師

軟弱 (Weak) 是一般人不願意承認或接受的特質。大家都喜歡扮演強壯的角色。

德國哲學家尼采 (Friedrich Nietzsche,1844-1900) 曾經寫一篇論文“論道德譜系”(On the Genealogy of Morality)。在該篇論文中,尼采主張,人類可以分為兩種道德,主人道德 (Master Morality) 與奴隸道德 (Slave morality)。

所謂主人道德是指強者 (the strong) 的道德,主張強壯即是美德,強者根據自己的偏好(ego preference) 來決定是非,依照成果 (consequence) 的勝敗來判定英雄。強者為王、弱者為奴是讓人類可以不斷追求進步的推動力。荷馬史詩伊利亞德 (Iliad) 和奧德賽 (Odyssey) 所描述古希臘羅馬高尚的英雄 (noble hero) 所表現出來的就是強者的主人道德。

根據尼采的說法,奴隸道德是弱者對強者主人道德的反動。弱者主張,我們不能以結果的成敗來定是非,而是須要考量行為的動機 (motivation)。得勝者對失敗者的壓迫是不道德的。強者幫助弱者使兩者之落差減少才是良善,謙虛是美德。這是由耶穌基督所倡導的強者要對弱者顯出慈悲憐憫的心來幫助弱者。民主精神所強調的平等也是奴隸道德的結果。尼采認為,耶穌基督所創立的基督教宣揚奴隸道德,成功的打敗了西方傳統文化的主人道德,造成西方文明的墮落,英雄被污名化,主人被奴隸化,人類進步的動力被瓦解。

一生鼓吹主人道德強者哲學的尼采在他人生的晚年不幸感染到神經梅毒,造成精神錯亂以及劇烈的頭痛,只好從大學教授教職提早退休,晚年的尼采成為一位軟弱的弱者,完全倚賴他母親與姊妹慈悲憐憫的照顧來終其一生。

舊約聖經中的耶和華是一位憐憫幫助軟弱者的上帝。耶和華拯救以色列民脫離埃及王法老的奴役 (出20:2),走過看似絕望的紅海 (出14:29),渡過四十年的曠野漂流 (申2:7),進入迦南流奶與蜜之應許地 (利20:24)。耶和華也吩咐以色列人,要有憐憫的心,在收成的時候不可收割盡淨,要留下田角莊稼與樹上餘果,好讓民中無分無業的利未人、城內寄居的異鄉客以及無依無靠的孤兒寡婦等貧苦軟弱者可以得著生活所欠缺的食物 (申24:19-21)。

新約聖經中的耶穌基督在出來宣揚天國福音的時候,引用以賽亞書的預言說,主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,報告神悅納人的禧年 (路4:18-19)。耶穌自己在三年半的傳道生涯中走遍各城各鄉,在會堂裡教訓人,宣講天國的福音,又醫治各樣的病症。他看見許多的人,就憐憫他們;因為他們困苦流離,如同羊沒有牧人一般 (太9:35-36)。

主耶穌甚至採用我們是否有慈悲憐憫的心腸去幫助各種軟弱的人來作為末日審判的依據 (太25:31-46)。主耶穌自己接納那些軟弱的人作為他的弟兄,並且認同這些軟弱的人。主耶穌說,這些幫助軟弱者的事你既然做在我一個最小弟兄的身上,就是做在我身上。

使徒保羅除了延續主耶穌的教導,鼓勵初代的教會要扶助軟弱的人 (帖前5:14),保羅自己也用雙手努力工作,除了可以支持自己與同工的生活所需之外,還有餘力可以扶助軟弱的人(徒20:34-35)。保羅對於軟弱,還有一個很寶貴的個人信仰經歷。保羅在有了三層天的奇妙經歷之後,卻發現他的身體有一根刺,這根刺成為保羅的軟弱。他三次迫切的求神醫治他,卻沒有得到上帝正面的回應。上帝給予保羅的回應卻是要給予保羅夠用的恩典。保羅從此就學會了一個寶貴的屬靈功課,就是我們的軟弱也可以成為上帝的恩典,保護我們免於驕傲,並且讓我們更專心倚靠上帝的恩典 (林前12:1-10)。這是在軟弱中因為全心依靠神而得到的剛強。

雅各在雅博渡口與神的使者摔角中受傷瘸腿,讓雅各更緊緊的用雙手抓住神而成為以色列 (創32:24-31)。大衛王在犯罪被先知拿單指責之後,在神面前認罪悔改而更謙卑的仰望神的恩典。他那憂傷痛悔的心被神悅納而成為合神心意的人 (詩51)。

「現今的時代-誰是你的鄰人!」 -- 何淑珍

Written By 和平教會 on 2008年10月11日 星期六 | 下午4:35

寫作於2008.10.12
作者:何淑珍牧師

耶穌在世講了許多故事與比喻,也親自立了榜樣,要我們照著做,例如:耶穌在最後的晚餐前給門徒洗腳,祂說:「我剛才”替”你們做的,你們明白嗎?」我為你們立了榜樣,是要你們照著我替你們做的去做。….你們若能夠實行是多麼的有福啊!」。

耶穌以愛道成肉身,降卑自己,來到世上為要「代替」人的罪,自己在世時又「替」我們立了許多榜樣,醫病、趕鬼、與婦人交談、使貧窮者得到福音,祂將自己「與需要者認同」,祂立了榜樣給我們,就是要我們也能照著祂「替」我們做的去行。去做僕人,去服侍。

然而2000年前的社會處境與我們現在的處境已有許多的不同,被幫助者的需要也有很大的差異性,所以教會必需時時察覺處境的變化和「鄰人」的需要,進而在宣道的模式上有所改變,相同的是我們必須繼續與受壓迫者、邊緣化的邊緣人等弱勢族群站在一起。

因此我們要不斷的檢視我們普世宣道事工的走向,敏銳看見我們「鄰人」的需要,甚至以他們所能接受的方式行動。不同的時代背景有不同的處境與不同的社會問題,因此宣道的行動必須要有多元化的思維。例如老人問題、上班族問題、青少年問題、環保問題及家庭問題,這些人的需要就是我們「鄰人」的需要。

上帝已經參與在我們的處境及文化,今日普世教會與基督徒面對宣講上帝的福音,無法避免的課題就是要「愛鄰人」的挑戰。

貧窮 (Poverty) -- 蔡茂堂

Written By 和平教會 on 2008年10月5日 星期日 | 晚上8:46

寫作於20081012
作者:蔡茂堂 牧師

基督教從設立開始就很關心窮人 (the poor)。拉丁美洲的解放神學 (liberation theology) 對於如何解決貧窮的議題做了很廣泛與深入的探討。他們的結論是聖經中對於窮人有特別偏愛的重視 (preferential option for the poor)。他們主張,基督徒應該盡全力防止貧窮的產生 (prevention),但是在無法完全避免的情況之下,基督徒則應該盡力去減輕貧窮 (alleviation)。這是基督徒的社會責任。

EKD (Evangelische Kirche in Deutschland, Evangelical Church of Germany) 德國福音教會設立一個諮詢委員會來討論如何處理德國貧窮的議題。他們主張,貧窮必須與富裕一起討論,德國的貧窮也必須與全球的貧窮一起探討。傳統上對於貧窮之處理可以分為兩大類:分配性公義 (distributive justice) 以及增能性公義 (enabling justice)。前者是共產主義所強調的社會公義,後者是資本主義所強調的公義。前者主張社會物質資源應該按照各人的需要來分配給各人。後者主張社會應該給予每個人相同參與公平競爭的能力與機會,然後照每個人努力的結果與對社會的貢獻來分配報償。前者可能造成人人等待政府分配物質而不努力工作與付出的依賴性社會福利國家 (dependent social welfare state),後者則會造成人人惡性競爭、弱肉強食的貧富不均兩極化資本主義國家(polarized capitalism state)。德國福音教會主張,我們必須在這兩個極端之間尋找出一個適當的平衡點。這個平衡點被稱為參與性公義(participatory justice)。

非志願性貧窮(involuntary poverty)造成貧窮者被排除而無法參與社會 (exclusion from participation) 的生產或消費。志願性貧窮 (voluntary poverty) 則是自願放棄奢華浪費的生活型態,而採取過簡樸生活型態,如此既可以親身體會非志願貧窮者之生活經驗而產生認同團結 (identification solidarity),並且還可以將所節省下來的資源拿來幫助那些非志願貧窮者使其脫離貧窮的苦難與困境。這種幫助應該在幫助貧窮者獲得基本生存所必須之物質之後,優先考慮增加貧窮者從事生產的能力與意願。一般是透過教育與訓練的過程。

舊約聖經一貫強調上帝特別照顧貧窮者。申命記很清楚的告訴以色列民,耶和華為孤兒寡婦伸冤,又憐愛寄居的,賜給他衣食。所以你們要憐愛寄居的,因為你們在埃及地也作過寄居的 (申10:18-19)。利未記則教導以色列民,你的弟兄在你那裡若漸漸貧窮,手中缺乏,你就要幫補他,使他與你同住,像外人和寄居的一樣 (利25:35)。在以色列歷史中,耶和華常常差遣先知,勇敢的向以色列民提出勸告,真正的虔誠與禁食,必須配合在實際生活中,鬆開兇惡的繩,解下軛上的索,使被欺壓的得自由,折斷一切的軛。還要把餅分給飢餓的人,將漂流的窮人接到家中,見赤身的給他衣服遮體,顧恤自己的骨肉而不掩藏。如此,他們的光就必發現如早晨的光;他們也會得到耶和華的醫治。他們的公義必在他們前面行;耶和華的榮光必作他們的後盾 (賽58:6-8)。

耶穌出來傳道時,在會堂中引用舊約以賽亞書61章1-2節來描述自己的使命,主耶和華的靈在我身上;因為耶和華用膏膏我,叫我傳好信息給謙卑的人(或作:傳福音給貧窮的人),差遣我醫好傷心的人,報告被擄的得釋放,被囚的出監牢;報告耶和華的恩年。雅各書清楚的提到,在神我們的父面前,那清潔沒有玷污的虔誠,就是看顧在患難中的孤兒寡婦,並且保守自己不沾染世俗 (雅1:27)。

今天我們看到耶穌在世上所講的最後一個比喻,就是山羊與綿羊的比喻。耶穌很清楚的自我認同那些貧窮到饑寒交迫,流浪街頭的人。我們如何對待這些貧窮人將會決定我們在最後審判的時刻,是會被主耶穌基督歸類到享受永生的綿羊或是忍受永刑的山羊群中。但願我們對主耶穌的信心,可以在我們的心中產生對於我們周遭貧窮人的愛心,並且採取適當的實際方法來認同並幫助這些貧窮人,也就是主耶穌弟兄中至微小的一位。

收成 (Harvest) -- 蔡茂堂

Written By 和平教會 on 2008年9月27日 星期六 | 下午2:43

寫作於2008.09.21
作者:蔡茂堂 牧師

對每一位農夫而言,收割是一年辛苦耕種過程中最歡樂的成果回收。許多農耕社會都會在豐收的收割期舉行豐年祭 (民28:26),一面向賞賜風調雨順、讓農民享受五穀豐收的上帝獻上感恩的祭,一面也和工人鄰居一起盛宴慶祝豐收。

上帝在撒種與收成之間定下一些相關的自然律。我們可以從這些自然律當中,學到屬靈的功課。

第一律,種瓜得瓜、種豆得豆。這是植物基因遺傳學的定律。 “地發生了青草和結種子的菜蔬,各從其類;並結果子的樹木,各從其類。” (創1:12) 每一種農作物都有它特有的基因組合,因此,現在種下的是什麼類種子,將來收成的也是同類的農作物。在屬靈的世界,上帝也設下相同的因果律。 “不要自欺,神是輕慢不得的。人種的是什麼,收的也是什麼。順著情慾撒種的,必從情慾收敗壞;順著聖靈撒種的,必從聖靈收永生。” (加6:8)

第二律,此時撒種、彼時收成。這是植物成長的定律。從撒種到收成一定要經過一段相當固定的時間,好讓所撒下的種子,可以生根發芽、抽苗吐穗、開花結實。 “栽種有時,拔出所栽種的也有時。” (傳3:2) 在這段農作物成長的期間,農夫所能作的,是忍耐等候。 “農夫忍耐等候地裡寶貴的出產,直到得了秋雨春雨。” (雅5:7) 在屬靈的世界,也是一樣, “我們行善,不可喪志;若不灰心,到了時候就要收成。” (加6:9)

第三律,撒種量少,收成倍增。這是植物繁殖的定律,是上帝所賜的祝福。 “神就賜福給他們,又對他們說:要生養眾多,遍滿地面。” (創1:28) 這也是農夫耕種的動機與期盼。主耶穌所講的撒種的比喻中那撒在好土裡的種子, “就結實,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。” (太13:8) 在屬靈的世界,也是這樣,星星之火可以燎原,尤其是我們的舌頭,更是這樣。 “舌頭在百體裡也是最小的,卻能說大話。看哪,最小的火能點著最大的樹林。舌頭就是火,在我們百體中,舌頭是個罪惡的世界,能污穢全身,也能把生命的輪子點起來,並且是從地獄裡點著的。” (雅3:5-6)

第四律,少種少收,多種多收。這是投資報酬的比例原則。撒種時,農夫似乎是將已經收藏在倉裡的穀物拿出來丟散到各處,但是這些彷彿是失去的種子,卻在上帝所賜的陽光與雨水的供應之下,結出多倍的收成。撒種的農夫,是存著這樣的信心與盼望,才會在沒有確切保證回收的情況下,勇敢的將手中的種子撒出去。 “早晨要撒你的種,晚上也不要歇你的手,因為你不知道哪一樣發旺;或是早撒的,或是晚撒的,或是兩樣都好。” (傳11:6) 在屬靈的世界也是這樣。保羅勸哥林多教會說:少種的少收,多種的多收,這話是真的。各人要隨本心所酌定的,不要作難,不要勉強,因為捐得樂意的人是神所喜愛的。神能將各樣的恩惠多多的加給你們,使你們凡事常常充足,能多行各樣善事。(林後9:6-8) 當我們將上帝所賞賜給予我們的物質施捨給那些有須要的人時,彷彿我們所擁有的就減少了。但是,這些我們所撒出去的善種,經過上帝的祝福與奇妙的帶領,往往帶給我們意想不到更大的恩典與豐盛。

第五律,這人撒種,那人收成。這是蝴蝶效應的原則。我們常說,前人種樹、後人乘涼,就是這個原則。我們每個人的抉擇與行為,常常會對周遭的人們,產生各種影響。這些影響,有時候甚至會傳到下一代。 “父親吃了酸葡萄,兒子的牙酸倒。” (結18:2) “耶和華不輕易發怒,並有豐盛的慈愛,赦免罪孽和過犯;萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三、四代。” (民14:18) “耶和華你的神,他是神,是信實的神;向愛他、守他誡命的人守約,施慈愛,直到千代。” (申7:9)

但願我們大家不要順著情慾撒種,以免從情慾收敗壞;我們如果順著聖靈撒種,必從聖靈收永生。 (加6:8)

流亡洗革拉 -- 曾昭瑞

Written By 和平教會 on 2008年9月20日 星期六 | 下午3:02

寫作於2008.09.21
作者:曾昭瑞 牧師

對以色列人歷史了解的人,大都認為掃羅王對大衛所做的事不甚高明,很清楚的,當大衛贏得了名譽與地位(撒上十八13),掃羅兒子約拿單的友誼,和掃羅女兒米甲與他的婚姻。使得後來當他的功績聲望大大地超越了掃羅時,掃羅便不能忍受下去。他害怕百姓會立大衛為王,所以堅決地與大衛為敵,一心一意地想要致他於死地,以致於大衛不得不逃亡。也許大衛是有野心,但是他卻沒有實際的行動、計畫去反對掃羅。掃羅猜忌的心太多,以致於思路不清,使他自己蒙受無可挽回的損失,他瘋狂的行徑讓許多人懷疑他是否適任,特別是祭司們遭到集體的屠殺。這是非常嚇人的事件,連掃羅的侍從都下不了手的事。(撒上廿二17-18)掃羅把自己與支派同盟秩序的關係切斷,並且,使得祭司階級投入了大衛的陣營。

大衛沒辦法只好逃回自己本鄉的野地去,他的族人,連同一切受窘迫、欠債的、心裡苦惱的,都聚集到他那裡。從這一群流亡失意的逃難群體中,不久就出現一支為數四百人的戰士。有一陣子,大衛是以一個賊黨之首的姿態去維持一種不穩固的生存。他兩面做戰,有機會便去襲擊非利士人(廿三1-5)但是也必須不斷地逃避掃羅的追殺。(廿三19-廿四22;廿六)。同時向一些可以拿得出的富人索取保護費來維持自己與族人的生活。在這期間,大衛結婚兩次,(廿五42,43)很可能是希望通過與比自己有勢力的家族結盟來鞏固自己的地位。不過,事實上,他的地位是難以保持的。他在非利士人與掃羅和一群民眾之間,四面受敵(這些民眾,有許多把他視為逃犯或連逃犯都不如,也有可能是他們不喜歡大衛索取保護費,當然也有人是忠於掃羅,或害怕掃羅的報復。)因此大衛經過長久的考慮,決定險中求生,便帶著自己的人馬,投奔迦特王亞吉為他效忠服務去了。

非利士王歡喜這種出乎意料的情勢轉變,很客氣地接待大衛,看他是一個藩屬來招待他,將洗革拉城賜給他作為分封的領土。亞吉王自然希望他從那裡盡量去騷擾以色列人。但是大衛的本心並不是要當賣國賊,只是出於情勢所迫。他不想他的同胞認為他替仇敵打仗,所以大衛必須兩面討好,並且使用詭計取信於亞吉王。他一方面藉著偽報,使亞吉相信他是進入猶大城鄉去襲擊以色列人;實際卻是致力於劫掠亞瑪力人和南方沙漠中的其他部落。這樣的洗劫活動常常使得鄰近的對敵,因以色列勢力受到極大打擊(撒上廿七8-12),又把擄來的財物放在猶大涅革比的重要家族與市鎮中作明智的分派(撒上三十26-31)大衛竟爭取到人民的信服與支持,他們相信大衛是他們忠實的保護者與朋友。

大衛在險境中使用一些不甚光明的手段,欺騙了亞吉王,讓他轉危為安。在這個過程中大大的削弱猶大家族的對敵基述人、基色人、亞瑪力人的勢力,使南方猶大族的生活安定,而大衛本人也在這個過程中持續地增長了自己的武裝力量與經濟實力。不過大衛對亞吉王的欺騙行為,也為他埋下了日後進退惟谷的危險處境。

勉勵 (Encouragement) -- 蔡茂堂

Written By 和平教會 on 2008年9月14日 星期日 | 上午9:27

寫作於2008.09.14
作者:蔡茂堂 牧師

在所有的心理學家當中,阿弗瑞阿德勒 (Alfred Adler, 1870-1937) 所發展的個人心理學 (Individual Psychology) 最強調勉勵 (encouragement) 對人格正常發展的重要性。阿德勒主張,每一位小孩出生時,都會感到自己的渺小、無助、與依賴,這是原發性自卑感 (primary inferiority feeling)。我們的一生,都是從這個原發性自卑感中出發,經過學習與成長,往心目中的自我理想 (self ideal) 去努力。在這個過程當中,如果周遭的重要人物 (父母、師長、兄姐、同儕) 對於我們表現的不完美與缺陷,給予負面批判或冷落。對於我們表現的努力與進步,卻不給予肯定與勉勵,我們的人格就會陷入次發性的自卑情結 (secondary inferiority complex),並且會導致各種過度補償作用 (overcompensation) 所產生的社會退縮、吸引別人注意力、對別人過度批判、奉承諂媚討好等人格異常現象。阿德勒主張,教育應該鼓勵孩童,使其保持與社會同儕的接觸,並且能夠面對生活的實際問題與挑戰,而不要讓孩童洩氣 (discourage) 以致於陷入幻想的自傲情結 (fictitious superiority complex)。適當的勉勵可以提高孩童對於失敗的忍受度。個人心理學的中心精神就是給予無限制的勉勵 (limitless encouragement)。各種心理疾病的症狀都是洩氣的表現 (expression of discouragement)。所有心理治療的成功都在於是否能夠給予患者適當的勉勵。

美國精神科醫師盧朵夫德瑞庫斯 (Rudolf Dreikurs, 1897-1972 ) 將阿德勒的個人心理學進一步發展,詮釋青春前期孩童的不良行為成因與改善的方法。德瑞庫斯認為,青少年的不良行為主要是為了爭取同儕團體的重視而採取的四種手段:吸引注意、權力鬥爭、尋求報復、自暴自棄。改善青少年不良行為的最有效方法並不是傳統心理學的獎勵與處罰 (reward and punishment),而是勉勵與後果[邏輯與自然] ( encouragement and consequence [logical and natural])。德瑞庫斯認為教養兒童發展健全的專業成就與人際關係 (professional achievement and interpersonal relationship) 最重要的技巧是勉勵。

勉勵是把注意焦點集中於學習與成長過程中所付出的努力以及改善的程度 (effort and improvement) 而不是在於最後的成果展現 (outcome performance)。勉勵是對於在成長與學習過程中的孩童本身給予正面的接納、承認、與相信。孩童並不須要得到榜首才會被稱讚與表揚。勉勵者在基本上認定每一位孩童在本質上是擁有想要與教導者合作來學習的動機。

勉勵基本上並不是使用讚美或獎勵 (praise or reward) 來取得孩童的聽話 (compliance)。讚美基本上是建立於外在、掌控、評斷、階級關係上面 (extrinsic, controlling, judgmental, and hierarchical relationship)。在獎勵的互動下,孩童必須不斷的討好權威並且競爭過同儕 (please the authority and beat the comrade)。讚美只在比賽結束後給予最終獲勝者,勉勵卻是可以在整個學習過程中不斷的給予每一位在學習過程中付出努力而且顯出進步者。

勉勵並不是一種教導孩童的特殊技巧。勉勵是一種教導者對學習者的基本關係與態度。勉勵的態度會有下列六種表現:

1.關係比成績重要。
2.彼此尊重對話。
3.每天給予勉勵。
4.參與共同決定。
5.妥善處理衝突。
6.常常享受歡笑。

勉勵者對人性充滿盼望;相信行為有目標;動機來自內在;影響卻不掌控;彼此地位平等;溝通專注傾聽;認定接納欣賞;激勵挑戰成長;邀請給予選擇;協調合作互助;鼓勵獨特創意;看重努力進步;勇於面對缺點。

天父是那位發慈悲的父,賜給我們各樣勉勵安慰的上帝 (林後1:3);耶穌基督的愛也常常激勵我們 (林後5:14);聖靈更是被稱為 “保惠師,也就是“勉勵安慰者”。但願我們也學習成為一位很好的勉勵安慰者。

忍耐與包容 (Longsuffering and Forbearance) -- 蔡茂堂

Written By 和平教會 on 2008年9月6日 星期六 | 晚上8:56

寫作於2008.09.07
作  者: 蔡茂堂 牧師

關於忍耐與包容的關係,有些聖經學者主張,兩者都有延長時限與忍受痛苦的含意,可以視其為同義詞來處理。羅馬書三章25節提到,上帝用忍耐的心寬容人先時所犯的罪。羅馬書9章22節也說,神要顯明祂的忿怒,彰顯祂的權能,就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿。由此看來,上帝對罪人的忍耐與寬容應該是同義詞。保羅在以弗所書4章2節勸告我們,凡事謙虛、溫柔、忍耐,用愛心互相寬容。在這裡忍耐與寬容也有很緊密的關係。歌羅西書1章11節保羅為信徒的禱告內容包括:照主榮耀的權能,可以讓信徒力上加力,好叫信徒能夠在凡事上歡歡喜喜的忍耐寬容。在這裡忍耐與寬容被並排在一起,應可視為同義詞。保羅在歌羅西書3章12-13節,更清楚的勸告上帝的選民,在彼此有嫌隙的時候,要用忍耐的心來互相包容。

赫克塞瑪牧師 (Rev. Herman Hoeksema) 對上帝的忍耐與寬容有一個很有趣的見解。他的主要根據是羅馬書9章22-23節, “倘若神要顯明祂的忿怒,彰顯祂的權能,就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿,又要將祂豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。” 赫牧師認為在這段經文中,上帝在末世要彰顯祂的忿怒權能在那可怒預備遭毀滅的器皿,上帝也要在末世彰顯祂那豐盛的榮耀在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿。為了達到這個目的,上帝就在今世歷史中,寬容可怒的器皿,同時為蒙憐憫的器皿忍耐。赫牧師這種將聖經中放在一起的忍耐與寬容硬生生的拆成寬容罪人與為蒙恩者忍耐的解經,看來似乎相當勉強。但是他的看法相當有趣,值得在此向大家介紹。赫牧師主張,寬容 (Forbearance) 是上帝對於罪人公義審判的延後,忍耐 (Longsuffering) 是上帝對於義人施恩拯救的延後。在這個罪人與義人混居的時代,罪人的惡常常讓義人受苦 (例如:法老王的暴政讓以色列民受苦,彼拉多的不公義審判讓無辜的耶穌受苦。) 以色列人向耶和華呼求,耶穌也求天父將這苦杯挪開。但是,上帝為了達到祂操練以色列民族的信心以及為了要完成拯救世人的救恩,就忍耐 (longsuffering) 地看著以色列與主耶穌受苦,而忍住沒有立刻施行拯救,同時,上帝也就要寬容 (Forbearing) 法老王對以色列民的虐待以及彼拉多對耶穌的不義審判過程,而忍住沒有立刻對法老王與彼拉多施行審判。上帝忍心看著並且很痛苦的陪著義人受苦稱為忍耐 (longsuffering),上帝忍心任憑罪人加害於義人,而不立刻介入,拯救義人並審判罪人稱為寬容 (Forbearing)。

個人對於赫牧師這種對於忍耐與寬容的區分解釋雖然不一定很認同,但是也覺得是很有趣的一種區分。但是個人對於赫牧師所主張如此區分的理由是為了在末世義人能夠獲得公義的冠冕,以及惡人得著公義的審判卻不能茍同。個人認為,上帝對義人受苦而不立刻施行拯救,像聖經中所記載的約伯與耶穌的故事,耶穌的受苦很明顯的是要完成普世的救恩,約伯受苦的理由可能也是要教導我們人類理性的有限以及苦難可能是一個人類理性無法完全瞭解的奧秘。另外,上帝對惡人的寬容,最主要的目的應該不是要讓這些罪人在世上惡貫滿盈,將來在白色大寶座前審判時,只有啞口無言的接受上帝的公義審判。個人認為上帝對惡人的寬容,有一個更積極的意義,就是要給惡人創造出悔改而蒙救贖恩典的時空與舞台。羅馬書3章25-26節說,因為祂用忍耐的心寬容人先時所犯的罪,好在今時顯明祂的義,使人知道祂自己為義,也稱信耶穌的人為義。保羅在羅馬書2章1-5節就很清楚的警告那些沾沾自喜隨便論斷別人而自以為義的人說,上帝並沒有馬上審判他們的罪是彰顯祂豐富的恩慈、寬容、忍耐,希望祂的恩慈可以帶領這些自義者悔改。這些自義者如果不知把握這個上帝寬容的恩慈而悔改,就會在末世經驗神在震怒中顯出祂公義的審判。

當我們知道上帝的忍耐與寬容都是為了要向世人彰顯祂那豐盛的慈愛,讓我們在苦難中存著盼望學會忍耐,也要趁著上帝還對我們的罪寬容的時候,把握機會悔改歸回。

無條件接納(Unconditional Acceptance) -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2008年8月30日 星期六 | 下午6:15

寫作於2008.08.31
作  者: 蔡茂堂 牧師

亞伯拉罕馬斯樂 (Abraham Maslow) 認為心理學有三大潮流,第一潮流 (First Force) 是由佛洛伊德 (Sigmund Freud) 主張的精神分析學派 (Psychoanalysis School);第二潮流 (Second Force) 是由瓦特森與斯金納 (John B. Watson and B. F. Skinner) 發展出來的行為學派 (Behaviorism School);第三潮流則是由亞伯拉罕馬斯樂與卡爾羅傑斯 (Carl Rogers) 等人所推廣的人文主義學派 (Humanistic School)。

人文主義學派強調人性是無法縮減為其成份的 (irreducibility);人性是在人性情境中形成的 (human context);人性是具有與人互動關係中的自我意識 (self awareness);人性是擁有自由抉擇並為其負責的 (choices and responsibilities);人性是具有企圖性而會追尋意義、價值與創意 (intentional to seek meaning, value and creativity)。

在人文主義心理學當中,卡爾羅傑斯主張,每一個上帝所創造的生命都具有朝向將潛能完美發展之驅力 (Self Actualization Tendency),這個驅力讓我們產生機體價值體系 (Organismic Valuing)。在這價值體系中我們最珍惜的是四周人們給予我們的正面肯定 (Positive Regard),這包括愛心、注意力、親暱、養育 (love, attention, intimacy, nurturance) 等等。我們在這樣的環境中成長,就可以發展出正面自我肯定 (Positive Self Regard),包括自尊、自信、自我形像、自我價值 (self-esteem, self-confidence, self-image, self-worth) 等等,讓我們發展成為真實的自我 (Real Self)。

一個健全發展的真實自我具有下列功能:對真實情感的開放與接納 (open to feeling);對目前實存的生活 (existential living);機體的自我信任 (organismic self trusting);自由抉擇與負責的體驗 (experiential freedom);參與貢獻的創意 (contributing creativity)。

但是當人類社會發展出各種文明時,也同時產生各個文明的特別價值體系。為了要栽培下一代以符合這些特別價值體系,我們的父母、師長、同儕、媒體等會用這些特別價值體系的內容做為給予我們正面肯定的條件,這就是有條件的正面肯定 (Conditioned Positive Regard)。在有條件正面肯定的壓力主導之下,我們逐漸形成有條件的正面自我肯定 (Conditioned Positive Regard)。我們的人格被扭曲成為理想的自我 (Ideal Self)。

當真實的自我與理想的自我之間發生不一致 (incongruity) 的落差時,我們便會感到受威脅而產生焦慮 (anxiety) 的精神官能症 (neurosis)。為了減少焦慮,我們便會採取各種防衛 (defenses) 來減輕焦慮,包括否認 (denial) 與扭曲 (distortion)。但是這些減輕焦慮的企圖只有將真實的自我與理想的自我間的落差加大,而產生更大的威脅與焦慮。這樣的惡性循環如果無法獲得緩解,人格便會破裂,陷入精神病的發作。

當面對一位因為有條件正面肯定的成長環境所發展出來的精神官能症或甚至是精神病患者時,卡爾羅傑斯主張一位心理治療師所能給予個案 (client) 的最佳幫助乃是以真誠 (genuine congruence) 的態度,同理個案的感情 (empathy),並且給予個案無條件接納的尊重 (respect of unconditional acceptance)。 這就是有名的個案中心羅傑斯式心理治療 (Client Centered Rogerian Psychotherapy) 的三大特色。

主耶穌在世上面對各式各樣痛苦的人們時,也是先用無條件接納來建立信任的關係,然後對方就產生正面的改變,例如:主耶穌面對行淫被抓的那位婦女時,先對她無條件接納與保護,然後才鼓勵他不要再犯罪。主耶穌看見爬在樹上的撒該時,先對他伸出無條件接納的友誼雙手,隔天撒該的生命發生驚人的轉變。但願我們也會學習主耶穌這樣的無條件接納來彼此相處。

新約中的馬利亞 -- 李晶晶 牧師

Written By 和平教會 on 2008年8月24日 星期日 | 下午5:30

寫作於2008.08.24
作 者:李晶晶牧師

「馬利亞」Mary是一個極普通的猶太女子的名字,新約聖經中被提到有54次之多,共有六位不同的馬利亞:有耶穌的母親馬利亞(太1:20-21),伯大尼的馬利亞(約11:1-2),抹大拉的馬利亞(約20:1),小雅各的母親馬利亞(可15:40),馬可的母親馬利亞(徒12:12),還有在羅馬的馬利亞(羅16:6)。這些被提名的馬利亞都是在耶穌和使徒時代忠心愛主、跟隨侍奉主的婦女。

「婦女」在猶太人的社會裡,是沒有地位的弱勢族群,然而在耶穌基督和使徒們的福音事工中,這些婦女們卻是最忠心的福音工作者,她們從加利利開始一路陪伴、跟隨與服事耶穌和門徒,並且用自己的財物提供傳道事工的所需(太27:55、路8:1-3),雖然她們沒有被列在使徒的名單裡,也沒有在宣教歷史中被記上任何事蹟,但是她們在教會歷史上卻有美好的貢獻;她們是耶穌與使徒傳道事工上最好的同工與良友,更是相挺到底的支持者,在最黑暗之日耶穌基督被釘十架、門徒們跑光時,她們仍然陪伴耶穌到最後(太26:56、可14:50、路24:10)。

一、耶酥的母親馬利亞 Mary the mother of Jesus (太1:18)

她是一位蒙大恩的女子,是新約第一位聽到福音信息的人—彌賽亞將來(路1:30-35),她敬畏神充滿信心、尊主為大以神為樂(路1:26—65、太1:18—25)。童年的馬利亞,領受那不可能的任務「聖靈懷孕」,從「驚慌懷疑」到「反覆思想」,最後「情願順服」照主而行,馬利亞說:「我是主的使女,情願照你的話成就在我身上。」(路 1:38)。爾後歷經奔波生產(路2:1-7)、倉皇逃難(太2:13-14),到養育陪伴耶穌成長(路2:39-52、可3:31、約2:1-3),內心充斥許多的不明白與自我焠鍊的成長過程「存在心裡、反覆思想」(路2:39-51、可3:31、路8:19),因著那起初愛的呼召而堅持到底;即使當耶穌被釘十字架時,她也勇於面對站立在那裡守候著(約19:25、太13:55、27:56),並且接受耶穌為她所做最後的安排,跟著西庇太的兒子約翰回家(約19:26-27;20:2、太4:21);這樣的愛與信心並沒有因著耶穌的受難而停止,在耶穌死後升天,她繼續參予在福音事工,與門徒、婦女們恆切地禱告守望(徒1:14)。

二、伯大尼的馬利亞 Mary, the sister of Lazarus and Martha (約11:1)

她是馬大和拉撒路的姐妹(路10:39-42;約11:19-20),家住在伯大尼,這是一個村莊,位於橄欖山旁,離耶路撒冷約六里,今名拉撒路里(約11:1)。他們一家三姐弟都是耶穌所疼愛的(約11:5)。馬大熱情擅於接待(路10:38-40),弟弟拉撒路曾因患病經歷耶穌的醫治從死裡復活,為耶穌作了美好的見證(約11:1—46),馬利亞喜於陪伴傾聽、懂得珍惜與主同在的時間、靜坐在耶穌腳前聽道,耶穌稱讚她「選擇那上好的福分、沒有人能奪去」(路10:38-42);當耶穌受難前、在伯大尼長大痲瘋的西門家裏坐席時,她傾她所有的用一瓶極貴的香膏來膏主,耶穌稱讚她所作的一件美事(太26:213;可14:1—9;約12:1—8),因著把握當下機會和盡己所能不計代價地愛主,在無意間馬利亞為耶穌的安葬做了最好的預備(可14:8),參與了主耶穌的救贖計畫的過程。

三、小雅各的母親馬利亞 the mother of James the less

她是小雅各和約西的母親馬利亞(可15:40、47),這個小雅各並非耶穌之弟雅各(太13:55、27:56),而是十二使徒之ㄧ亞勒腓的兒子雅各(路6:14、太10:3),馬可福音稱其為小雅各。她是亞勒腓,亦稱革羅罷的妻子馬利亞(約19:25)。聖經對於亞勒腓(革羅罷)沒有其他的記載。

這位馬利亞從耶穌在加利利的時候,就跟隨祂、服事祂(可15:41),這一路行來,她沒有離開,在主耶穌被釘十字架時,她也與耶穌的母親、抹大拉的馬利亞等幾位婦女站在十字架旁陪伴(約19:25、),並且跟到墓穴看見安放耶穌的地方(可15:47),是個忠心的跟隨者。

四、馬可約翰的母親馬利亞 Mary the mother of John Mark

馬可約翰曾與使徒保羅、彼得同工過。聖經學者認為馬可福音就是他所寫的。馬可是他羅馬的名字,約翰是他猶太的名字。

馬可約翰的母親馬利亞是一位忠心事奉主的婦女,並且為人所信賴的,當使徒彼得在監獄中被天使救出後,彼得「想了一想,就往那稱呼馬可的約翰,他母親馬利亞家去」(徒 12:12-16),由此可知這位馬利亞提供剛出監獄的彼得在危難時一處可安歇隱蔽處。她的家庭生活寬裕,可稱小康之家,在耶路撒冷她有自己的樓房,還有服侍的使女(徒12:13),有許多聖經學者認為主耶穌被賣之前的最後晚餐(路22:7-13)就是在她家中那間樓房舉行的;在耶穌受難後,門徒和好些人也都在那裡聚集禱告(徒 12:12)。

使徒行傳12:12-16雖然只有短短的五節經文記載她的事蹟,卻描繪出這位馬利亞的信心與愛主,熱心事奉主的情形,願意敞開家裡舉辦禱告會,讓許多人在那裡聚會,因著她和她的家,提供了當時福音工作一個重要的聚點,她雖未被列於使徒之ㄧ,卻是初代教會在福音遍傳一位重要的人物。

五、抹大拉的馬利亞 Mary Magdalene, a women from Magdala

在四福音書中有13處提及抹大拉的馬利亞,太 27:56、太 27:61、太 28:1、可 15:40、可 15:47、可 16:1、可 16:9、路 8:2、路 24:10、約 19:25、約 20:1、約 20:18。抹大拉是一個村莊的名字,位於加利利海的西岸,離提比哩亞(加利利海邊一城)西北約九里,是這位馬利亞所居住之地。

抹大拉的馬利亞經歷神的經驗,是耶穌曾從她身上趕出七個鬼(路8:2、可16:9)。此後,她從加利利一路跟隨與服事耶穌(太28:55)、她用自己的財物供給耶穌和門徒(路8:1-3)、並且她親眼見耶穌受死、埋葬與復活(可 15:40、太 27:56、約 20:18)、她是第一位見耶穌復活的見證者(可16:9) 、也是第一位受耶穌差遣傳主耶穌復活喜訊的報信者(約20:18)

六、保羅所問候的馬利亞 Mary, a Christian who is greeted by Paul in Rom

她是使徒保羅在羅馬書信中問安的一位女信徒「又向馬利亞問安;她為你們非常辛勞。」(羅16:6),雖然這位馬利亞只有在使徒保羅的問候信中被提到名字,並沒有留下任何事蹟可供我們參考了解;但從保羅的問候中,可以了解她是一位忠心的侍奉者,為羅馬的信徒多受勞苦。在婦女不受注視的當時,她的名字會被提起與記錄下來,表示她在早期信仰團體中參與活躍,或是在早期教會歷史中扮演著重要的角色。

台灣教會的女性(一)台灣初代女醫──伊利沙伯 -- 李晶晶 牧師

Written By 和平教會 on 2008年8月20日 星期三 | 下午2:08

寫作於2007.08.19
作者:李晶晶 牧師

提起早期來台的宣教士,您第一個想到的人是誰?馬偕博士,馬雅各醫生,還是巴克禮博士。或許您和大多數人一樣,腦海中記的盡是男性的宣教士。但是,這並不表示在台灣的宣教史上沒有女性宣教士。

打開台灣教會宣教歷史,也許記載這些較不為眾人所周知的女宣教士篇幅不大,但仔細考查,並不難發現她們所付出的努力,舉凡婦女、兒童的教育事工,甚至醫療事工,莫不是由這些默默付出的女宣教士貢獻的。

「女子無才便是德」一句台灣俗語,貶低了女性的社會地位,也不知抹殺了多少有才幹的台灣女子,相形之下,浪費了無從計算的女性人力資源。而在民風純樸、婦女受傳統束縛的年代,一位才德兼備、醫術專精的女宣教士—─伊利沙伯醫生出現在南台灣,對台灣的醫療增加一份力量,也是婦科病人的一大福祉。

伊利沙伯醫生(Miss Elisabeth Christie ,1864-1901年),也就是宋忠堅牧師娘(Dr.Mrs. Ferguson),1864年4月出生於蘇格蘭的該內斯城,自幼天資聰穎,性情溫柔,五歲入學,經過小學、中學,十九歲就從大學畢業。品學兼優的她,大學畢業後又進入醫學院研讀五年。當時參加畢業考試男女共有八十人,學有專精的伊利沙伯醫生獨佔鰲頭,那年她才二十四歲。

伊利沙伯醫生於1892年與宋忠堅牧師(Rev. Duncan Ferguson M. A.)在香港結婚,之後兩人便到台灣行醫、宣教。是醫生也是牧師娘的她,在學習台語不久之後,便前往鄉村探訪婦女。有時她與宋牧師一同前往傳道,有時則自己駐在教堂,藉著醫療、分發藥品來傳福音,亦使不少民眾的疾病得到醫治。

伊利沙伯醫生因著精湛的醫術,不論在城市內或是鄉村間,都有很好的醫療績效,也為眾人所周知。因此,民眾希望教士會能設立一所婦人病院,讓伊利沙伯醫生來接掌,母會批准了,但是院地接洽不順而未能成立。雖然如此,愛上帝也愛人的她,仍不辭辛勞的醫治患者,溫柔細心的照顧病人。尤其是為產婦接生的工作,更是不遺餘力,不分晝夜的為人接生,減少了婦女因生產過程處理不當所產生的危險。在民風保守的社會中,身為女醫生的她,可說是婦女疾病患者的一大救星。

1900年12月初,伊利沙伯醫生與子女三人一同前往木柵訪問,不幸在那裡染上疾病,回到台南,臥病四十多日不治,於1901年1月17日安息主懷,享年三十七歲,葬於台南市基督教公墓。

伊利沙伯醫生,將其畢生所學奉獻給台灣的人民,雖然以世人的眼光來看,她是英年早逝,令人惋惜,但她在有生之年盡己所能的事主愛人,救治病人無數,實在值得後人敬佩與學習。

面對二十一世紀,女性受教育的權利不再被剝奪,女性的發展空間也寬廣了。但是,值得思考的是,女性對宗教、家庭、社會福祉的使命感與行動力,是否也隨著提高呢?伊利沙伯女醫生有精湛的醫術,卻沒有高傲的態度,反而更謙卑的服事上帝,細心的醫治病患,期盼她的生平事蹟成為現代女性的激勵,也喚起男性對女性才能的重視與尊重。兩性相互尊重、支持,將上帝所賜給人的恩賜發揮到極點。

圖、文來源:《新使者》雜誌52 期(作者/潘稀祺)

站在亞略巴古的關鍵年代 -- 莊信德 傳道

站在亞略巴古的關鍵年代
莊信德 傳道
寫作時間 2008.8.17

在第二次旅行佈道當中,一路被迫害而轉進不同城市的保羅來到了人文薈萃的雅典,雖然只是短暫數天的停留,保羅卻刻畫出一個極爲深刻的宣教形象,讓歷世歷代的基督徒從中領受宣教的亮光與智慧。保羅把握在雅典城過境的短暫時間,參訪了著名的雅典神廟,並且細細地觀察、分析每一尊他所看見的神像,也站上當時候政治精英/知識精英匯集的雅典議會:「亞略巴古」。面對當時候斯多亞學派(Stoicism)與柏拉圖主義(Platonism)對於宇宙觀和神觀的挑戰。斯多亞學派的宇宙觀奠基在自然主義的基礎之上,並從中產生「自然即是神」的主張,據此,保羅從希伯來傳統的創造論出發,將位格上帝的概念傳講出來,「我現在告訴你們:創造宇宙和其中萬物的神,既是天地的主,就不住人手所造的殿…」(使十七23~24)。

據此,保羅進一步回應了柏拉圖主義中神人關係是放射性流散的説法,當時候柏拉圖主義主張的神人關係,是一種遙遠的,沒有意識的斷裂關係,一切萬物的存在只是從永恒的彼岸流散稀釋的結果,在柏拉圖主義影響下,上帝是一個非位格的存在觀念。然而,保羅卻在此宣告了一位,主動創造世界,與世界建立關係的上帝,並且將人與神的關係緊緊繋在一起:「我們生活、動作、存留,都在乎他。就如你們作詩的,有人說:我們也是他所生的。」(使十七28)最後,保羅則是回到福音信息的核心歸結道:「世人蒙昧無知的時候,神並不監察,如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為他已經定了日子,要藉著他所設立的人按公義審判天下,並且叫他從死裡復活,給萬人作可信的憑據。」(使十七30~31)

以現代的語言來詮釋當時候所發生的一切,我們可以說,保羅的福音之愛讓他不僅超越聖俗二分的斷裂,進入行香煙裊繞的天宮參觀,並且也進入誠品書店閲讀當時最暢銷的排行榜書籍,以了解當時影響雅典人最深刻的思想體系,最後更站上立法院議會大廳中,對著立法委員諸公進行電視及時轉播的佈道宣教。在這場扣人心弦的佈道大會中,保羅儘管沒有獲得滿堂彩,卻也深深地影響了多位知識分子信從了耶穌基督的福音真道。沒有一篇完美的講章、沒有一個十全十美的宣教策略,但是卻總是有向上帝負責,向時代承擔的福音態度。保羅在雅典展現了這樣的態度,我們呢?

台灣高等教育的結構性缺失已經是近年來最被社會詬病的議題之一,神學院決定在這樣的時刻進入教育部管理的高等教育體系,雖然並不是依循著聯招的入學形式,卻表達出一個重整神學教育、承擔當代福音使命的意志。希望神學教育朝向正規化經營,能夠與所有國際的神學教育接軌。事實上,台灣神學院自從1872年創立之後,就已經扮演了台灣北部高等教育的角色,只是礙於當時許多教育法規的限制(如:大學必須教授三民主義國父思想,設立教官等規定),神學院拒絕進入教育部的行政系統,而留在内政部的管理之中。

如今,隨著時代的變遷,教育部對於宗教教育進行重新的評估,針對私校法部分條文進行修改,並爲宗教研修學院制定較爲符合現況的條文。台灣神學院決定調整過去自外於高等教育體制的心態,重新面對高等教育在形式與内涵上的挑戰。一方面是讓長期處於禁建狀態的土地得以解禁,並加速學校整體硬體建設的發展,二方面則是讓神學教育重返高等教育機制的正途。

不過,「申請教育部立案」僅僅只是形式上與象徵意義上的行動,歸結到底我們更需要的是實質上的更新與突破,神學院需要一群同心禱告,共同尋求上帝心意的教職員團隊,積極地思想上帝要台神在這個末後時代,面對快速變遷的世界衝擊中,扮演怎樣宣教的角色。如何走出傳統神學教育的安逸模式,啓動積極宣教、提振神學研究的機制,是未來台神需要弟兄姐妹不斷關心守望的破口,希望大家在實際的奉獻與禱告中紀念上帝所設立的神學教育機構。

生命共同體 Life Together -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2008年8月10日 星期日 | 晚上8:56

寫作於2008/08/10
作  者: 蔡茂堂 牧師

最近在準備有關小組系列的講道時,我學到一個新英文單字 (Oneanothering)。根據史密斯 (R. Cody Smith) 的解釋,one•an•oth•er•ing (wun-e-nuth’er-ing) v. To fulfill New Testament Biblical instructions for Christians regarding activities to be done to, for and with one another. –one•an•oth•ers n.  

我嘗試將這段英文翻譯成為中文如下:“彼此”是一個新的動詞,意思是基督徒遵行新約聖經中有關基督徒彼此之間為了對方、給予對方、陪伴對方所做的活動。從事這種活動的人稱為“彼此者”。

主耶穌對他的門徒說,“你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。”(約13:35)。因此,我們可以說,彼此相愛的關係與互動是基督門徒或是教會的主要特徵。這些因為相信主耶穌的救贖恩典,接受聖靈將上帝的愛澆灌於心中的基督徒們在彼此的互動關係中將這樣的愛活出來的關係就是“彼此”(Oneanothering)。

顧立 (Anthony Gooley) 曾經發表一篇文章,叫作“去教會與是教會”(Going to Church and Being Church)。我們在主日前往教堂參加主日崇拜,但是彼此之間並無任何實質上的互動關係,我們只是“去教會”(Going to Church)。但是如果我們除了在主日前往教堂參加主日崇拜以外,在日常生活當中,我們也有彼此相愛的互動,那麼我們就成為“是教會”(Being Church)。今年初開始,我們在和平教會開始推動小組事工,就是盼望和平教會的兄姊們能夠從“去教會”參加主日崇拜進一步成長為有彼此相愛互動關係的“是教會”。

在德國納粹時代,由於反抗希特勒而被判處絞刑的潘霍華牧師 (Dietrich Bonhoeffer, 1906-1945) 對於這個問題有他獨到深入的研究。他在1927年發表的博士論文題目為Sanctorum Communio: eine Dogmatische Untersuchung zur Soziologie der Kirche. 英文譯名為 Sanctorum Communio: A Theological Study of the Sociology of the Church。我嘗試將其譯為中文如下:聖徒的相通:教會社會學的神學研究。潘霍華認為我們的“我”( I ) 是產生於和另外一個相對個體“你”(Thou) 的互動當中,而所有的“你”(Thou) 都是具有上帝的形象。當我們的“我”和三一真神的“祢”(Thou) 以及反應上帝形象的別人的“你”(Thou) 以真誠的彼此相愛互動時,我們的“我”( I )才得以健全的形成與成長。這些“我” 與四週的“你”所形成的結連團體可以區分為:彼此沒有互動關係的“群眾”(mass)、彼此有理性互動的“社會”(society)、以及彼此有生命互動的“社群”(community)。教會應該是社群的一種。自從亞當與夏娃在伊甸園犯罪之後,我們的“我”( I ) 被罪惡所扭曲了,因此,包括教會在内,所有的社群都會有其中成員彼此意志與利害衝突所帶來彼此互動關係的扭曲與傷害。教會是被基督救贖罪人所形成的社群。

潘霍華牧師於1935年被聘請成為在Finkenwaldel一間地下神學院的院長。半年後這間神學院就被希特勒關閉了。潘霍華把這半年的經驗寫成一本1938年出版的書,稱為 Gemeinsames Leben (Life Together) ,中文譯名為:團契生活 (香港:基督教文藝出版社)。我個人覺得翻譯為“生命共同體”可能更為貼切。在本書中潘霍華強調教會乃是基督第一次降生與第二次再臨之間,基督在這世界的具體表現。這是基督信徒所形成的社群 (community)。基督是這個社群的根基、媒介、與中心。這個不完全的社群是上帝在基督裡面所親自設立的,並不是由任何個人的異象或理想所號召形成的。這是上帝所賜給我們最寶貴的禮物,我們應該充滿感恩來領受,不論是剛強或是軟弱、是聰明或是愚拙、是順服或是叛逆,每一個肢體都是上帝所安排在我們的基督社群 (Christian Community) 中 (林前12:18-27),都有上帝的美意以及要我們學習的功課的。但願我們的和平教會也能夠成為“是教會”的基督社群,是依靠基督恩典以及聖靈恩賜而彼此相愛的生命共同體。
 
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