教會系列(五)—恆定(Homeostasis)

教會系列(五)—恆定(Homeostasis)
蔡茂堂 牧師

上帝所創造的生命，有許多指標都必須保持在一個相當狹窄的目標範圍內，才能夠繼續生存，甚至健康成長。每個生命努力地把自己生命中這些重要的指標，保持在該狹窄的目標範圍內的過程，就叫做恆定 (homeostasis)。舉例來說，我們的體溫，必須保持在攝氏36.1-37.8度之間，過高就是發燒，過低就是失溫，不只會帶來不適，嚴重的話，還會導致生病與死亡。我們血液中納離子 (Na) 的濃度正常範圍是135-146 mEq/L，氯離子(Cl) 是95-112 mEq/L，二氧化碳 (CO2) 應該是22-32 mEq/L，鉀離子(K)的正常範圍最狹窄，是 3.5-5.5 mEq/L。我還記得在當實習醫師的時候，老師們三令五申，要我們大夜值班為住院病人做靜脈注射時，一定要非常注意那隻黃色的氯化鉀(KCl)針劑，只能夠打進點滴瓶中，讓它慢慢的滴入病人的靜脈中，絕對不可以一下子就打入病人的靜脈中，因為，病人血中鉀離子的濃度會立刻上升，很快的就超過5.5 mEq/L的濃度，病人的心臟會馬上停止跳動。

單細胞生物的細胞質所含成份組成的恆定狀態主要是靠半透性細胞膜的選擇性滲透來維持。因此，單細胞生物維持恆定的功能相當簡單，因此他們能夠生存的體外環境(external environment)就很受限制，大部份單細胞生物必須在滲透壓接近水的液體環境中才能生存。多細胞生物的恆定狀態就比較複雜了。多細胞生物的絕大部份體細胞，是被包圍在表皮組織的裡面，浸泡於表皮組織所包圍而形成的體內空間的組織液(tissue fluid)當中。多細胞生物就發展出一個更為複雜而特殊化的系統來負責維持體內組織液[包括淋巴液與血清在內]所組成的體內環境(internal environment) 的恆定狀態。

就人類而言，這個複雜而特殊化，負責維持體內環境於恆定狀態平衡的系統主要是內分泌系統。內分泌系統最重要的是位於大腦底部的腦垂腺(pituitary gland)，腦垂腺受到來自視丘下部(hypothalamus) 神經細胞分泌物直接間接的影響來調整。腦垂腺的分泌物經由血液循環，送到全身各個組織與器官。但是只有對於擁有與該分泌物結構相對應受器的器官或組織會對其有反應，其個別特殊性(specificity)非常高。腦垂腺所影響的內分泌腺體，包括：甲狀腺(影響新陳代謝)、腎上腺(負責壓力反應)、生殖腺(掌管生殖機能)。除此之外，腦垂腺的分泌物還調整脂肪與水份的代謝、身體的成長、分娩與泌乳等生理功能。貼近甲狀腺四個角落有四個小小的副甲狀腺，負責鈣的新陳代謝與骨格的健康。位於胃背面的胰臟有胰島腺，調整糖分的新陳代謝。腎上腺除了負責壓力反應之外，還調整免疫與發炎反應、鈉與鉀的代謝、以及心跳與血壓等功能。生殖腺 (男性的睪丸與女性的卵巢) 調整兩性的生殖功能。

除了上述這些傳統的內分泌腺體之外，近來的醫學研究發現，我們的消化系統本身，也自成一個相當完整的內分泌系統，除了胰臟以外，胃、十二指腸與肝也都會分泌物質影響胃口、消化、膽囊、凝血等功能。我們全身的皮膚與肌肉以及心臟等也都有內分泌的功能。由此可見，人類的身體多數的細胞都參與維持體內環境恆定狀態的功能，使得人類可以在各種不同巨變環境之中生存。

上帝拯救以色列民出埃及進入迦南之前，在西奈山上藉著摩西頒發十誡給予以色列民，要他們遵行這些律例典章，好在外邦人環繞的環境下，還能夠維持他們屬靈生命的恆定狀態，而不會隨著外邦的風俗，左右擺蕩、反覆不定，甚至到了與神關係斷絕的處境。上帝透過摩西與亞倫的教導與帶領，以及後來歷世歷代先知與祭司的教導，來幫助以色列民保持他們屬靈生命專一侍奉耶和華的恆定狀態。可惜的是以色列民並不接受上帝僕人的教導與警告，保持對於耶和華專一侍奉的恆定狀態，而陷入拜偶像的混亂當中，導致於家破國亡的悲慘下場。

主耶穌基督降世之後，呼召人到他面前來作門徒，跟隨他的腳蹤與榜樣，學習專一侍奉上帝。耶穌為了保護我們的屬靈生命，賞賜給教會有使徒、先知、傳福音的、牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，……得以長大成人，滿有基督長成的身量。(弗4:11-13)

教會系列(四)—領袖 (Leader)

教會系列(四)—領袖 (Leader)
蔡茂堂 牧師

一個健康的教會首先必須有一群健康的領袖來帶領這個教會。屬靈的領袖須要具備一些領袖的恩賜。不少的教會學者嘗試從世俗的領袖學或是企業界的公司管理學找到一些領袖的原則，然後再從聖經中尋找一些經節來支持這個原則。這種先有結論、再找理論的作法 (被稱為 text proofing) 可能會導致斷章取義、削足適履、引喻失義的危險。

有些學者主張，屬靈的領袖必須具備處理教會事務，解決教會問題的能力，在教會握有被大家認定的屬靈權柄，最好還能顯出來自上帝的超然能力。有一位來自荷蘭的天主教神父盧雲 (Henri Nouwen, 1932-1996) 對此論點持不同的看法。盧雲曾經在頂尖的大學與機構擔任教職近二十年，包括堪薩斯州梅寧格基金診所 (Menninger Foundation Clinic in Topeka, Kansas)、諾特丹大學 (University of Notre Dame)、耶魯大學 (Yale University)、以及哈佛大學 (Harvard University) 等等。他受到上帝的感動，決定接受加拿大多倫多城破曉鎮一個專門照顧心理重度殘障者的拉阿契社區 (L’Arche community of Daybreak in Toronto, Canada) 的邀請，前往擔任該社區的輔導神父。他並且被指派長期照顧一位名為亞當的心理殘障兒童。當他在這裡服侍這一群主耶穌 “最小的弟兄” 們的前三年當中，有機會受邀請對一群神父與牧師們作有關二十一世紀基督徒領袖的專題演講，他把這三年當中他從這些心理殘障者身上所學習到寶貴的屬靈功課整理出來，成為演講的內容。他甚至帶一位心理殘障者比爾 (Bill) 到講台上與大家分享。事後這些講稿被整理出來，於1989年由十字路出版公司出版，書名為『奉耶穌之名：基督教領袖之省思』( Nouwen, Henri JM, In the Name of Jesus: Reflections on Christian Leadership. New York: Crossroad, 1989)。

盧雲使用馬太福音第四章所記載耶穌在曠野受試探的故事，以及約翰福音二十一章所記載耶穌呼召彼得牧養主的羊群那段令人感動的故事作為指引來討論二十一世紀基督教屬靈領袖必須小心面對的三大試探。

盧雲說，目前多數的學者都認為必須具備解決困難的能力、廣受歡迎的名聲、以及超然屬靈的權柄才能夠成為成功的屬靈領袖。但是盧雲從耶穌在曠野受撒旦試探的故事，指出這三樣也可能成為屬靈領袖的三大試探。

第一個試探，是當耶穌因為禁食四十晝夜而饑腸轆轆時，撒旦引誘耶穌展現出他解決問題的能力。但是耶穌拒絕掉入撒旦所設下的自恃能力的圈套，而回答說，一個屬靈的領袖必須依靠的是出於上帝口中的應許與教導，而不是依靠自己所擁有的才幹或能力。

第二個試探，是撒旦帶領耶穌到聖殿的頂端，引誘耶穌衝動的一躍而下，讓上帝派天使來保護他，使他安全著地，如此，可以立刻贏得群眾的掌聲與愛戴。但是，耶穌知道，屬靈的領袖是不可以企圖要操控上帝 (manipulation)，來譁眾取寵。

第三個試探，是撒旦用世上萬國的榮華來引誘耶穌離棄上帝，屈服於撒旦。耶穌清楚的告訴撒旦，屬靈的領袖必須能夠專一敬拜侍奉上帝，不能三心兩意，或是拿敬虔作為謀取個人財富利益的手段或工具。

然後盧雲用約翰福音二十一章，復活的主耶穌向三次否認主的彼得，以及其他的門徒在提比哩亞海邊顯現，為他們預備豐盛的早餐，教他們打到許多的大魚，然後主耶穌與彼得有一段很令人感動的對話。主耶穌三次問彼得：你愛我比這些更深嗎？ (與主愛的關係比解決問題的能力更為重要)。當彼得很慚愧的回答：主啊！你知道我愛你時，主耶穌就把很重要的責任交託彼得：你餵養我的小羊。這是屬靈領袖最大的職責，而不是展現個人魅力來譁眾取寵。最後，主耶穌溫柔的對彼得說，一個真正成熟的屬靈領袖是願意完全放下自己的偏好，順服上帝的帶領，甚至願意為此犧牲生命，而不是追逐個人的利益。但願我們都願意學習成為好的屬靈領袖。

教會系列(三)—健康 (Health)

教會系列(三)—健康 (Health)
蔡茂堂 牧師

自從德國的教會成長學者史華茲 (Christian Schwarz) 於1996年出版《自然教會發展》(Natural Church Development)而掀起教會健康運動(Church Health Movement)之後，健康便成為基督教界非常熱門的討論主題。

健康本來是屬於醫學的觀念。世界六十一個國家在1948年4月7日於美國紐約開會，決定成立「世界衛生組織」(World Health Organization,WHO)時，便在其組織章程的前言中，對「健康」下了這樣的定義：
『健康是身體、心理、與社會的完全安適感，不僅是沒有疾病或虛弱。』
(Health is a state of complete physical, mental and social well-being,and not merely the absence of disease or infirmity.)

這個定義在六十二年來並沒有被更新，或是修訂。只是在2008年12月10日出版的英國醫學雜誌(British Medical Journal)社論，出現一篇由加達教授與歐格拉地(Alejandro R Jadad & Laura O’Grady)聯名著作的文章，探討如何定義健康的議題。他們並且在英國醫學雜誌網站開闢了一個專用的部落格，(http://blogs.bmj.com/bmj/2008/12/10/alex-jadad-on-defining-health/)
馬上引起全世界許多學者的反應。到2009年2月9日已經有34篇回應文章上傳。從這些回應文章的內容，我們可以看出，有關健康的觀念，至少有兩種不同的看法。

健康是終極理想盼望 (Health as Ultimate Ideal Hope)
這是世界衛生組織所提出健康定義的觀點。健康不應該只是消極的去除身體的疾病與虛弱。健康應該是積極的追求身體、心靈、與社會的完全安適感狀態(complete wellbeing state)。這個定義是無法用可操作定義(operational definition)來加以客觀測量(objective measurement)的主觀理想盼望。有人主張這個定義比較接近「幸福感」(happiness)，而非健康。有人批評這種定義把絕大多數人排除在健康之外，不切實際。

健康是最佳現實適應 (Health as Optimal Real Cope)
這種主張的學者認為健康應該是能夠面對當前個體本身與環境的現實狀態作出最佳的適應。健康的要求是會隨著個體的成長階段、成熟程度、與殘障限制而變化的。健康是個體與環境之間持續性不斷變化相互影響與適應的動態互動過程(a continuous changing dynamic coping interaction process between an individual and the environment)。

這個新的定義，把世界衛生組織在六十二年前的定義，從靜態的狀態(Static State)改為動態的過程(Dynamic Process)；從理想的盼望(Ideal Hope)，改為現實的適應 (Real Cope)；從兩分法的類別 (Dichotomous Category)改為連續性的程度(Continuous Grade)。在這個新的定義之下，一個因病被截肢的病人，也可以過著健康的生活。健康還包含有不斷成長與成熟的成分。

除了上述兩種不同的健康觀之外，最近還有學者指出，健康是一個很複雜複合體的側影(The Profile of a Complicated Complex)，健康是個多向量且各向量間又會互相影響的複合體。世界衛生組織的定義有考慮到這一層面，除了身體以外，還要考量心理的向量，以及社會關係的向量。很遺憾的是當時並沒有發現，靈性的向量以及生態的向量也是非常重要的。

弗洛伊德(Sigmund Freud)的定義是：健康成熟的標誌是具有去愛與工作的能力(The two hallmarks of a healthy maturity are the capacities to love and to work.)，這是一個很重要的提醒，健康應該是我們努力去獲得的一個能力或資源(capability or resource)，我們可以使用它來追求我們人生的目標。保羅說：「弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」(羅12:1)

大衛危機中的轉機

大衛危機中的轉機
曾昭瑞牧師

當腓利士人的軍隊來到亞弗時，掃羅王是相當不安的，所以他在夜間化妝深入敵軍後，來到隱多珥，在那裡尋找交鬼的婦人，想要知道戰爭的結果。同一個時間，大衛也是相當不安的。因為這場腓利士人與以色列人的戰爭，亞吉給大衛出了一個難題：「你和跟隨你的人都要隨我出戰。」如果大衛出戰，那麼他就必須直接與掃羅對陣，大衛所要面對的，不是誰勝誰敗的問題。而是，無論勝負如何，他都必須背負叛逃的罪名，同時他變成一個為了效忠腓利士人而不惜殘殺以色列人的叛亂武力集團首腦。這是大衛想要極力避免的事。但是如果他拒絕出戰，又不符合作為亞吉分封為王應有的責任。在這樣的一個情勢下，大衛似乎沒有任何行動，來謀算自己的下一步，聖經在這裡留下了空白，我們不知道大衛的心意是什麼。但是很有趣的，事情的發展，卻是往大衛最有利的方向去展開。

這段經文記錄了腓利士眾首領出於實際的考量，他們拒絕大衛與他們一同出陣，這樣的決定，讓大衛逃開了兩面不討好的窘境。這樣的結果，雖然聖經的作者沒有提到這是上帝的作為。但是，絕大多數的聖經學者都認為，這不是偶然，而是上帝在背後的安排。以色列人在描述大衛興起的過程中，他們用一種方式來形容大衛王朝來臨的必然性，就是「耶和華與他同在」。從他被撒母耳膏立開始、到受詔進入宮中為掃羅王彈琴、擊倒巨人哥利亞，發生在大衛身上的事件都有一個特別的記號，就是「耶和華與他同在」，或是上帝在暗中幫助支持大衛。所以大衛得以做什麼事情都能夠順利，即使當面對掃羅王發動國家機器來追殺大衛時，大衛還是可以在夾縫中取得生存，一次又一次地逃過掃羅王的行動。聖經的作者，在這些發生的記載中，固然明白的指出來大衛在某些情況下，似乎顯得對上帝不太夠有信心，所以選擇了投靠腓利士人。但是上帝並沒有因為這樣就離他而去，反而這大衛最危急的時候，適時地拉了大衛一把，讓他有一條退路。

事實上，腓利士眾首領拒絕大衛一同出戰，不但解決了在戰場上進退兩難的的困境，適時的退出戰場，讓他能夠及時回救洗革拉，因為亞瑪力人利用大衛與跟隨他的人隨軍出戰時，攻入了洗革拉。大衛若沒有及時從戰場上退回，其後果是不堪設想。很可能，那些跟隨大衛的人會怪罪於他，造成大衛力量的分崩離析，這樣，大衛無論如何無法取得足夠力量來與掃羅家族的人爭奪王位。正因為及時地從戰場撒回，所以大衛得以在與亞瑪力人的戰役中，出其不意，得到重大的勝利。這場勝利，也是大衛流亡生活的一個轉捩點。他不僅贏得跟隨他的人更大的信任與愛戴，也讓大衛找到了更上一層樓的舞台，他掠得大量的財富，使得他能夠用來交好在南地的以色列人，從而取得這些人的好感與信任，這對他往後的興起，與掃羅家族的競爭中，南方族群一直是他堅定有力的支持，因著有這些人的支持，使得大衛一步一步地贏得(收買)民心。讓他成為接續掃羅王之後的統治者有著莫大的助益。

金牛犢 (Golden Calf)

金牛犢 (Golden Calf)
蔡茂堂 牧師

以色列人在摩西帶領之下，蒙耶和華拯救脫離法老王的奴役，浩浩蕩蕩地走出埃及。聖經記載，他們除了攜家帶眷、扶老攜幼，還趕牛驅羊、連鍋帶杓的，另外還從以前壓榨欺負他們四百三十年的埃及鄰居，搜括了許多金器、銀器，和衣裳 (出12:35)。

摩西被耶和華呼召，登上西乃山頂，領受耶和華所親手刻寫十誡 (Decalogue) 的兩塊石版，以及如何建造讓耶和華能夠與以色列人相會的會幕 (Tabernacle) 藍圖 (出24:12-31:18)。在山下的以色列人，枯等摩西四十天之後，由於沒看到摩西下山，開始產生焦慮不安。他們便強迫亞倫為他們鑄造一個神像，來取代摩西，帶領他們走過曠野沙漠之地。亞倫要他們將家人身上的金耳環拿來給他，他們很快就收集到足夠的金耳環，讓亞倫鑄成一隻金牛犢 (Golden Calf)。一大清早他們便簇擁到這隻金牛犢神像之前，膜拜獻祭，接著展開歌舞慶宴 (出32:6)。

猶太拉比一致認為，除了創世記亞當與夏娃伸手摘食耶和華所禁止他們染指吞食的分別善惡果之外，這是猶太民族集體冒犯耶和華最嚴重的罪孽。有些聖經學者認為這個罪的重點在於使用埃及或是迦南等外邦人所拜的牛犢做為神像。另外一些聖經學者則主張這個罪的重點在於使用黃金做為神像的材料。

埃及人所拜的牛神稱為阿必斯 (Apis)。他是由天上降下之一道光芒成孕。他的行徑具有預言的能力。他的氣息能使疾病痊癒。他的出現會給周遭的人們帶來生生不息的精力。迦南人所拜的男性神明巴力 (Baal) 的神像是公牛神 (Bull)，女性神明亞斯他特 (Astarte) 的神像則是牝牛神 (Cow)。這些牛的神像代表迦南神明的力量、堅忍、精力、以及給人類帶來福祉。

黃金則是古今中外幾乎所有民族都渴望且膜拜的對象。古希臘的神話米達斯的碰觸 (Midas Touch)，描述人類對黃金既愛慕又害怕的矛盾關係。米達斯照顧酒醉迷路的西勒奴 (Silenus)，因此，迪歐耐斯 (Dionysus) 答應要成全他的一個願望。米達斯要求他可以點物成金。當他回到他的花園裡，將手指碰一根樹枝或是一塊石頭，樹枝與石頭立刻變成黃金。米達斯感到非常高興，立刻叫僕人擺設宴席慶祝。可是，好景不常，米達斯一拿食物，那個食物立刻變成無法下嚥的金塊。米達斯拿一杯水，那杯水馬上變成一杯黃金液體而不能入口。更可怕的是他的女兒跑出來要他抱抱，但是他的手一碰到他女兒的身體，女兒頓時成為黃金雕像。米達斯害怕的向迪歐耐斯禱告，請他收回這個禮物。迪歐耐斯答應他的禱告，要他到帕克多祿 (Pactolus) 河中洗手，就可以脫離這個魔咒。米達斯從此搬到鄉下過田園生活，遠離黃金榮華世界。

在以色列人拜金牛犢事件之後，耶和華指示摩西，在建造會幕的至聖所時，需要用黃金來包裹至聖所的約櫃並且用整塊黃金打出約櫃上方的施恩座，聖所裡面的金燈臺也是用整塊黃金打成的，陳設餅桌與金香爐則都用黃金包裹。聖所與至聖所的牆板也是用黃金包裹 (出36-37)。

由此，我們知道，黃金是上帝所創造的寶貴禮物，可以用來敬拜侍奉上帝。但是，我們如果把上帝所賞賜給我們這個極寶貴的禮物，視為比上帝還重要來膜拜，黃金就會變成為金牛犢的偶像。黃金也常常被拿來當作財富的象徵。財富也是上帝給人類的賞賜。但是，我們如果貪戀錢財，把上帝所賞賜給我們所有的其他恩典都想要轉成黃金，我們便會陷入米達斯的魔咒當中。保羅在提摩太前書六章10節說，貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。但願我們都學會用感恩的心來領受上帝所賞賜給我們的錢財，也學會用愛心將錢財和貧窮的人分享，並且小心不要將這些錢財變成膜拜的金牛犢。

獻個鐵釘錢…

牧函：獻個鐵釘錢…
李晶晶牧師

李阿嬤說：「我吃的很簡單，大家也常常會送些食物給我，生活這樣也是過得去，只是為教會出個鐵釘錢…」，阿嬤口中這個為和平建堂奉獻的「鐵釘錢」，是她賴以維生每月所領老人年金的三分之一。

她是供應者
在舊約（王上17：10-24），旱災遍地之時，一對撒勒法的寡母幼子，接待一個長途跋涉、飢餓求食的陌生旅客以利亞，抱著必死的心將家中僅剩的麵與油做成小餅，給這個逃難者得以裹腹。一個饑貧無援的寡婦，仍願意供應另一個需要者的要求；一個需要別人關懷的家庭，卻成了接待上帝僕人的避難所；在那一點點的「僅剩」上全然拿出供給之時，她經歷了上帝「不減少、不短缺」每日夠用的恩典與祝福；一個寡婦在飢荒之年成為一個「供應者」。
詩人說：「但我是困苦窮乏的，主仍顧念我；你是幫助我的，搭救我的。」（詩40:17）

她是奉獻者
在新約（路加21：1-4），熙嚷往來的聖殿婦女院中，此起彼落從各處奉獻箱傳來嘩啦啦銅幣連響聲中，一個寡婦無聲無息地投下了她僅有的兩錢，靜靜地離開了。「咚-咚-」幾乎聽不到的兩聲卻敲響了天上門，迴響至今。耶穌開門見山說：「我實在告訴你們，這窮寡婦投入庫裡的，比眾人所投的更多。因為，…這寡婦是自己不足，把他一切養生的都投上了。」，她對神的愛毫無保留、她將明日吃喝的憂慮全然交託；在兩錢上她沒有和上帝平分，不是一人一個，而是所有全獻上；她不是哀嘆等候救濟的人，她因信成為最多的「奉獻者」。
「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。」（彼前5:7）

她是建堂者
在和平（和平傳奇001），也有這樣的故事...，由建堂推廣組同工明豪兄前往訪談一位七十八歲的李阿嬤：
李阿嬤出身在大戶人家，她的家族原是名極一時的成功商家，擁有自己的商船，在大陸沿岸及台灣艋舺都有店舖。但由於上一代把家中的祖產一盡敗光，父親也沾染鴉片惡習，最後，在四歲那年她被賣去當養女，阿嬤說：「就像是放去自生自滅，但感謝主在那段時期的保守。」。在那時常常沒東西吃、沒有體力，卻仍要作許多粗活，像是去井邊挑水，井又深、水桶裝水又重，小小年紀的她必須站到井口上，用雙腳支撐才有辦法提起水來，一不小心就可能跌入井底…。想起這些往事，阿嬤感恩地說：「那時，主就保守我。」
現在，李阿嬤身體算是健康，只有點骨質疏鬆的問題。她說：能吃能睡，已經很滿足。現在，李阿嬤住在青年公園旁的國宅，靠著每個月老人年金六千元和微薄的存款生活。2007年主日禮拜，教會第一次開始為建堂發認獻單時，當天李阿嬤就填好認獻單，願意每個月奉獻兩千元，而這兩千是她每月老人年金的三分之一。她說：「我吃的很簡單，大家也常常會送些食物給我，生活這樣也是過得去，只是為教會出個鐵釘錢。」這是不一樣的和平建堂見證，阿嬤雖然有骨質疏鬆的毛病，卻願意每週轉兩班公車，坐半個小時的車到教會作禮拜。阿嬤雖然經濟狀況並不富裕，卻願意奉獻她養生的三分之一，為教會建堂出個鐵釘錢。阿嬤雖然沒有受過教育，目不識丁，無法讀聖經，可是她仍能活出感恩且具有影響力的生命見證。阿嬤的生命是富足的，因她以認識主耶穌為至寶，也因這阿嬤這樣簡單的相信，她成為一個富足且願意給的人。

有一本書說「窮得只剩下錢」，那我們呢？「剩下」什麼？又願意「獻上」什麼？
你可有「鐵釘錢」？「鐵釘時間」？「鐵釘～」……

教會成長 (Church Growth) -- 蔡茂堂

寫作於2009.01.11
作者：蔡茂堂 牧師

教會成長運動 (The Church Growth Movement) 是由馬蓋文 (Donald McGavran) 所發起的宣道運動。馬蓋文夫婦於1923年接受基督使徒(Disciples of Christ) 教會差派前往印度當宣道士。當時他的差會所設立的教會不太有成長。1933年衛理公會宣道士匹克主教 (Bishop J. W. Pickett) 將他所觀察到的基督教群眾運動(Christian Mass Movements) 著書發表。這個運動讓印度的最低階層種姓族群大批同時受洗信主。

馬蓋文原先相信一對一的個人佈道是最合乎聖經原則且最有效果的宣道方法，他原以為大量族群同時信主的結果是產生大群半生不熟的基督徒。但是在接觸批克主教這本書之後，他的想法有了一百八十度的大轉變。馬蓋文有機會把他從批克所學到的方法嘗試使用在他的宣道工場上而看到很好的結果。1953年馬蓋文將他的經驗與想法寫成一本書“上帝之橋” (The Bridge of God) 出版，卻不被大家重視。

後來馬蓋文得到耶魯大學研究獎助金而得以前往世界各地，包括波多黎各、菲律賓、泰國、台灣、日本、牙買加等地觀察研究浸信會、聖公會、衛理公會、長老會、五旬節會等教派的宣道情況。1959年他將所觀察到的現象寫成 “教會如何成長” (How Church Grow) 一書出版。他認為宣道 (Evangelism) 常常只偏向傳福音，而沒有把決志的人帶入教會成為會員以讓教會成長，因此，他發明了“教會成長”(Church Growth) 一詞來取代宣道 (Evangelism)。

教會成長學強調將上帝聖經有關教會成長的永遠神學原則，和當代社會與行為科學的精華心得相結合，以促進教會的成長。華格納 (Peter Wagner) 主張，教會成長學有五大特色：

一、 合乎社會學與行為科學的原則。

二、 運用在基督教會的範疇。

三、 目標為幫助教會完成大使命。

四、 結合聖經永恆真理與當代社會行為科學發現。

五、 以馬蓋文的理論為根基。

1961年馬蓋文在奧勒崗的西北基督學院 (Northwest Christian College at Eugene, Oregon) 設立教會成長機構 (Institute of Church Growth)。1964年開始出版教會成長期刊 (Church Growth Bulletin)。1965年教會成長機構遷移到位於巴撒提納的福樂神學院 (Fuller Theological Seminary at Pasadena)。1969年設立威廉凱利圖書館 (William Carey Library) 大量出版教會成長的書刊。1973年馬蓋文與溫安 (McGavran and Win Arn) 共同成立美國教會成長機構 (Institute for American Church Growth)。1970年代教會成長逐漸擴大成為一個運動，包括：植堂、細胞小組、屬靈戰爭、衝突處理、轉變仲介、領袖發展等等內容。

教會成長學在普世基督教界引起許多爭議。1970年代的爭議重心是過份強調量的增長、群眾運動的效度以及使用策略的真理性。1980年代的熱門話題是教會成長的詮釋、溝通理論以及商業原則的引用，宣道應該是宣揚或是勸信 (proclamation or persuasion)。1990年代的討論則是關於慕道友友善的教會 (seeker sensitive church)、滿足慕道友須要以及教會的促銷手法等等。教會成長運動逐漸的被由史華茲 (Christian Schwarz) 教會健康運動 (Church Health Movement) 所取代而沒落。

目前美國的超大型教會 (megachurch)，像舒樂 (Robert Schuller) 的水晶大教堂 (The Crystal Cathedral)、海伯 (Bill Hybel) 的柳樹溪教會 (Willow Creek Church)、華倫 (Rick Warren)的馬鞍峰教會 (Saddleback Church) 等都可以說是受到馬蓋文教會成長學影響所產生的教會。

擴張帳幕 (Enlarge Tent) -- 蔡茂堂

寫作於2009.01.04
作者：蔡茂堂 牧師

當以色列出埃及以後，在曠野流浪的四十年之間，耶和華為了要讓以色列人民有與神親近的機會，呼召摩西登上西乃山 (出24:16)，親自交待摩西如何搭建一個帳幕的樣式 (出26:30)。這個帳幕將作為上帝與選民相會之處，稱為會幕 (Tent of Meeting, Tabernacle) (出29:43)。

以色列民在進入迦南定居之前，四處漂泊為家，他們所居住的地方，也是帳幕，中文聖經翻譯為帳棚。亞伯拉罕曾經接待三位出外的客旅進入他所居住的帳棚中 (創18:1)。挪亞在醉醒之後，祝福雅弗說：願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡 (創9:27)。住在同一個帳棚裡表示彼此關係的和睦與親暱。

由此，我們知道，帳幕是人與神以及人與人和諧關係與親密互動的象徵。2009年和平教會將進入教堂重建的時期。在教堂重建期間，我們將會像古代以色列民一樣，四處漂泊、居無定所。因此，我們要更加強推動並建立我們與上帝之間，以及我們彼此之間的和諧關係與親密互動。當我在上帝面前安靜等候，尋求上帝賞賜給我們和平教會2009年的教會目標時，感謝上帝的恩典，將以賽亞書54章2節的經文賞賜給我們。“要擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止；要放長你的繩子，堅固你的橛子。”

耶和華藉著先知以賽亞鼓勵以色列民，要他們擴張帳幕。

如果要擴張帳幕，須要注意三件事：

第一、張大幔子 (Stretching Curtains)

感謝主的帶領，和平教會從2008年起開始推動小組事工。我們推展了以帶領福音朋友為主的安得烈小組，以鼓勵教會侍奉為主的比撒列小組，以及以落實彼此相愛為主的腓立比小組。盼望在2009年三種小組都能夠張大幔子，讓更多的和平兄姐，都能夠進入小組的和諧關係與親密互動之帳幕之內。

第二、放長繩子 (Lengthening Cords)

感謝主的恩典，2008年和平教會在宣道的事工上面也有成長。我們對於和平教會以外的宣道機構所承諾的奉獻目標，在年底之前都由有負擔的會友的指定奉獻達成奉獻目標。我們對於竹田教會的五年福音隊計畫，也在2008年底告一個段落，並且轉型為對竹田教會當地所興起的同工輔導培訓的取向。我們也開始支援配搭在深坑教會的課輔事工與週末營事工。我們也開始派同工前往雲林橋頭教會支援其兒童主日學事工。我們在台大兒童醫院癌症病房的福音關懷事工也開始籌備推動。我們在青田社區的生命教育事工也看到上帝的開門與恩典。但願在2009年，和平教會的兄姐在宣道與社區等外展事工的參與，會更增加，讓我們能夠一起放長宣道與社區事工的繩子。

第三、堅固橛子 (Strengthening Stakes)

感謝上帝的憐憫，2008年和平教會的禱告會，經歷了一次在衰退中蒙神復興的恩典。感謝主，在2008年5月15日有十五位兄姐一起開幾部車南下，前往花壇教會，參訪並學習曹靈姬牧師所帶領的禱告會。教會禱告會的參與從7位成長為最高達38位。最高興的是青契決定參加教會的禱告會，社青也有好幾位來參加。

2008年三位牧師也開始推動三套每日靈修的規畫，李牧師與我也開始在和平教會網站分享我們的靈修心得，以此鼓勵更多的和平兄姐培養每日靈修親近主的好習慣。我們盼望，2009年會有更多和平的兄姐每天會有靈修親近神的時間。每個團契與小組都能夠推動彼此代禱，也會有更多的兄姐有負擔來參加教會禱告會。更盼望有更多的家庭舉行家庭禮拜。2009年我們也盼望在兒童與成人教育上面能夠有更多的老師與學生來參與。讓我們一起來加強我們與神的親密關係，堅固我們信仰的橛子。

服事與服侍 (Serve) -- 蔡茂堂

寫作於2008.12.28
作者：蔡茂堂 牧師

主耶穌基督在接近被釘死十架前不久，很清楚的告訴他的門徒說 “看哪，我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪，交給外邦人。他們要戲弄他，吐唾沫在他臉上，鞭打他，殺害他。過了三天，他要復活。” (路10:33-34) 聽到這樣的預言，對於主耶穌復活充滿信心的兩位門徒，西庇太的兒子，雅各與約翰，馬上運用他們那豐富的想像力與旺盛的企圖心，聯袂 [我猜應該是私底下吧！？] 前來找耶穌，他們很聰明的要求耶穌開給他們一張已經簽名卻還沒寫下數額的支票。主耶穌也不是省油的燈，立刻要求他們將支票數額寫明，然後才考慮是否要簽名。結果他們所寫下的，竟然是卡位問題。他們如此拋下工作與家庭，辛辛苦苦的跟隨耶穌三年半，到處旅行佈道、餐風宿露，實在是看好這位浪跡天涯的夫子，是個將來大有潛力的榮耀君王，因此，他們願意不惜犧牲、不辭勞苦的跟隨，是對於將來的光明遠景有所規畫與期待，這是放長線釣大魚的策略與信心。

那裡知道主耶穌也有他的黑色幽默。主耶穌警告這兩位胸懷雄心大志的門徒說，要拿這張支票，必須要有好酒量與好泳技才行。這兩位兄弟還是不夠成熟，不知道耶穌說這些話必有玄機，就挺身拍胸的回答說，這個還難不倒我們兄弟，我們的酒量雖然還沒通海，但是陪老師乾杯是沒有問題的，游泳也還可以。那裡知道主耶穌的答案居然是，這張支票數額過高，不能由我簽名，必須由我爸爸簽名才有效。但是剛才你們兩位答應我的陪我喝酒游泳，我就在此謝謝你們兩位了。這下子這兩個門徒原來自以為可以私下找耶穌，佔便宜。那裡知道，反而成為偷雞不著蝕把米，賠了夫人又折兵。不只支票沒有拿到手，還許下了願意陪耶穌乾杯與游泳的承諾。更慘的是，他們不知道，耶穌所要喝的酒是背負全世界罪惡的滿杯苦酒，耶穌所要游過的河是死亡陰間的河流。

不知道是誰把這件事的風聲走漏了，這兩位門徒私下向耶穌所提出的卡位請求，成為丟到公廁的石頭，激起公憤。其餘十位門徒在聽到這兩個偷跑的夥伴的消息之後，並沒有詳細打聽他們與耶穌談話的細節與結果，就義憤填膺、將這兩位門徒圍起來要狂揍強扁他們一番。耶穌聽到他的門徒就要打群架了，連忙叫他們都到他的面前來，趁這個難得的場合給他們上一課機會教育。課程名稱就叫做：僕人領導學 (servanthood leadership)。耶穌告訴這十二位門徒說，在外面的政治世界，大家都搶破頭要當政治領袖，就可以吃香喝辣、支使掌控，享受別人的服務。但是在我的國度，情況剛好相反，在我的國度中，所有的領袖都要願意去服務他所帶領的跟隨者與部屬。最後，主耶穌丟下一句讓人深自反省的一句話：人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價 (可10:45)。

主耶穌所留下來的這句話，成為許多神學家探討、詮釋與爭議的對象。人子來所要服事的人是包括那些人呢？人子對他們的服事項目與內容包括那些事呢？捨命作多人的贖價這句話是上面那句話的延伸，是額外加上的恩典，還是這是服事內容的詮釋呢？

我們中文聖經，一向把 diakone,w [diakoneo] (動詞) 或是 diako,nia [diakonia] (名詞) 翻譯成為 “服事”。最近我從芬蘭差會所出版的書上面才看到翻譯者將這個diako,nia [diakonia] (名詞) 翻譯成為 “服侍”。引起我的好奇並深思。逐漸的，我領悟到對人的服務應該包括服侍與服事兩個面向。前者強調對於被服務者的認識與互動關係，後者強調對於被服務者的實際服務內容與動作。在服侍與服事之間，服侍應該是比較基礎的部份，服事則是實際可見的後果。如果沒有好的服侍關係與認識，則所做出來的服事動作與表現，不一定會滿足被服務者的需要與喜好。但是，如果服務者只是用心在瞭解被服務者的喜好並建立彼此良好的互動關係，但是卻沒有將這些認識與關係轉化成為實際生活上的動作與表現，則服侍也變成空空的口號了。但願我們每個人在與神的關係以及與人的關係中，都能夠成為真正的服侍者與服事者。

寒冬玫瑰 (The Winter Rose) -- 蔡茂堂

寫作於2008.12.21
作者：蔡茂堂 牧師

寒冬玫瑰(The Winter Rose)是由約瑟馬丁與潘美拉馬丁 (Joseph and Pamela Martin) 所合作譜寫的聖誕節清唱曲(Cantata)。作者運用上帝所賞賜給他們那豐富的創意想像力(creative imagination)譜出一齣膾炙人口的清唱曲。

我們都知道，玫瑰花是在春末夏初才長蕾開花，所以被稱為“夏日玫瑰”。作者卻大膽的使用其想像力，創造出一朵盛開於寒冬的玫瑰花。這朵在寒冬盛開的玫瑰花，會讓所有觀賞者嘆為神奇。主耶穌的降生，是上帝所賞賜給予人類的一個神蹟奇事(miraculous birth)。

清唱曲的開始，是冷風呼呼、天寒地凍的夜半漆黑。在這樣冷酷惡劣的環境中瑟縮顫抖的人們，引頸遠望，企盼著來自上帝那奇蹟式的寶貴禮物---寒冬玫瑰的生長與綻放，可以給這個陷在黑暗冰凍中的花園獲得重生與釋放。

在黑暗痛苦中的百姓，依稀還記得那古老的先知所留傳下來，有關寒冬玫瑰的預言。在久已枯萎折斷的耶西枝幹上面，將來會有再長出嫩芽的盼望(賽11:1)。先知以賽亞也清楚的預告，在寒冬玫瑰長芽吐苞之前，會先有先驅使者(herald)吹響號角，預備迎接寒冬玫瑰的降臨。

一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原 (賽40:4)。當一切都預備妥當，寒冬玫瑰將會迎風綻放，展現那令人心曠神怡的聖潔美麗，散播出令人沉醉如夢的馨香芬芳。

這朵寒冬玫瑰誕生綻放在猶太地的伯利恆，受到約瑟的呵護，被擁在馬利亞溫暖的胸膛。漆黑穹蒼出現閃耀巨星，吸引東方博士騎著駱駝、翻山越嶺，帶著寶貝禮物前來朝拜。寒冷野地飛來成群天軍，向看守羊群牧者傳報佳音 “天上榮耀歸真神，地上平安賜世人。” 牧羊人也成群結隊、歡欣鼓舞的跑到這伯利恆的馬槽邊，大家一起來敬拜迎接這寒冬玫瑰。

看哪！這毫無瑕疵的寒冬玫瑰是多麼純潔美麗。他所散發出來的馨香之氣四處飄逸，讓人著迷。我們也很驚奇的發現，慈愛的上帝竟然給這馨香美麗的寒冬玫瑰掛上滿身的荊棘，美麗的花瓣在寒風中搖曳。花瓣在荊棘中片片的脫離，鮮紅的花瓣在寒風中飄落大地，就像那被荊棘刺傷所流下的血滴。這是寒冬玫瑰為了讓上帝花園能夠重現生機而甘願犧牲自己、獻上為祭。

寒冬玫瑰凋零盡淨，掉落的花瓣被路過的客旅踐踏在腳底，紅色的汁液濺散在各地。周遭的一切似乎又歸回黑暗冰凍中的沉寂。但是，在天上慈悲的上帝對這冷酷的世界並未放棄。上帝的大愛包容並轉化世界的殘酷抗拒。寒冬玫瑰那純潔美麗、溫馨香氣的生命又從死裡再興起。

聖靈在五旬節從天而降，彷彿下雨。聖靈的恩雨滋潤著我們枯乾的心田。古老的先知以賽亞就曾經清楚的看見並預言：雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實 (賽55:10)。寒冬玫瑰那純潔美麗、充滿溫馨香氣的生命在許多蒙恩子女的心田又蓬勃長起。上帝的花園到處長滿了寒冬玫瑰。上帝的聖靈彷彿那南風與北風，吹進上帝的花園裡，讓花園裡的每一株寒冬玫瑰都盛開怒放。看哪！每朵盛開的寒冬玫瑰隨著聖靈的風吹而快樂跳舞搖曳。每朵寒冬玫瑰所散播出來那迷人的馨香之氣，四處飄逸，飄出上帝花園的牆頭，飄向地極。讓一切的榮耀全歸給上帝。

掃羅的最後一戰 -- 曾昭瑞

寫作於2008.12.14
作者：曾昭瑞牧師

當掃羅把大衛驅離自己之後，才不過幾年的時間，以色列人的軍事力量下降的相當快速。當時以色列人與非利士人之間的戰事，雖已呈現膠著狀態，但是掃羅依舊將他的心思意念，完全投入在搜捕大衛這件事上，使得他無心推動阻止非利士人入侵的事。

非利士人與掃羅的交戰，曾在山地遇到重大挫敗，所以他們不想再重新侵入山地，而是等待適當時機，以便能夠一舉成功。不久，時機似已成熟，非利士人在大衛背叛投入自己陣營不久後，決心發動一次大規模的攻擊行動。有些人認為非利士人這時的舉動，是因為大衛投誠加上掃羅在以色列人中大失民心有關，這些事讓非利士人得到相當的鼓舞，覺得時機已經成熟，下定決心在亞弗集中軍力進攻。亞弗這個地點就是一個世代以前，他們勝過以色列的那個地方。但是這一次非利士人學到了經驗，他們沒有向中央山地前進，也沒有在那裡等待以色列人進攻，而是沿著海岸向北開戰車進以斯德倫平原。這時的掃羅也揮軍北上，在基利波山腳安營要與非利人對陣。(撒上二十八4；二十九1)

非利士人的五大城邦--迦蕯、亞實突、亞實基倫、迦特與以革倫採取聯軍策略，一但進入以斯德倫，那麼平原的路就在他們的掌握之中，此外他們還可以得著海上人民和那些與他們同盟的迦南城邦對他們的支持。並且這一帶的區域，都是屬於平原地區，也是他們的戰車最能發揮戰力的所在。過去非利士人冒險進入山地，結果戰車無法發揮效用，而被以色列人打敗的教訓，他們至今印象深刻。而且進入了以斯德倫之後，就有可能把掃羅與來自北方的加利利各支派的聯絡切斷，使掃羅陷於孤立，而無法集中全國力量對抗非利士人。

事實上，掃羅沒有事先預防非利士人的集結，也沒有足夠的時間動員全部的力量，在天時、地利、人和盡失的狀況下，掃羅為什麼要打這場注定失敗的戰爭，沒有人知道。或許，他已經走到了山窮水盡之地，沒有辦法想太多，只好選擇孤注一擲，這場戰爭還沒有打響，掃羅悲慘的命運就已經注定了。甚至掃羅也知道，他去找了隱多耳的女巫，招喚撒母耳的靈魂，也知道自己悲慘的結局。但是掃羅沒有退卻，或許他騎虎難下，而且他又從來不是一個沒有勇氣的人。知其不可為而為之的結果就是一敗塗地，以色列潰不成軍，他的三個兒子被殺，而掃羅自己也重傷而自殺了。至於大衛，卻從一場無可避免的困境中，意外得到了解救，他僥倖的不必上戰場。如果他真的奉命到戰場上去攻打自己的同胞與人民，那他會怎樣行？結果會怎樣？這就不是我們所能夠知道的了。

孕育宣教的教會 -- 莊孝盛

寫作於2008.11.30
作者：莊孝盛 牧師

各位弟兄姊妹平安。非常高興貴教會給我這個機會來到你們當中分享和見證。宣教如同一個將要死亡、快要被唾棄的教會重新更新，。多年來我從許多的教會得到激勵，深深受感動的教會，大都多數都和宣教有關係，宣教是教會的責任，然而宣教也是我們經歷上帝奇妙的所在。聖經說，上帝是在曠野開道路，、沙漠開江河的上帝，一間個願意為上帝走十架道路的人，他首先要得到上帝的奇妙和恩典。宣教是教會無可推託的一個天職，身為長老教會的牧者，我深深的以為，長老教會的興起對台灣這塊土地，有非常重大的一個影響和責任，從南到北、從山區到偏遠的海邊，一千兩百多間的教會如果能注重神所給我們的宣教的使命，我們必能夠興起神他的大能和祝福在這塊土地上，改寫台灣這塊土地的歷史和命運。各位弟兄姊妹，貴教會已經投入許多宣教的工作，是不是能夠通過今天的這個禮拜，我們更新自己，重新讓我們的教會因著我們的獻上為的活祭，讓貴教會能夠在靈裡合一，為神興起宣教的大使命。我要跟和大家分享聖經的話語，因為今天聖經的這兩節經文，都是我這一生最喜愛的，也是在聖經當中非常重要的兩個禱告，一個是大衛，一個是保羅，這兩個人在整個教會的歷史有非常深遠的影響，是一個信仰的前輩，一個說「我要高舉神救恩的杯」，一個說「我要與人同得這福音的好處」，本來這就是基督徒從心裡面應該有的一個態度。當我們守聖餐時，長執小會員將這個杯送到我們面前，在我們的日常生活，我們將生命的杯送到我們的周遭親友人群裡。願我們的教會在建造上帝的聖殿時，我們在神的面前獻上我們的心，參與在教會的事工，不論大小事，願我們所付出的金錢、精神和才華，能夠在上帝面前讓他祂的聖名被高舉。讓我們在神的面前再一次同心來禱告：

「天父，當我們要領受你祢的話語之前，我們要靜靜地打開我們的心，在你祢施恩的寶座前許多年，我們自問，到底我們對你祢的福音認識有多少，不然為什麼何有時我們感到傳福音是那麼的困難，求上帝用你祢權能的杯餵養我們，讓我們來為你祢大發熱心，也讓我們的生命大大地得到喜樂，當我們得到你祢的餵養而興起時，願主你祢讓你祢的聖會成為你祢救恩的記號。我們在你祢的面前擺上自己，也獻上祢你的教會，祢你的教會是萬民景仰蒙祢你祝福的一個地方，不只是基督徒聚會的聚會所在，而是萬民來親近祢你、敬拜祢你的地方。我們深深地為我們的教會來禱告，神通過這個教會，讓萬民因此得祝福，也除去我們心中許多的障礙和阻礙，讓我們的心中不再有貧乏、不再有虧欠，讓心中以許多的攔阻不再成為我們的藉口，讓我們的教會能夠為主祢你來興起，天父上帝，求祢你恩膏這個教會。在建堂的工作，我們更深深地相信，外在的建築物比較容易建造，但使徒的生命是更是重要，求主祢你透過今天的經文興起祢你的大能，讓這個教會大大的進步，讓我們在祢你的裡面得到助益，。我們如此禱告，奉耶穌基督的聖名，阿們！」

引言：宣教的真諦與理念（願為神去觸摸世界）

我曾經看過許多心中有感動的教會，不論大或小，理由不在他們教會的規模，而在於他們所展現生命的亮麗，他們透過許多宣教的工作，來展現耶穌基督給他們的使命。各位弟兄姊妹，當我們的教會在談到宣教年會的時候，宣教到底是代表什麼意思？我們如何在自己的教會裡面去贏營造一個宣教的教會？宣教又代表什麼？宣教有許多的意思、有許多的教導，但是我最喜歡的是一個南非的宣教師他所講的，他說宣教最重要是帶給別人盼望，不論在經濟上、不論在心靈上、不論在政治上、不論在自己的前途，以及在許多的無奈和黑暗當中，宣教就是在人的需要當中帶來神的應許和盼望；David Bosch（大衛伯席）就是這個南非的宣教師，他引用了許多教會的歷史，也談到許多聖經的記載，他寫的書都在全世界許多國家都成為教科書，他在宣教的定義上說了一句話，那段話是結論：「宣教就是傳盼望，把盼望帶到絕望的人當中。」各位弟兄姊妹今天所讀的這兩段經文，是我們在聖經裡面的兩個人物，除了他們以外，還有在耶穌基督的教導裡面，許多我們耳熟能詳的經文，都是教導我們如何投入成為孕育宣教教會的一個使命。比如說我們所熟悉的馬太福音第二十八章「你們當到普天下傳福音，使萬民成為我的門徒」（太28:19-20），這就是一個大使命的記載，也代表教會有一個使命，應該去呼召、邀請、傳遞，讓更多的人來認識耶穌基督。耶穌又說：「你們當敬畏耶和華，而且盡心、盡力、盡意愛主你的上帝」（可12:30; ；路10:27），在傳統上教會稱這段經文叫作大誡命，大誡命如果是右手，大使命就是左手，這兩隻手就是孕育宣教非常重要的兩隻手，一個是使命，一個是誡命，誡命就是愛人如己，教會不是空傳神話語的地方，教會是用生命來感動人、用生命來包容人，讓人在耶穌基督的愛裡，讓教會成為一個愛的記號和出口。所以有許多時候當教會在談宣教的定義，我們不能不從內在生命的更新，讓神的愛能夠滿溢，從這個教會直到這個社區、直到在每個曾經在黑暗角落哭泣的人。除了這個以外，耶穌又說：「我來是為了讓人得更豐盛的生命」（約10:10），所以宣教有許多聖經的教導，但是最主要的是宣教是行動，宣教不是停留在這個地方，宣教是停留在我們的手和腳。各位弟兄姊妹有許多我們的故事，我們能夠從許多的教會彼此的探訪，我們能夠更深深地去激勵我們自己，我曾經看過許多的教會，他們願意成為耶穌基督的手，他們願意成為耶穌基督的腳，他們願意用耶穌基督那種僕人的形象，去為別人做服侍的工作，他們的服侍勝過牧者的講道，他們的服侍強過於牧師的教導，他們用實際的活動讓人得到感動。

很多基督徒不敢跟向人家傳福音，或者沒有足夠的熱心去傳福音，可能有幾種原因，其中一種原因，是我們對福音的本質和領受不夠完全。我看到初代教會的信徒在跟和人家分享他們的新生命時，是充滿著興奮、期待和熱情，但是我也有一種沮喪和掛慮，就是有時候待在教會越長久的弟兄姊妹越有規矩，但是而那份熱情越消退，當我們要跟向人家傳福音時，卻很難開口，所以到底是福音沒有滋味，還是我們還沒有尚未得到福音的滋味？今天的經文中若我們往前看，大衛在他的祈禱中這樣說：「我要在耶和華面前行活人之路。」（詩116:9）意思要在主的裡面得到一個活潑的人生，因為這個信仰，我的人生充滿希望，一個在人生中未曾被充滿的基督徒，他當然很難去跟和人家別人分享這種生命的祝福，願我們今天對主說：「主，我要向祢你大大開口，在今天的禮拜中領受從祢你而來的幫助。」我們要思考我們的教會要成為怎樣宣教的一個教會，我們要如何用主所給我們的恩典與人一同分享。如果你的孩子問你說：「媽媽，為什麼我們要信耶穌？」如果你的孫子問你說：「阿公，為什麼你要信耶穌？」請問你要怎麼回答他？可有我們家庭家族中的故事？不是每個家庭家族都有信主的故事嗎？我是第四代基督徒，我的內外祖父母都在第四代前信主，我的家庭家族都有這種信主的故事。我的外祖父是在彰鹿很貧窮的勞工，有一日在大埕有一個陌生人，一個老先生擔著擔子要去賣東西，半路在大埕休息，用頭上的斗笠在搧涼，在休息的當中他開始唱起歌來，我的外祖父覺得奇怪，那個歌曲聽起來不是台灣調，也未曾聽過，所以就問他說：「阿伯，你在唱什麼歌？」阿伯回答外祖父：「我在唱聖詩，是我們基督徒在敬拜的詩歌。」「很好聽耶。」「你要是想要聽，就去台南太平街有一間太平境教會，你去就可以學到這些詩歌。」很有福氣的是，我的外祖父沒有這樣聽過就算了，他真的隔週禮拜天從彰鹿走到台南，彰鹿到台南大概二三十公里，他去作禮拜，因此我們全家族得救，為什麼？因為我的外祖父在那裡就打開心門，雖然不知道那天牧師說了什麼，但是外祖父回家後把家中所有的偶像全部清理掉，外祖父的爸爸嚇一跳，「這是大不敬，我兒子瘋了」，趕快去磕頭向神明賠罪，外祖父對他爸爸說：「爸爸，我們要信，就要信真的。」從那時起，上帝的救恩臨到我們家族。外祖父有七個女兒，他遺憾自己沒有兒子（獻給上帝作牧師），雖然他很窮，但他知道智慧、真理和教育的重要，七個女兒全部讀到高中以上，我的阿媽也是這樣認為，再窮也要讓子女受教育，不論男女，結果被鄰居譏笑：「女兒嫁出去就是人家的，你卻窮的骨瘦如材，還花這樣的錢去給女兒讀書」，但是她知道在上帝的眼中，男生女生都是後代。後來他看到鄰居中有一個養牛的孩子很乖巧，所以就幫助他、栽培他，果然這個孩子去讀神學院成為牧師，我的外祖父也把大女兒嫁給這個養牛的孩子。

宣教是什麼？宣教就是經歷到上帝，將那份熱情向我們周圍的人講，教會就是講耶穌的故事，教會就是分享耶穌基督的愛，我們要如何代替主去幫助、照顧、鼓勵，甚至擁抱那些需要擁抱的人，教會的設立絕對不是為了我們這些基督徒而已，因為耶穌釘在十字架上，他祂不是說：「我為十二使徒釘十字架」，而是為了信和不信的人、為了願意和不願意的人，他祂是無條件的用他自己的生命成為一個活活的屬靈宴席讓眾人因此得到益處，所以從他祂的學生到保羅，這些人無怨無悔，一生用十字架作他們生命的重點。保羅說：「猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督……」（林前1:22-23）

在保羅的眼中來看，耶穌基督十字架的生命，高過神蹟奇事；在保羅的眼中來看，上帝的救恩大大的超越希臘人追求的身體、智慧和真理。弟兄姊妹，我們對福音的認識是什麼？我們要如何成為一個遞杯的人？願我們在主內對由主所興起的許多教會得到激勵，。在我服侍的這二十幾年來，主用很多教會感動我。昨天在分享時，有同工問我說：「牧師，在你這麼多年的服侍中，你如何與長執同工兄姐作分享？讓我們的教會長執能夠明白宣教真正的意思？」有時候我知道牧師的講道非常有限，你想要邀請一個人作一個誠實的基督徒，有可能在講台上講一百篇道，在有意無意間，或很婉轉的勸勉，才可能稍微有些回應，你真要讓一個人改變，若不是聖靈做的工，就沒那麼容易，但是有一個很好的方法，就是帶他們去看。我們教會有一個很好的行動，就是我們常常去觀摩其他教會，二十年來上帝讓我們看到一些感動人的教會，那些故事都成為我們祈禱的開始。

從普世教會得激勵

1. Mother Teresa的故事

昨天我有跟向大家提到Mother Teresa的故事，或許我們當中有很多人從那個故事得到激勵和感動，其中Mother Teresa曾經照顧過廟裡面的一個負責人，那個廟的負責人是長期反對德蕾莎修女在他們印度人當中做這種宣教的工作，無論她做的多好，這個人因為他自己的種族意識和信仰的理念，長期反對德蕾莎修女所做的工作。直到有一天他自己生病，無力軟弱，沒有人照顧他的時候，他的朋友把他抬到德蕾莎修女照顧老人的一個地方，他非常的羞愧，但是他沒有能力推辭，因為他躺在床上沒有辦法照顧自己，他問德蕾莎修女說：「你為什麼肯照顧我？我是你的敵人，我敵對你，我羞辱你，但是為什麼你願意照顧我？」當修女在服侍他的時候，她的十字架就在胸前，他問那些修女說：「你的耶穌犯了什麼罪？為什麼他被釘在十字架上？」外人不曉得耶穌被定十字架不是因著他祂的羞辱和罪，而是因著他祂的愛，。當一個人服侍他的敵人時，他不需要千言萬語，因為他的生命已經打開人心中的房間。德蕾莎修女還說，她無法照顧那些貧窮人一輩子，但是最起碼，在他們臨終的最後一個時刻，我能夠幫助他們帶著平靜的心，去渡永恆的人生。她把將死的老人抱到身邊，幫他洗澡，因為印度人在他們最後要面對永恆時，他們覺得帶著清潔的身體很重要，德蕾莎修女說她無法照顧他們一輩子，但是在這個最後神聖的時刻，我至少可以為他們做一件神聖的工作。各位弟兄姊妹，讓我們在神的面前為眾教會來禱告，我們求神讓我們在他祂的面前，真的能夠營造一間感動人的教會。

2. 泰北快樂人的教會

泰北有一間Parchakittisuk（即Happy people的意思）教會，叫作「快樂人的教會」，它是由一個獨居未婚的泰國牧師所設立，這位牧師因為土身生土長在泰北，她從小就經歷過許多生命的無常，因為她看到她同學經常在童年的時期消失，後來她聽到她的女同學為什麼離開泰北的原因，因為他她們的父母因著貧窮就將孩子賣到都市裡面當妓女，。這位牧師從小就在心中就有很深的無奈和痛苦，她立志說：「將來如果有一天我能夠賺大錢，我要把我的同學買回來，或者再把我的同學找回來。」這位牧師一生當中服侍跟隨神，後來當她受了神學的教育，她開始慢慢地覺得，不只是能夠救她的同學，也應該救她的同學的鄰居和孩子，後來她就用他她爸爸的房子去當作禮拜堂，她用她的庭院當作一個孤兒院，專門照顧在泰北金三角那些因為毒品得而感染到愛滋病感染的父母，以及、他們所留下來沒有人照顧的孩子。兩年前我去參觀這個地方的時候，她讓這些孩子為我們唱歡迎的歌，讓我沒有辦法靜下來聆聽他們的歌曲，因為他們一邊在唱的時候那個旋律有點淒涼，她跟向我們解釋說那首歌的意思，那條歌曲我還記得大概意思是這麼說的如此：「她說有一天在學校的作文課，老師給我們一個題目，那個題目是「『我的媽媽」』，每一個同學都在寫自己的媽媽與他的故事，但是我不知道怎麼寫，因為我沒有媽媽，我沒有媽媽擁抱我，我沒有媽媽陪我去散步，我沒有媽媽擦去我的眼淚。」大概歌曲就是這個意思，在那當中我一直有很深的感觸，我感謝上帝讓我看到一個願意為耶穌基督當媽媽而不只是當牧師的教會。各位弟兄姊妹，感動人的教會不是用言語去呼召人，而是用我們實際的行動，去營造感動人的教會。

3. 紐約人行道主日學

昨天我也跟和大家談到Bill Wilson（比爾威爾森）這位牧師，他生長在紐約，因為他本身就是一個被單親母親遺棄的一個孩子，十四歲沒有父母，。他在人生痛苦中，得到一個基督徒的家庭的收養、受教育，後來他讀了神學院。當他在教會侍奉時，有一次看到報紙上報導有一個四歲的孩子死在紐約的街頭，因為在紐約的貧民區有毒品、槍枝、人口販賣的問題，他看見紐約的街頭有許多沒有人照顧的孩子，他毅然決然的地就投入一個街頭流浪孩子的福音工作，離開原有的教會去到紐約，作一個沒教堂的牧師，。如此，竟然他竟然就推動了一個世界性真愛的事工「人行道主日學」，突破傳統。他的車成為福音車，去載所有在布魯克林貧民區的孩子，一次兩次，不論黑人白人，將這些沒有地方可去的孩子載到他的家―一間倉庫裡面，他的家就成為一間教室，讓他們在倉庫裡成立一個主日學，給他們漢堡、給他們午餐，帶給這些孩子許多生命的希望和教導，一年、兩年到乃至二十年，許多的孩子因著這樣子如此，他們的態度有了更新和改變。這間教會在紐約的街頭將近二十台的大巴士，像是改裝過的可口可樂罐，開到街頭打開後就變成一個舞台，叫作「街頭主日學」。有很多事情是我們沒想到過的，但是當你有願意的心時，上帝要將那個智慧和可能性，放在我們當中。各位弟兄姊妹，如果可以的話，我相信你們的牧師有講不完的故事，如果可以的話，我可以從早上一直講我所看見過，將自己擺在神手上、被神所高舉的教會。各位弟兄姊妹，我們為這個教會作禱告，今天所讀的經文，必須成為每一個人心中的禱告，不要說禮拜一結束，你們就忘記大衛和保羅的禱告，盼望你們將這個禱告經文寫在你們的心中，經常將教會的建堂擺在心中，教會的建築和禮拜堂是容易建造的，我不是說誇口的話語，但是建造一個十全十美、願意完全無怨無悔擺上的教會，是困難的。早在兩百多年前，一位牧師叫作John Wesley（約翰衛斯理），他的禱告就彰顯出建造教會的困難，他說：「求神給我一百個同工，是什麼都不要、是什麼都不怕，只要上帝、只敬畏上帝的同工，我要將整個英格蘭翻轉過來。」他相信如果有一百個同心協力的同工，他能夠將整個英國的社會重新歸回到神的旨意和教導上。各位弟兄姊妹，當我們在談教會建堂時，有許多的攔阻和困難在我們心中，但是最大的困難其實是信徒的營造和宣教的熱情，盼望我們在今天的禮拜當中，我們能夠重新跟向神來作決志。

4. 韓國漢城恩典教會

在韓國漢城的這位牧師姓鄭，因著他看到一群自閉症的孩子，他心中沒有辦法在原來安逸的教會擔任主任牧師，。這間教會非常的富有，有兩千多個信徒，所以這個教會有相當的能力，但是這個牧師覺得他階段性的任務已經夠了，他能夠將教會牧養的責任交給年輕的傳道，所以就提早退休，將他原來牧養的工作交給年輕的同工，他就走到街頭，用他僅有的退休金作為基金，呼召許多基督徒的同工，他們在漢城建立一間「恩典教會」，另外一個名稱叫作「麥子學校」，禮拜一到禮拜六，這間教會是一間全然的學校，從幼稚園到高中，照顧一百個自閉症的家庭，這些孩子原來在父母的心中是一個痛，因為他們的父母帶著這些自閉症的孩子，他們不曉得這些孩子的將來是什麼，但是當這群孩子來到這個教會時，他們的生命改變，他們在那個地方有新的盼望、有新的尊榮，他們不再以孩子為羞愧，甚至最後連這個社區都以這個學校和這個教會為社區的榮耀，他們要將最好的給這群孩子。我參觀這個教會和這個學校時，我看到他們的音樂廳，是一個全世界非常了不起的廳，因為音樂廳裡面的建築是世界上獨一無二的，是一個景德鎮的教授，他親手用燒出來的每一塊都不一樣形狀的陶土，都是不一樣的形狀，嵌刻在整個音樂廳禮堂裡面，成為一個個消音塊，成為一個非常特別的音樂廳。這個音樂廳除了他它的建築以外，它的精神是最特別的，因為自閉症的孩子很難去到國家音樂廳，因為他們的規矩和行動的異常，所以他們很難進到全然安靜的高等藝術的殿堂，但是這個學校規定，世界一流的音樂家來到此表演，他不能拒絕這些孩子有任何異常的動作，哪怕孩子在前面跑來跑去，他們要很安靜的、很喜樂的表演，好像在演奏給天使和上帝聽。這個學校有很多特別的神學和其教會的精神，一個教會的偉大是來自於他們對聖經的理解，一個教會的偉大是來自於他們對聖經的回應，一個教會的偉大是他們願意不打折、百分之百的地、虔誠的地過十字架的生命。弟兄姊妹，我們的教會是不是能夠為人而活的教會？成為因我而祝福別人的一個教會？讓我們在神的面前，不論是像前面方才提到的「快樂人的教會」，或者這個「恩典教會」，我們能成為獨一無二的「和平教會」，每一個教會有他們的故事，我們的教會也應該有我們自己的故事，願神將他祂的榮耀尊貴放在我們當中。

一、主耶穌的教會是「宣教的教會」

1.宣教的教會：被耶穌的愛所激勵的教會 多元宣教的教會　365天的教會

我自己的教會，因著剛剛的「恩典教會」，我們有了新了的祝福，因為當我坐在那個新的音樂廳時，我跟向神作了一個禱告，我們的弟兄姊妹去參觀時，我們就在那個沒有人的台上唱一條我們所熟悉的詩歌，那首詩歌叫作「耶和華祝福滿滿」，我們在那裡用禱告的心求上帝，讓我們的教會能夠成為白鷺鷥，我們能在這個天地當中唱出祝福禱告的詩歌。我坐在那裡跟向神求說：「神，讓我們在鄉下的教會，也能夠成為三百六十五天7-11的教會，從白天到晚上、從天亮到黑暗、從年初到年終，一年是三百六十五天，沒有停息的教會。」，神真的讓我們有這個榮幸，神給我們許多的故事，神將那些流浪的中輟生帶到我們的教會裡面，我們未曾計劃過這個工作，這個事工也不在我們的生涯規劃當中，但是神說要有就有，因為神說「要有光，就有了光。」（創1:3）神的創造通過他祂的言語，和他祂的心意。各位弟兄姊妹，神說「我的教會必成為萬民的祝福」，但願我們在神的面前為自己的教會祈求尋求。我們今天坐在這裡禮拜，我們希望有自己的禮拜堂，我們也不知道我們的禮拜堂建造起來可以做什麼，但當我們分別為聖獻給上帝時，上帝就有他祂的作為。六年前我們的教會蓋了一間教育館，蓋教育館的目的就是為了要訓練、靈修和社區活動的需要，因為我們要在七十週年時獻給上帝作一個禮物，其實我們沒有很多錢，當我們要蓋教育館時，我們銀行的存款只剩一百萬，預計需要一千到一千五百萬，但是我們決定要蓋，因為我們不能等到錢存夠了才來蓋，為什麼？因為若等我們存足夠時，孩子都長大了，所以我們就決定用借錢的方式來蓋，牧師和長執禱告後作了一個決定，三年內我們不對外募款，因為如果一個基督徒本身不先背起十字架，他沒資格說他是在背十字架，當你在上帝面前說「主啊，我要獻上自己。」但是你卻像乞丐向別人討錢，討來獻給上帝，我們要做主人，不做埃及的奴隸，我們已經是一個被釋放，有能力自主背十字架的基督徒，所以我們教會就做了這樣的決定，重點不是要講這個，上帝會將你獻上的五餅二魚改變。在那個獻堂的感恩禮拜中我們的誓約是這樣說的：「我們同心來祈禱，讓我們的教會成為竹東竹塘人的祝福，到了一百週年慶典的時候，竹東竹塘人要跟向我們說：『有竹東竹塘教會真好，他們成為我們的祝福。』」很奇妙，原本的計劃完全改變，因為在那當中上帝給我們一個呼召。我們當時的縣長是是王翁金珠女士，她是基督徒，曾做過老師，在她的任內做很多沒有投資報酬率的工作，就是沒有選票的工作，但是她看到很多家庭的中輟生，就問說：「可有教會能和教育局合作，來幫助這些中輟生？」因為縣長的邀請，我們接受這樣的呼召，我自己的教會，白天是一個中輟生的學校（向日葵學園），晚上是一個課後安親班（向日葵成長營），讓弱勢家庭的孩子，有一個像回到家的感覺的一個教會，這是我們教會的一個事工。為什麼？每一個教會它的故事最主要它的動機就像就像保羅所說的，因著愛，因著耶穌基督的愛，我大發熱情和顛狂，保羅說：「我們若果顛狂，是為神；若果謹守，是為你們。原來基督的愛激勵我們……」（林後5:13-14），一個基督徒願意為陌生人，一個基督徒願意為那些跟和他沒有任何血緣生命關係的人全然的地付出，只有一個很單純的理由，因為耶穌基督先愛我，我全然白白得著，我願意白白的地付出，唯有耶穌基督十架的生命，能讓人以自己為中心的人生觀，轉化成為以神為中心、以他人為中心的人生觀。

2. 聖靈更新的教會：足以肩負宣教的使命 宣教的真諦：願神的國度降臨

各位弟兄姊妹，讓我們的教會是為別人而活的教會，讓我們關心周遭許多那些許多需要我們伸出手的人，讓我們為神去觸摸這個世界，讓我們跟向神說「我願意」，我願意走到天涯海角，我不一定要當宣教師，像連加恩，他在生命當中短暫的一段時間，神差遣他到一個陌生的國度，在那一段短短地的時間裡，他不浪費他自己的生命，。神差遣我們在不同的領域，為要讓我們在黑暗的世代、彎曲悖謬的世代，將生命的道展現出來。基督徒的使命是以生命換取生命、是以生命來傳揚神的福音，讓我們在神的面前跟向神說：「神啊，我能夠為你祢做什麼？我的教會能夠為你祢做什麼？」大衛說：「我要高舉神救恩的杯，稱揚耶和華的名。」（詩 116:13）這有兩層意義，第一，當我在神面前用禱告的心情，端起我生命的杯，第一個祝福是我能夠品嚐到救恩的滋味，我因著耶穌基督的緣故，我的生命得著豐盛；我因著耶穌基督的生命，我的生命從卑賤自私轉化成為神的榮耀和尊貴，每一個願意在十字架面前為自己將來的前程的作禱告的人，他的生命會因著那個禱告而全然不同，你們相信嗎？你願意鼓勵你的孩子，虔誠在十字架面前，全然的地委身和跟隨，讓他的一生得到神的祝福嗎，？與神同行的生命，他的生命是耶和華以勒的人生，讓我們能夠高舉神的杯，能夠頌揚耶和華的名。我們在神的面前來營造一個讓人能夠得到祝福的一個教會，讓神的國度能夠降臨在我們當中，當我們在禱告說：「願你祢的國度降臨在地上如同在天上」，你曾否想過，台灣的將來何去何從？今天的台灣需要什麼樣的教會？今天的台灣不是需要一個象徵性跟他們到處講說：「耶穌愛你」的教會，尼姑也會講「耶穌愛你」啊，有一次一個尼姑來會友的家中化緣，這個會友跟對尼姑說：「師父，對不起，我們家是信耶穌的，所以我們不方便奉獻給你。」這個尼姑要離開時回頭跟對會友說：「耶穌愛你」，那個會友嚇一跳，這個尼姑沒有說「佛祖愛你」，而是跟他說「耶穌愛你」。宣教是開闊的，真理不需要辯論辯解的，自古以來真理就存在，我們的上帝要不是活的上帝，講得的再口沫橫飛，人也不會想得著，我們的上帝要是活的上帝，我們不用傳，人來到我們的面前，他就會問你說，我要如何得著。我有一個的鄰居有一個在廟裡做管理委員的，他長期禁止他的孩子進到教會，因為他看到鄰居的孩子如果來到教會沒有一個孩子不受洗，所以孩子去教會是自投羅網，他有一個危機意識，但是後來因為教會做社區事工，大家成為很好的朋友。去年他看到有國外牧師的特會，他就問說那是什麼，我就跟他解釋那是醫治特會，他抓抓頭對我說：「牧師，我去找一群人，你來幫他們禱告，要是越有功效，紅包越大包。」我就回他說：「我幫他們禱告，但是不用紅包。」這就是馬其頓的呼召，我們不知道人家需要福音，我們想說，魚是魚、蝦歸蝦，他們是拿香的，我們是信耶穌的，所以是我們覺得不需要積極的去給他們宗教壓迫，因為我們去跟他們講耶穌時，好像是要誘拐他似的，這是以福音為恥，不敢熱情的跟對人家講我們在真理中所得到的。其實傳福音不是很嚴肅的地說聖經的話語，傳福音就是說你家族的歷史、說你信主的歷史，說你生命的經歷。我們不是修道院的基督徒，我們是在這塊土地上土身生土長的、共榮共聚的，不同的背景、不同的血緣，但是有共同的心願，是對台灣的將來有所盼望。

3. 宣教的教會：宣講神的話語的教會

宣教的真諦：與人同得福音的好處
各位弟兄姊妹，教會是不是否能夠成為上帝國度的一個禱告者，求神的公義、求神的信實、求神他的聖潔和真實，能夠讓這個社會不再以虛假穿上國王的新衣，講一些神話來欺瞞許多周遭的人，讓我們在神的面前求他祂的國度，以他祂福音真理的種子，埋下生命的樹，不只是在大安公園，也在每一個人的生命的當中。如果你是一個主日學的老師，你如何在孩子的身上中撒落真理的種子？讓一個孩子敢說真心話，讓一個孩子能夠在許多人都說虛假的時候，他獨然全然的敢說：「是就說是，不是就說不是。」（太5:37; 雅5:12）宣教是嚴肅的，真理是不能妥協的，但是人必然會因為他的抉擇，品嚐不同生命的果實。各位，和平教會是一個有特色的教會，但是能不能學保羅說：「我遇到什麼樣的人，就轉化成什麼樣的人」？這個就是道成肉身，約翰福音說：「太初有道，道與上帝同在。」（創1:3）道就是神的話語、道就是神的精神、道就是神本身。當神來到這個世界上，成為教會，當這個教會建築在黑暗的世代，他祂便成真理，這個真理成為一個種子，進到人的身上，在失去、失望、恐懼的世代，讓人重新堅持，耶和華是歷史的主宰。各位弟兄姊妹，讓我們在神的面前為宣教付出努力，讓我們在神的面前跟向神說：「神，我願意。」我願意跟和牧師同心協力、我願意跟和長執同心協力、我願意在教會裡面扮演我的工作、我願意成為一塊小小的磚塊，在建造你的聖堂裡面，不能缺少這塊磚，雖然這塊磚塊的價錢不高，但是它的價值不毀；價錢不高，但是它的價值不毀，各位弟兄姊妹，神以價值看生命，不是以價錢論斷人，世界是以價錢，但神是以價值，讓我們在宣教時所建造的教會，是一個耶穌基督的教會，耶穌基督的教會就是宣教的教會，耶穌說「你們當到普天下去」，我們去了沒有？耶穌說「你們當愛人如己」，我們心中是否有那種白白捨去的愛？各位弟兄姊妹，讓我們在神面前營造一個宣教的教會，不用大道理，讓你成為耶穌基督的手。當你的公寓旁邊有一個最近為了婚姻哭泣的姊妹，你是不是能夠去敲門？敲她的心門、陪伴她，帶她到神的面前領受安慰；你的公寓裡面有一個獨居的老人，他剛剛失去他的太太，他是不知道該怎麼辦的老人。有一些男性真的是很差勁，為什麼？因為一生當中得到一個幸福的太太，連穿衣服今天要配哪一件褲子都不知道，都要太太幫他配好，要戴手帕要帶東西都是太太預備好，突然有一天他的太太早他一步離開世上，他的人生完全變了色，不曉得他能夠怎麼活下去。各位弟兄姊妹，我們的周遭進入二十一世紀，有太多這種宣教的機會，不是不能，而是不為；不是不願，是我們心中不願，願我們在神的面前跟向神說：「我願意成為祝福人的教會，我願意在神的面前讓我們的教會，成為與人分享的教會。」各位弟兄姊妹，你們願意嗎？讓你們的教會全然的地、讓你們的長執牧者全然的地主張，我們願意一無保留的為人來奉獻我們自己。
二、孕育深具宣教生命的教會
教會必須要去孕育，生命也不是自然就會健康的，孩子也不是自然而然有寬闊的胸襟，。有寬廣胸襟的教會才有寬廣胸襟的下一代，有寬廣眼界的父母才有寬廣眼界的孩子，為什麼？因為孩子是坐在父母的肩膀上看著世界，教會就是孩子的肩膀，孩子是在教會的圍牆上看外面的世界，讓我們在神的面前跟向神求說：「神啊，我們的教會沒有什麼了不起的地方，但是我們願意每一個在這裡長大的孩子，他們都有一份生命的理想，不論他們做的職業是什麼，職業沒有貴賤，讓孩子知道天生我才必有用，讓每一個自我放棄的孩子，因為在教會、在耶穌的面前，重新找到自己，成為神手上的計劃。」各位弟兄姊妹，讓我們在神的面前，真的擺上我們自己。我們自問，我身為和平教會的一份子，教會在興起宣教的運動，我能夠做什麼？有錢出錢、有力出力、有時間出時間，有能力有恩賜，不是等到有空，你要若是要等到有空，你會很閒，因為神所用的人都是很忙錄的，「有的還要加給他」，為什麼？因為他可以做更多的事工。宣教需要願意的心，不是錢的問題。我們教會在做「生命教育」時，我們呼召姊妹一個禮拜獻兩小時，有時請假兩小時也沒關係，一小時在教會受訓、一小時在學校講故事，如果真的有困難，你獻兩千元（一班四十本教材，總會所印的出版，一本五十元），有錢出錢、有力出力，誰說宣教要有多的財力。兩千年來，耶穌基督宣教的教會，都像是乞丐般的宣教，第一個乞丐就是彼得，他說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」（徒3:16）如果你願意，可以去讀教會歷史，你會得到很大的感動，自古以來成就上帝宣教的人都不是大財團、也不是大教派，有時是單打獨鬥，走到天涯海角，就是這麼奇妙，耶和華以勒不是一個傳說，也不是一個口號，手拿上帝國鑰匙的彼得，他的信是這樣的：「因為耶和華本為善。他祂的慈愛存到永遠；他祂的信實直到萬代。」（詩100:5）照著他所信的，耶穌基督這樣成就了。耶穌的教會不在耶路撒冷，耶穌的教會在加利利、在那些貧窮人當中，不是教會在哪裡的問題，耶穌用他祂的生命在跟對我們說教會的本質是什麼―與人同得福音的好處，「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」（林前9:23）
1. 美國加州豐收基督徒團契 主任牧師Grey Laurie，─30人的查經班變15000人
2. 初代教會增長的四個原則：WELL
· Worship 敬拜神的教會
· Evangelization 傳福音的教會
· Learning： 不斷學習、造就門徒
· Love 充滿愛的教會
有一個很特別的教會，在美國加州的豐盛豐收教會，這個牧師談到他們教會牧養的一個理由，他用四個字母WELL作說明，當然許多教會的更新增長有許多不一樣的策略，我相信我們的教會也有我們的策略。這個牧師用WELL這四個字母談到，一個教會必須要有能夠激勵人的禮拜；一個教會，必須要注重傳道的事工；一個教會必須，要注重教導，；一個教會必須且要注重營造愛的氣氛的一個教會。時間的緣故，我沒有辦無法很深入的跟向大家作解釋。但是我們必須要安靜在神的面前聆聽，神你在這個教會的教導是什麼，各位弟兄姊妹，神給我們這本具體的話語，當教會任何一個人站在講台上宣講神的話語，你願不願意讓這個講者，自由的地、不受干擾的地、百分之百的地、不打折的地宣講神的教導？長老教會是以神的話語為中心的教會，長老教會的牧者被設立是一個教育的長老，所以我們願不願意在教會裡面從聖經來學習？

三、為宣教培育屬靈同工：
宣教成敗的重要因素？
1. 約翰衛斯理（1703-1791英國福音派大復興的三個關鍵人物之一）
最後我要鼓勵弟兄姊妹，要認真的學習，不要做不冷不熱的基督徒，也不要做二十年永遠是一歲長不大的基督徒。有一次一個教會大更新以後，一個信徒來到牧師的面前作一個決志的禱告，他說：「牧師，我在教會已經二十年，但是在二十年當中我都是當一歲的小嬰孩，二十年當中的基督徒生涯，我毅然的沒有任何的成長，。我不要再作一個二十歲的身心障礙者，就是在那些安養院、育幼院裡面，一些二十歲但仍然卻是沒有辦無法長大行走的基督徒。」各位弟兄姊妹，讓我們在神的面前能夠真心的彼此學習。教會最困難的不是蓋禮拜堂，最困難的是建造那些什麼都不要、什麼都不怕、只怕上帝、只要上帝的人，這個就是英國大復興中的一位重要的牧師約翰衛斯理牧師所講說的：「求主賜給我一百個全心全意愛神的人，除了罪以外什麼都不怕的人，我們就可以移動全世界。」他不是主流教會的牧師，而是非主流教會的牧師，但是他以非主流帶動主流教會的更新，有人問不要問我這個禱告有沒有震撼英國，我的結論是，這個禱告有震撼英國，隨後而來的英國大復興，或許不是他所帶出來的，但是當有人未曾跪拜巴力，在神的面前呼喊上帝，神必在黑暗的世代興起他祂的大能。最後我要邀請大家為我們的教會能來受訓練來禱告，其實宣教需要訓練，有很多的才能、有很多的事工、有很多的裝備，我們都需要訓練，才知道如何做宣教的事工。願我們在上帝面前作一個認真學習的基督徒，上帝的時間要是到了，上帝的號角要是吹響了，我們才有能力起來爭戰，在那之前我們需要受裝備。我們一起來禱告。


「主耶穌基督，我們再一次將你祢的教會交在你祢的手上，你祢是教會的頭、你是我們所敬拜的神、你是我們生命的主宰。主耶穌，我們的教會不能取代祢你，懇求祢你再一次用祢你復活的生命，來喚起我們的生命；用祢你上帝國的信息，來更新我們對人生的堅持。主耶穌，我們恭敬的將我們心中所愛的教會仰望祢你，當我們在建造聖殿的時候，求祢你堅固我們心靈的聖殿，讓每一個基督徒分別為聖，讓我們的心中有彼得的聖潔，讓我們的心中有彼得和保羅的信心，好讓我們為主來建造祢你生命的肢體，從此過一個敬畏、謙卑的人生。我們如此禱告，奉耶穌基督的名，阿們！」

吞噬 (Devour) -- 蔡茂堂

寫作於2008.12.7
作者：蔡茂堂 牧師

保羅在加拉太書五章15節，勸告加拉太地區教會的兄姐們，不要相咬相吞，否則會彼此消滅。很少聖經學者會把保羅這一段勸告解釋為：加拉太地區教會的信徒是食人族 (cannibal)。 大部份的聖經學者都講此段經文解釋為：加拉太教會信徒彼此間的言語傷害。

一位科學、自然、旅行學者夸門 (David Quammen) 於2003年出版一本有關掠奪肉食動物 (predating carnivores) 研究的書，書名是：Monster of God：The Man-Eating Predator in the Jungle of History and Mind [上帝的巨怪：歷史與心裡叢林中的食人動物]。夸門從生態學、楊格心理學、甚至神學的不同學科角度來探討這個很有趣的主題。目前尚生存在地球上面的少數食人動物是印獅，澳洲鱷，蘇俄虎，羅馬尼亞熊。這些動物依靠吞噬其他的動物來存活，由於人類對於原始森林永無止境的開發與掠奪，使得這些巨大的肉食動物瀕於絕種。生態學者認為這是自然界維持各種生命永續生存的平衡互動，是食物鏈的一環。

根據楊格的心理學，人類心靈的深處，一直都有一種害怕被巨大怪獸吞噬的恐懼。進化論學者主張，這是由於人類在進化演變過程中，在叢林被這些食人巨獸追逐逃命的祖先，在我們生命的染色體所遺留下來的記憶。

夸門認為，聖經中記載很多有關吞噬的神學。創世記第三章就出現那條比萬物都狡猾的古蛇 (創3:1)，在牠的引誘下，人類的始祖亞當與夏娃用嘴吞下了上帝所清楚交待絕對不可以吞食的善惡果 (創3:6)。人類的墮落是由嘴巴吞下禁果所造成的。耶和華給於人類的審判中，提到女人的那位後裔要與這條古蛇進行一場殊死戰，這位後裔要打傷古蛇的頭，但是這條古蛇也要咬傷後裔的腳根 (創3:15)。由此可見，人類罪惡的開始與終結都是與用口咬的動作有關。

詩篇23篇是很多人耳熟能詳、且非常喜愛的一首大衛之詩。很多畫家將這詩篇的意境畫成很安詳寧靜平安的景像，是群羊與牧者徜徉在溪水邊的綠草茵上。我們很少看到牧者舉起手中的棍棒，使盡全力打退那些企圖來吞咬群羊野狼或獅子的圖像。一個好牧者是願意冒著生命的危險，保護群羊免於受到肉食掠奪者攻擊吞噬的牧者。

聖經所描述的撒旦形像，是一個原始掠奪者 (alpha predator)。撒旦是侵入伊甸園，引誘人類始祖吞食禁果的古蛇。撒旦是詩篇74篇14節與以賽亞27章1節所描述，耶和華要打碎其頭的海怪 (Leviathan)。撒旦手下的假先知是披著羊皮，混到群羊中，要伺機撕咬吞噬群羊的惡狼 (太7:15)。撒旦是啟示錄12章9節所描述，從天上被上帝摔下來的大龍。這條龍站在將要生產的一位婦女面前，等著要吞噬她所將要生產的嬰孩 (啟12:4)。撒旦是遍地遊行，尋找可以吞吃的人的獅子 (彼前5:8)。

主耶穌基督第一次降生，成為背負世人罪孽神的羔羊 (約1:29)。他在十字架上，為我們犧牲生命，流出寶血，就像逾越節的羊羔一樣，給予出埃及的以色列人吃下 (民9:11)。主耶穌在用五餅二魚餵保五千人之後，對那些跟隨他，盼望能夠再吃一頓免費午餐的群眾發出邀請。耶穌說：我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的 (約6:51)。他邀請所有的人，用信心領受他為我們所犧牲的生命，來獲得罪的赦免，以及一個新的生命。人類的始祖亞當用嘴吃了不該吃的食物而墮落，主耶穌將他自己成為天上所賜給我們的糧，讓我們用信心吃了，可以得救贖。

根據以賽亞書的預言：當彌賽亞再臨這世上，帶來永恆的國度時，“豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引他們。牛必與熊同食；牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草，與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。” (賽11:6-9) 我們可以知道，今天世界所存在的肉食性掠奪者動物，是人類墮落之後的變態，不是上帝創造伊甸園時的情況。

向基督說：愛、我願意 -- 莊孝盛

寫作於2008.11.30
作者：莊孝盛 牧師

很訝異受到貴教會的邀請分享兒童宣教。身為牧者，原本我很少在主日離開自己的教會，但是基於見證上主的恩典，我不敢完全拒絕。特別“營造宣教的教會”，是我長年以來的心願。上主讓我看過許多感動人的教會，其中最主要的原因是-她們為了回應基督的愛，展現出“極精緻的委身”。台灣的教會是上主初熟之果，第一批享受宣教師所帶來的祝福。今日的教會應該深思｢可以為耶穌做什麼？｣

一、教會的使命：宣教&傳愛

馬太25章，耶穌談到基督徒在生活實況中，憐恤的行為的尊貴與重要。那是一種道成肉身的愛，是上帝眼中所重視的善行。｢因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了、你們看顧我；我在監裡，你們來看我。｣（太25:35）

二、成全律法的愛

保羅回應“耶穌愛的誡命”說：｢凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛要常以為虧欠，因為愛人的就完全了律法。像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。｣ (羅13:8-10)

｢完全｣在聖經的字義是（1) 使滿、使充滿（2) 使倒滿、亦即使完全(2a) 使加滿: (2b) 實現、完成 (所著手在做的事) (2c) 使發生效果、使實現、應驗 。所以：

1. 愛就是一種力量：成全律法的力量！因為全律法都包在「愛人如己」這一句話之內了。(加 5:14)

2. 愛是“至尊的律法”，神最重要的要求！彌迦書第六章談到神對祂的百姓所要求的事。先知說：｢世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。｣（彌 6:8），雅 2:8 經上記著說：「要愛人如己。」你們若全守這至尊的律法，才是好的。

三、道成肉身：基督徒態度的改變(基督徒面對現實情境所採取的態度?)

保羅回應“耶穌愛的誡命”說：｢凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛要常以為虧欠，因為愛人的就完全了律法。｣(羅13:8) 這個經文給基督徒一種態度的反省。

論斷 (Judgment) -- 蔡茂堂

寫作於2008.11.23
作者：蔡茂堂 牧師

論斷 (judgment) 在後現代是一個不受歡迎的觀念。後現代強調的是要彼此接納、互相寬容。容忍 (tolerance) 被高舉為後現代的美德。論斷本身幾乎被污名化，成為罪惡的一種。後現代常常會引用主耶穌在馬太福音第七章1節 「你們不要論斷人，免得你們被論斷。」這句話來支持他們的論點。

論斷與審判含有相同的意義。審判則是聖經中上帝所扮演的一個很重要的角色。從創世記第三章，亞當與夏娃明知故犯的吃了分別善惡樹上的果子之後，上帝就審判亞當、夏娃，以及引誘他們的那條古蛇 (創3:9-24)。當全世界的人類都陷入罪惡之中時，耶和華就用洪水來審判這個世界 (創6)。當世人同心一意，想要蓋成一座塔頂通天的巴別塔來自我炫耀之時，耶和華便親自下來瞭解實情，並且用變亂口音來施行審判 (創11:1-9)。在新約中，耶穌也很清楚的預言，當他第二次再臨時，要召集萬民到他面前施行審判 (太25:3)。啟示錄更詳細描述這個末世大審判之過程與結局 (啟20:11-15)。因此，審判是上帝施行公義，並且要求所有享有自由抉擇的人類與天使，必須為自己所做的抉擇向上帝負責的過程。審判本身是好的。

當上帝創造人類時，就給予人類判斷是非善惡的理性能力。創世記第二章16-17節說，耶和華 神吩咐他說：園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！ 由此，我們知道，亞當被造時，就擁有善惡的觀念，還有抉擇的特權與必須負責的後果。只是在創世記第三章，我們看到，在蛇的引誘之下，人類不滿足於必須依賴上帝的啟示來判別善惡的狀況，而企圖用自己的手，來抓取“如神”一樣絕對獨立自主的判斷善惡能力 (創3:5)。結果是人類並沒有獲得那樣的能力，反而親身體驗到因為叛逆上帝的命令，而陷入罪惡之中所帶來的在別人面前的羞恥 (shame) 與自己內心自責的罪惡感 (guilt)。前者產生用無花果葉子遮掩的偽善，後者產生躲藏入樹林的逃避。當耶和華要求亞當與夏娃到祂面前來面對審判之時，亞當與夏娃都不約而同的企圖用外射法來轉移推卸自己的罪責 (創3:7-13)。從這個故事本身，我們知道，人類的確擁有分辨是非善惡的能力。只是這個能力是有限的 [人類被創造成為有限且須要幫助的依存 (contingent being)]，是已經被自己的罪性所污染扭曲的 [人類墮落所帶來對人性的扭曲]。

因此，我們應當好好使用上帝在創造人類時所賞賜給我們的良心與理性，來做各種是非善惡的分析與判斷。但是，同時我們也必須謙卑的承認，我們的良心與理性都是有限的，並且被我們的罪性所污染與扭曲。我們對於自己的判斷，要抱持著揣摩與相對 (speculative and relative) 的態度。我們對於和我們做出不同結論的判斷，必須給予相對的尊重與接納。大家聚在一起，謹慎運用上帝所賞賜給我們的良知與理性，先作出自己的初步判斷。然後，用開放尊重的態度，彼此聆聽各種不同的判斷，經過充分的溝通與討論之後，盼望能夠逐漸縮小彼此的差距，凝聚成大家可以接受的共識。這就是保羅在羅馬書二章15節所說的：這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。這也是民主的基本精神。

摩拉維亞教會 (Moravian Church)、美國福音派長老會 (Evangelical Presbyterian Church of United States)、奧地利與德國天主教學生聯盟 (The associations of Catholic student fraternities of Austria and Germany) 都採用一個共同的座右銘：

In necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas
unity in necessary things; liberty in doubtful things; charity in all things

基要之事求合一，爭議之事可自由，一切之事要慈悲。

要決定什麼是屬於基要之事，什麼是屬於爭議之事，則須要大家用慈悲與謙卑來討論。

介入 -- 李晶晶

寫作於2008.11.16
作者：李晶晶牧師

說到「介入」，你會想到什麼？是interrupt（中斷、妨礙）、intervene（干涉、插入）？是指「第三者」嗎？那誰是第三者？帶來的影響與結果是什麼？「被介入」的感覺如何？「介入」他人呢？你曾否有此經驗？哪種介入你習以為常？何種介入你避恐不及？是否有令人期待的介入？可以允許或是拒絕嗎？可以爭取或是避免嗎？

戲劇裡，突然的一場西北雨，讓行進中陌生男女在屋簷下躲雨駐足、彼此邂逅…；

股市裡，股票直直落，投資人哀鴻遍野，許多人期待政府介入挽救股市……；

教會裡，敬拜讚美的興起，衝擊傳統禮拜與聖詩吟唱？或是激勵青年敬拜？

家庭中，母親興高采烈與友人談話，孩子們爭吵聲打斷了這份愉悅，氣匆匆地前往查看，拉開已扭打成團的孩子們……是誰「介入」了誰？

人生中，升學、當兵、就業、結婚、生子、出國、信仰…生老病死，是我們參予了，還是它們「介入」了？

告訴你三個故事：

第一個是上帝與人彼此「介入」的歷史：在創世之時祂主動介入在「空虛混沌、淵面黑暗」（創1：1）之中，帶來光與次序，帶來創造與美好。見人獨居不好，祂為他造一個配偶幫助他（創2：18）。而人的犯罪「介入」破壞了這原創的美好（創6：5-6）。上帝補救呼召挪亞、與他立約（創6-9章）。為要萬民得祝福，耶和華呼召亞伯蘭離開本地、本族、父家、往我所要指示你的地去（創12:1）。在以色列人的信仰與歷史中，我們看見上帝與祂的百姓，所建立的親密關係，不是在生硬的法條或是亢長的教義上，而是在每個上帝與人彼此「介入」的互動裡，上帝一次又一次地化解以色列的民族危機；聖經留下了這些上帝實實在在地介入在人的時空中的「活動的記錄」。上帝的介入是救贖、是愛的饒恕，祂的手以各樣的方式介入我們，要人一生因祂的介入而改變得更美善、更真實，當人無助地向祂求救時，祂會介入，使人經歷祂的愛與救贖，而那最大介入記號就是「十架上的耶穌」；當我們樂於參與在祂的介入、與祂同行時，我們會體驗到祂的力量。

第二個故事就是今天講道的故事（可5：21-43）：血漏婦人悄悄地「一摸」介入了耶穌醫治捱魯之女的行程（可5：24-27），耶穌的駐足與尋找「介入」了血漏婦人躲藏的生命（可5：32-34），管會堂的鄰人前來報捱魯之女的死訊「介入」耶穌與血漏婦人談話的時刻（可5：35）；這一連串的介入改變了生命、也影響了他人。血漏婦人經歷得醫治與主相會的喜悅，卻同時造成別人喪女之痛；這個「介入」似乎利己不利人；而捱魯鄰人傳來的噩耗，宣告焦急的父親失去見女兒最後一面的遺憾，也中斷婦人剛擁有的溫暖與盼望，這個「介入」似乎打碎所有人的心、也可能為婦人帶來更嚴苛的非難與指責。如果故事只到此，徒留許多挫扼與遺憾；但，在基督裡的「介入」，使萬事互相效力，叫愛上帝的人得著益處（羅8：28），在這些交織影響中因著耶穌的「介入」成為「逆轉勝」帶來大能與改變，不是延誤搶救黃金時刻、不是破壞既定計畫，而是一個見證神蹟與生命的時刻，讓原本互不相識的人在這裡成為彼此的見證與祝福，讓生命中的意外與介入，成為一種肯定、成為一個經歷神的機會，讓我們有意、無意的闖入，亦能成為福音與祝福的管道。「不要怕，只要信！」捱魯之女死裡復活不僅張顯上帝醫治的大能，更讓人看見生命中有耶穌的介入，無論環境如何現況多糟，它都有轉機與盼望，將你的實情告訴祂，耶穌要說：女兒，你的信救了你……

第三個是你我的故事……當我們在聖經中翻閱這些故事時，祂與他們同時「介入」了你我之中。耶穌說：看哪！我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他他與我一同坐席（吃飯）。（啟 3:20）

這裡有一張「介入」的紳士請帖，你歡迎嗎？

生命更新 -- 莊信德

寫作於2008.11.09
作者：莊信德 傳道

生命更新莊信德傳道「生命更新」是基督教信仰中一個核心的應許，然而，對許多生活失望沮喪，甚至是絕望的基督徒而言，卻經常擺盪在渴望更新與無疾而終的困局之中。其實，聖經提供了非常多關於生命更新的教導，其中一段在約翰福音十一章當中，耶穌將生命更新置放在一個群體的脈絡之中，給了我們許多寶貴的教導。

當耶穌聽聞拉撒路生病之後，他特意延遲2天，才從所在之處啟程前往拉撒路的家，我們在這個行動之中，看見生命更新的前提乃是在耶穌主動的計劃之中。許多看似美好的事物之所以延遲，是因為我們的主有一個超過個人改變的計劃在祂的心中，因為祂是那位叫「萬事互相效力」的主。那真正更新的神蹟，絕對不是屬於拉撒路個人，而是屬於身邊所有人共同的經歷。

當耶穌抵達哀戚的喪家，在那裡聚集的親人全都籠罩在深度的絕望之中，眾人對耶穌的延遲也有著強烈的不滿，我們可以從馬大與馬利亞兩姐妹見到耶穌的第一句就清楚知道大家內心的怨懟，她們都不約而同地對主說：「你若早在這裡，拉撒路就不會死了！」基本上，馬大與馬利亞的反應奠基在過去的經驗之中，她們對於耶穌的醫治大有信心，但是僅僅限於「醫治」，而不是「死人復活」，因為這遠遠超過她們過去的經驗。在此，我們看見攔阻更新的一個驚人事實，那就是「建立在經驗上的信心」！

很多基督徒都知道信耶穌會有新生命，但是對於新生命的體會，常常停留在過去教會裡面的經驗，而不知道我們的主其實能夠翻轉我們整體的生命，不僅僅是個人的生命，更是群體的生命；不是觀念知識上的改變，而是真真實實的翻轉。當我們看見馬大和馬利亞，在這位生命的主面前陷入深度的絕望時，我們是否瞥見熟悉的身影？

我們的主深知眾人信心的視野，與生命經驗的限制，於是祂向著那象徵人類世界最無助、最絕望的墳墓大聲宣告：「拉撒路，出來！」，偉大的神蹟就在這個宣告中啟動了，然而，整個神蹟最重要的完成並沒有停留在這個宣告，而是隨之而來的命令，我們的主對周圍站著的人說：「解開，叫他走！」。正是在這個令人震撼的命令中，我們看見了生命更新的真理！

我們的主清楚地讓我們看見那關乎生命更新的真理，我們的主並非獨立完成這個新生命的神蹟，而是邀請每一位勇於站在「不潔凈」的拉撒路身邊的人們，一起參與在這個神蹟的過程中。我們的主儘管可以獨立行使這個神蹟，但是祂卻邀請了微小的我們共同參與在這個美好與令人感動的一刻！親愛的弟兄姐妹，你是否願意參與在弟兄姐妹生命的蛻變過程中？是否勇於接近那在人看來似乎不完全的生命？有罪的人、有品格瑕疵的朋友？我們的主正命令我們說：「解開，叫他走！」

認錯 (Confession) -- 蔡茂堂

寫作於2008.11.02
作者：蔡茂堂 牧師

Confession 這個字的希臘文是o`mologe,o [homologeo]，它是由兩個字根所形成的。第一個字根是o`mou/ [storge]，英文為 same，意思是“相同”。第二個字根是 lo,goj [logos]，英為 speak， 意思是“述說”。所以它的原意是“公開陳述與事實相同的內容”，也就是“公開承認”的意思。

在聖經中提到公開承認的對象有兩個。第一個是“主耶穌基督是救主”的事實。耶穌說：凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他 (太10:32)。第二個是“我們會犯罪”的事實。使徒約翰說：我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義 (約壹1:9)。這兩個公開的承認是彼此有關的。當一個人願意公開承認他是會犯罪的罪人時，他才須要考慮是否也要公開承認主耶穌基督是會把他從罪惡裡拯救出來的救主。

雅各書五章16節所提到的“彼此認罪”所用的希臘文是evxomologe,w [exomologeo]，這個字是在o`mologe,o [homologeo] 的前面加上evk [ek]，英文為out，意思是“出來”，強調在公眾場合大聲的承認。腓立比書二章11節如果直接翻譯成中文，應該是“每一個舌頭都會大聲公開承認耶穌基督是主，讓榮耀歸於父上帝。”當施洗約翰在約旦河旁傳悔改的道並且施洗時，有許多人從城裡出來，到施洗約翰那裡“大聲公開承認他們的罪並且在約旦河裡接受他的洗禮。”(太3:6)

雅各書所說的彼此，應該是指教會中弟兄姐妹之間的彼此，是雙向互動的彼此，而不是單向傳輸的聖禮典。在這裡，天主教與改革宗基督教對於聖經的解讀就不完全相同。天主教的“認罪”是由會友向坐在懺悔室 (confessional) 內神父告解認罪，由神父向告解的會友宣告赦免的聖禮。這是單向告解與赦罪的聖禮，而沒有由神父向會友告解認罪，由會友向神父宣告赦免的逆向互動。這種單向告解赦罪的聖禮，逐漸的被濫用惡化成為販賣贖罪券斂財的惡行。引起1517年馬丁路德在維騰堡 (Wittenberg) 古堡皇宮教堂門口釘下95綱領 (95 theses)，引爆宗教改革 (reformation) 的浪潮。改革宗教會主張，雅各書所說的彼此，應該是教會中兄弟姐妹間之雙向互動的彼此。天主教的釋經是根據雅各書五章14-15節中，提到生病的人，應該請教會的長老 (也就是神父等專職宗教工作人員) 來為他抹油禱告，以求病得醫治與罪得赦免。這是天主教另一個聖禮 “抹油禮” 的聖經依據。因此，天主教把抹油禮與告解禮連起來解讀。天主教更會引用馬太福音十六章，主耶穌說到，要給使徒彼得一支天國的鑰匙，以及綑綁與釋放的權柄，主張使徒彼得是第一任教皇，直接從主耶穌基督得到這個權柄。馬太十八章主耶穌有關處理彼此得罪要如何處理的教導，天主教也認為，這裡所說的綑綁與釋放的權柄並不是給每一個信徒，而是只給十二個使徒。主耶穌在復活之後，向十一個門徒顯現，並且賜給他們赦罪的權柄 (約20:23)。

改革宗基督教主張，只有上帝能夠赦免人的罪 (約7:49)，所有的信徒都接受復活的主耶穌的差遣，到普天下去傳福音、作見證，領人信主，而得到上帝藉著主耶穌十架所流寶血所賞賜赦罪的恩典。信徒本身並沒有赦罪的權柄。這也是使徒保羅從主耶穌所領受的使命。主耶穌在大馬色城外對掃羅說：“我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。”(徒26:16)

改革宗基督教這樣的解經，造成每一位基督徒只在私底下禱告向上帝認罪，求上帝赦免。雅各書所說的彼此認罪逐漸的從教會生活中消失無蹤了。在教會歷史發展中，每次的屬靈復興，幾乎都包括兄弟姐妹彼此公開認罪的再度被強調與恢復。德國的潘霍華牧師 (Dietrich Bonhoeffer) 以及英國的衛斯理牧師 (John Wesley) 是幾位強調彼此認罪在信仰中重要角色的牧師。但願我們和平教會的兄姐也願意在這方面有所學習。

家庭 (Family) -- 蔡茂堂

寫作於2008.10.26
作者：蔡茂堂 牧師

聖經非常重視家庭。根據創世記第一章27-28節的記載，上帝親自創造男女兩性，並且祝福他們的婚姻與家庭。舊約的耶和華也將以色列民視為他的家庭而加以保護 (亞9:8)。到了新約，主耶穌把所有遵行上帝旨意的人都視為他的家人(太12:50)。保羅則直截了當的說，教會就是上帝的家 (提前3:15)。

從創造的角度來說，所有的人類都來自於上帝的創造，可以說都是上帝所創造的子女。上帝是我們共同的天父，全世界的人類都是屬於一個大家庭，所謂四海之內皆兄弟也。在人類犯罪之前，亞當與夏娃在伊甸園中享受與上帝和諧的關係以及兩人間相親相愛的關係，這可以說是最理想家庭的寫照。

亞當夏娃的背逆與墮落帶來被逐出伊甸園的後果。人類不僅喪失了與上帝之間的和諧關係，家庭中的夫婦關係也從兩人成為一體的親密關係轉變為轄制與戀慕的權力鬥爭。第一對兄弟之間的關係也從互相愛護轉變為憤怒傷害。罪惡深深的侵入破壞上帝所祝福的美滿家庭關係。

上帝要恢復起初創造人類時所祝福給人類的家庭幸福關係，就從揀選亞伯拉罕一個家庭開始。亞伯拉罕對上帝的信靠順服，重新建立了人類與上帝間之親密關係。人類的家庭關係也逐漸的被重建。但是，我們從聖經中所記載的舊約家庭關係中，還很清楚的看出舊約家庭中的夫妻與親子關係，一直都被籠罩於伊甸園墮落所帶來的扭曲陰影之下。這個陰影最明顯的就是父權主義 (paternalism)。

到了新約時代，主耶穌的降生帶來家庭關係更新的盼望。主耶穌的教導直接挑戰當代的父權主義思維。主耶穌說：你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子；你們都是弟兄。也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。你們中間誰為大，誰就要作你們的用人 (太23:8-11)。保羅在加拉太書三章宣告了基督教大憲章：你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了 (加3:27-28)。在基督裡，所有因為人類墮落所帶來的人與人之間種族、社會、與性別所造成的歧視與壓制都被十字架的大愛所消滅了。所有歧視與壓制所產生傷害而造成隔斷的牆也都被拆毀了 (弗2:14)。十字架饒恕的愛成就了家庭關係中的和睦。

保羅勸告作兒女的，要在主裡聽從父母，做父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們 (弗6:1-4)。舊約中父親對子女的絕對權威關係轉變為在主裡的相對親愛關係。

到了啟示錄二十一章，使徒約翰看見一個新天新地，聖城新耶路撒冷從天而降，還聽見有大聲音從寶座出來說：看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神 (啟21:3)。上帝又恢復了起初創造人類時所祝福的美滿幸福家庭關係。

上帝的心意是要作我們的天父，和我們有親密的父子關係，也要我們彼此之間能夠建立相親相愛的手足關係。但願我們的每一個家庭都能夠讓主耶穌基督十字架的大愛來轉變我們彼此的關係，也願我們和平教會能夠成為“屬神小家庭所組成愛的大家庭” ( A big family of love formed by the families of God).

在第三世紀時的古教父特土良 (Tertullian) 所著的一本書中提到，當時的外邦人對於基督徒間的彼此相愛印象非常深刻，他們如此稱呼基督徒：看哪！他們多麼彼此相愛！ (See, how they love one another.) 但願這句話也能成為別人對和平教會的稱讚。願榮耀歸給上帝。

軟弱 (Weak) -- 蔡茂堂

寫作於2008.10.19
作者：蔡茂堂 牧師

軟弱 (Weak) 是一般人不願意承認或接受的特質。大家都喜歡扮演強壯的角色。

德國哲學家尼采 (Friedrich Nietzsche,1844-1900) 曾經寫一篇論文“論道德譜系”(On the Genealogy of Morality)。在該篇論文中，尼采主張，人類可以分為兩種道德，主人道德 (Master Morality) 與奴隸道德 (Slave morality)。

所謂主人道德是指強者 (the strong) 的道德，主張強壯即是美德，強者根據自己的偏好(ego preference) 來決定是非，依照成果 (consequence) 的勝敗來判定英雄。強者為王、弱者為奴是讓人類可以不斷追求進步的推動力。荷馬史詩伊利亞德 (Iliad) 和奧德賽 (Odyssey) 所描述古希臘羅馬高尚的英雄 (noble hero) 所表現出來的就是強者的主人道德。

根據尼采的說法，奴隸道德是弱者對強者主人道德的反動。弱者主張，我們不能以結果的成敗來定是非，而是須要考量行為的動機 (motivation)。得勝者對失敗者的壓迫是不道德的。強者幫助弱者使兩者之落差減少才是良善，謙虛是美德。這是由耶穌基督所倡導的強者要對弱者顯出慈悲憐憫的心來幫助弱者。民主精神所強調的平等也是奴隸道德的結果。尼采認為，耶穌基督所創立的基督教宣揚奴隸道德，成功的打敗了西方傳統文化的主人道德，造成西方文明的墮落，英雄被污名化，主人被奴隸化，人類進步的動力被瓦解。

一生鼓吹主人道德強者哲學的尼采在他人生的晚年不幸感染到神經梅毒，造成精神錯亂以及劇烈的頭痛，只好從大學教授教職提早退休，晚年的尼采成為一位軟弱的弱者，完全倚賴他母親與姊妹慈悲憐憫的照顧來終其一生。

舊約聖經中的耶和華是一位憐憫幫助軟弱者的上帝。耶和華拯救以色列民脫離埃及王法老的奴役 (出20:2)，走過看似絕望的紅海 (出14:29)，渡過四十年的曠野漂流 (申2:7)，進入迦南流奶與蜜之應許地 (利20:24)。耶和華也吩咐以色列人，要有憐憫的心，在收成的時候不可收割盡淨，要留下田角莊稼與樹上餘果，好讓民中無分無業的利未人、城內寄居的異鄉客以及無依無靠的孤兒寡婦等貧苦軟弱者可以得著生活所欠缺的食物 (申24:19-21)。

新約聖經中的耶穌基督在出來宣揚天國福音的時候，引用以賽亞書的預言說，主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年 (路4:18-19)。耶穌自己在三年半的傳道生涯中走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。他看見許多的人，就憐憫他們；因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般 (太9:35-36)。

主耶穌甚至採用我們是否有慈悲憐憫的心腸去幫助各種軟弱的人來作為末日審判的依據 (太25:31-46)。主耶穌自己接納那些軟弱的人作為他的弟兄，並且認同這些軟弱的人。主耶穌說，這些幫助軟弱者的事你既然做在我一個最小弟兄的身上，就是做在我身上。

使徒保羅除了延續主耶穌的教導，鼓勵初代的教會要扶助軟弱的人 (帖前5:14)，保羅自己也用雙手努力工作，除了可以支持自己與同工的生活所需之外，還有餘力可以扶助軟弱的人(徒20:34-35)。保羅對於軟弱，還有一個很寶貴的個人信仰經歷。保羅在有了三層天的奇妙經歷之後，卻發現他的身體有一根刺，這根刺成為保羅的軟弱。他三次迫切的求神醫治他，卻沒有得到上帝正面的回應。上帝給予保羅的回應卻是要給予保羅夠用的恩典。保羅從此就學會了一個寶貴的屬靈功課，就是我們的軟弱也可以成為上帝的恩典，保護我們免於驕傲，並且讓我們更專心倚靠上帝的恩典 (林前12:1-10)。這是在軟弱中因為全心依靠神而得到的剛強。

雅各在雅博渡口與神的使者摔角中受傷瘸腿，讓雅各更緊緊的用雙手抓住神而成為以色列 (創32:24-31)。大衛王在犯罪被先知拿單指責之後，在神面前認罪悔改而更謙卑的仰望神的恩典。他那憂傷痛悔的心被神悅納而成為合神心意的人 (詩51)。