種出生命 種出愛

種出生命 種出愛
何淑珍牧師

土地是上帝給人們的禮物。「土地」對猶太人而言，有其特殊的象徵與涵意。在舊約中，上帝對亞伯拉罕的應許有三：「後裔、土地、國度」其中之一就是「土地」。

路加福音第八章5~15節記載，耶穌向一大群人講論撒種的比喻，這比喻是與土地有關，耶穌說：「有一個撒種的出去撒種。撒的時候，有落在路旁的，被人踐踏，天上的飛鳥又來吃盡了。有落在磐石上的，一出來就枯乾了，因為得不著滋潤。有落在荊棘裏的，荊棘一同生長，把它擠住了。又有落在好土裏的，生長起來，結實百倍。」

耶穌在聖經中曾講過許多的比喻，但很少有加以解釋，而此段是耶穌少有解釋比喻的其中之一。（11~15節）

有些解經家認為，此比喻是耶穌對當時一些社會低階層的人、沮喪的人們所講的一段鼓勵的話，例如：漁夫、農夫及孤兒寡婦、貧窮殘疾的乞丐…等等，及被趕出會堂的罪人，如：稅吏。當時耶穌被拒於會堂之外，而文士和法利賽人和宗教領袖起來反對祂，因此，門徒們的心深受挫折，耶穌這個比喻乃是為他們說的，當中的意思是：「每一個農夫都明白到其中有些種子必定是會失落的，並不是每一粒都可以茁壯生長，但他不會因此而灰心喪志，停止播種，因為他明白，他的勞苦不會是徒然的，雖然有挫折、阻礙，但都無法阻撓上帝最終的收穫。」

耶穌講完這個比喻後，向他們大聲說：「有耳可聽的，應當聽！」當時耶穌要眾人聽什麼，現在耶穌要我們聽什麼，耶穌在解釋比喻時說，「種子」是指上帝的「信息」、「道」。意思也就是說，我們要聽的就是上帝的信息。第一種比喻，種子灑在路旁的，意思就是聽了信息後，可惜被魔鬼奪走，不能因信稱義；第二種比喻，在石地上，就是聽了並且也相信，但回家後，可能遇到某種阻礙或挫折就不信，如此也不能得救。第三種聽了相信，但被生活中的種種誘惑給綑綁住。第四種比喻，聽了相信且結果子。

耶穌告訴我們，上帝早已應許要賜下拯救的種子─福音，只要我們願意相信，就能得救因信稱義。當我們聽了主的道後，要如何去結果子，我們要如何回應白白得到的恩典。我們是否該背起種子出去，播撒福音的種子，學習這個比喻中，撒種子的態度。

1. 撒種子的人他必須有種子，也就是說，我們要去撒好的種子時，我們的行為是否有見證，在世人面前讓別人看到，願意成為基督徒。

2. 撒種子的人出去撒種子時，是不挑土地，不選好人、壞人。我們是否願像保羅說「不管得時不得時，都願為主傳福音」，不自以為誰有資格得救，誰是好人壞人，不配成為神的兒女。

3. 撒種子的人必須殷勤，甚至是流淚去撒種。
「流淚撒種的，必歡呼收割！那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來！」（詩篇126：5-6）我們是否為至親、朋友迫切的流淚，代禱，例如：被稱為流淚先知－耶利米，因他為以色列民向上帝呼求：「我眼中流淚，以致失明。」（耶利米哀歌2：11a）「因我眾民遭的毀滅，我就眼淚下流如河。我的眼多多流淚，總不止息。」（耶利米哀歌3：48-49）還有新約的保羅：「我是大有憂愁，心裏時常傷痛；為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」（羅馬書9：2-3）保羅對以弗所教會的長老說：「……晝夜不住地流淚、勸戒你們各人。」（使徒行傳20：31）傳道書也說：「看風的，必不撒種；望雲的，必不收割。……早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手，因為你不知道哪一樣發旺；或是早撒的，或是晚撒的，或是兩樣都好。」（傳道書11:4、6）

聖經有許許多多的地方教導我們，聽後要去信，求神幫助我們，撒出的種子都能結出愛的果實。

以史為鏡

以史為鏡
蔡茂堂牧師

唐太宗器重魏徵的人品學識，禮聘為諫議大夫，可以直接對皇帝的言行過失提出諫言。魏徵去世之後，唐太宗對宰相梁公房玄齡說：以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。朕嘗寶此三鏡，用防己過。今魏徵殂逝，遂亡一鏡矣。如果翻成白話文，應該是：用銅做鏡子，可以端正自己的衣帽儀容；以古人古事當鏡子，可以瞭解一個朝代興盛或衰敗的原因；用人做鏡子，可以從其中明白自己言談行為中的對錯得失。我曾經擁有和珍惜這三面鏡子，一直用他們來防止自己犯錯。現在魏徵已經死了，我失去一面好鏡子了。

西班牙警句哲學家(Aphorist Philosopher) 三大雅納 (George Santayana, 1863-1952) 曾說過這麼一句話：遺忘往事者終將重蹈覆轍 ( Those who cannot remember the past are condemned to repeat it.) 英國作家赫胥黎 (Aldous Huxley, 1894-1963) 接著講了一句相當諷刺的話：我們從歷史學到的最重要功課就是我們從來沒有從歷史學到什麼功課。 (The most important thing we learn from history is that we never learn from history.) 我們要如何才能從歷史所留下來前人的行為模式 (behavior pattern) 以及所產生的後果學到寶貴的功課呢？我們必須先相信人性的共同性，因此，歷史中所發生的事件才會跟我們的時代有關。首先，我們必須用歸納法 (induction) 從許多的歷史資料當中找出一些原則，然後再用演譯法 (deduction) 將這些原則應用到我們當前所處的時空環境之中。在規納與演譯的過程當中，我們常被迫採取類比 (analogy) 的方法來思考。這種類比思考之理性邏輯過程是否正確，常常須要等到事過境遷、暮然回首之際，才能慶幸猜對，或是頓足誤導。

第一次世界大戰 (1914-1918) 之後，歐美的政治家很努力的思考如何防止類似的世界大戰再發生，1920到1930年代之間他們採取姑息政策 (appeasement) 來避免因小失大的世界大戰。那裡知道，納粹德意志、法希斯義大利、以及好戰日本所組成的軸心國卻正好利用姑息政策來奪取其利益。第二次世界大戰終於在1939年爆發了。第二次大戰之後，美國放棄姑息政策，認為蘇維埃俄國在本質上與納粹德國一樣的邪惡，絕對不能對其姑息，因此在兩大強權冷戰當中，對於兩國之間的齟齬，不惜發動戰爭，爆發了韓戰與越戰，造成了韓國的分裂以及越南的淪陷。

我們在觀察情況時，常常會受先入為主的主觀信念所左右，而只看到我們預期要看的現象，卻忽略我們沒有預期會看到的現象，這會產生嚴重的盲點。我們也會發生為了維護那些先入為主的信念，而明知事情之不可為也要硬著頭皮一直堅持下去，直到全面潰敗為止。另外一方面來說，我們手邊所拿得到的歷史資訊，常常包含著作者的個人利益與偏見，因此，我們很不容易看到歷史的真相。最後，我們必須承認，個人觀點之有限與偏差之可能性，因此，採取團隊解讀歷史的方法可以幫助我們找到比較沒有偏差的歷史解讀與詮釋。

我們在尼希米記第九章唸到整本聖經當中，最長的一篇禱告詞。我們看到一群利未人分成兩組，帶領以色列人，使用類似輪唱的方式，用大哭哀泣認罪以及大聲歌頌讚美來解讀與詮釋以色列人從立國到亡國到歸回的冗長歷史。他們用心研讀聖經中所記載的以色列歷史，從其中發現耶和華創造天地與供應萬物的偉大，選召先祖亞伯拉罕，並賞賜後裔與土地的應許。四百年後，派摩西帶領以色列人出埃及，脫離為奴之地。在西乃山親自將十誡交與摩西，並且與以色列民立下盟誓，使以色列成為一個國度。在曠野親自住在會幕陪伴、帶領、供應、保護以色列民行走曠野四十年之久。以色列人卻是一而再、再而三的硬頸叛逆。上帝仍然是一次又一次的寬容饒恕。進入迦南地之後，以色列人與上帝的互動關係就陷入士師記的惡性循環當中。上帝一次又一次的用周圍的外邦人國度來懲治以色列的叛逆，也一再的施行拯救給與自由。一直到720BC將北國亡於亞述，586BC南國亡於巴比倫。尼希米盼望被擄歸回的以色列民終能從這歷史學到寶貴的屬靈功課。但願我們也可以和他們一同學習。

住棚節 (Sukkot)

住棚節 (Sukkot)
蔡茂堂牧師

上帝知道人類的生命不能只是工作與賺錢，人類的生命還須要休息與節慶，才能健康快樂。因此，上帝在創造天地時，就立下工作六天之後，「到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。神賜福給第七日，定為聖日；因為在這日，神歇了他一切創造的工，就安息了。」(創2:2-3)

上帝是全能的神，他不會疲倦，也不須要休息，但是為了要人類知道，休息與節慶的重要性，上帝就以身作則，設立了每七日就有一天是安息日。在這一天，上帝歇了他一切創造的工，安息了，並且定為聖日。上帝如此重視安息日的重要性，當他拯救以色列人出埃及之後，在西乃山上與以色列人立下盟約時，將遵守安息日訂為十誡中的第四誡。對於不遵守者甚至訂下唯一死刑的重罰。(出31:14)

安息日的節慶有三個主要的意義，第一，記念並感恩上帝創造天地萬物，供應照顧我們的生活。(出20:11)第二，放下手中一切工作，並且讓所有子女、僕婢、牲畜、異鄉人都可以休息。(出20:10)第三，大家在這一天可以聚會敬拜神，與神親近。(利23:3)

以色列的歷史，可以說是從出埃及的事件開始的。上帝顯出十大神蹟奇事，最後用天使逾越以及以色列人吃無酵餅的事件將以色列人拯救出埃及。然後就帶領以色列人到西乃山，頒佈律法書給他們遵行並且與以色列人立下盟約。同時，指示摩西建立會幕，上帝願意親自降臨，在帳幕裡陪伴住在帳棚中的以色列人繞行曠野四十年之久。因此，耶和華除了訂下每週一天作為安息日作為節慶聖日以外，還特別為以色列人訂下三個重大節慶，作為以色列歷世歷代記念耶和華拯救出埃及，在西乃山立盟約，在曠野陪以色列人住帳棚的極大恩典，讓以色列十二支派經過四十年的光陰，逐漸發展形成一個國家，再帶領他們渡過約旦河，進入應許的迦南美地。

這三大節慶就是：尼散月十四日的逾越節 (Passover) 以及接下來七天的除酵節 (Unleavened Bread)，除酵節後一天的初熟節 (First Fruits) 開始起算五十天之後的七七節或五旬節 (Weeks or Pentecost)，以及提斯利月十五日開始連續八天的住棚節 (Booth)。根據申命記16章16節的記載，以色列男子一年三次，要在除酵節、七七節、住棚節，前往聖殿朝聖獻祭。在這一年三大節慶當中，住棚節是唯一必須為了節慶而搭築場所，也是參與人數最多、最歡樂的節慶。

根據聖經的記載，住棚節有兩大意義，第一個是要記念以色列祖先在出埃及之後，四十年之間在曠野流浪，住在帳棚裡，得到耶和華的同行、保守與帶領。藉著一連七天住在一個臨時搭建的棚子裡，可以讓以色列民族世世代代教導子孫，記念耶和華保守與帶領的恩典。(利23:42-43) 另外一個意義是住棚節是在秋割收成的季節中舉行，是一個將收成獻到耶和華面前，感謝一年來耶和華賞賜風調雨順、五穀豐收的恩典。(利23:39) 所羅門王在完成建造聖殿工程時，選擇在住棚節舉行獻殿典禮。(王上8:2, 66)

根據利未記23章40-42節，以色列人在住棚節要做三件事，住在臨時搭的棚子裡七天七夜，聚會時要用手捧四樣植物向六個方向搖動，要邀請朋友前來參與歡慶。所搭的棚子拉比有很詳細的規定，特別是屋頂不能是密不透雨的建材，而是使用樹枝來遮蓋，白天遮蔭，但是晚上能夠讓住在棚裡的人抬頭看見天上閃亮的星星。手捧的四樣植物是根據利未記23章40節，由棕樹枝，加上長春花樹枝以及柳樹枝綁成一束，另外還加上一顆檸檬果，這四樣東西必須是經拉比認定合格的才可以使用，在住棚節大家聚集到會堂參與敬拜時，一面吟頌詩篇113-118中的Hoshanah，一面繞行會堂，同時在三個定點，面向東、南、西、北、上、下六個方向搖擺四植物束 (lulav and etrog)。在每個棚子裡面會擺一張特別裝飾的椅子，每天會邀請一個古代的先聖先賢來做特別來賓 (ushpizin)。傳統中最常被邀請的特別來賓包括：亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟、摩西、亞倫、大衛等等。他們也會邀請比較貧困的鄰居來一起享用住棚節的喜宴與歡慶。

但願我們從以色列人的住棚節慶典可以學到我們要如何來舉行我們的聖誕節與復活節的慶典，以及是否要增加其他的節慶，可以讓我們與上帝的關係以及與鄰舍的關係，更加親近。

靈命復興循環 (Spiritual Revival Cycle)

靈命復興循環 (Spiritual Revival Cycle)
蔡茂堂牧師

尼希米帶領被擄歸回的猶太人在五十二天之內完成了城牆重建的工作。尼希米安排好了領袖的傳承，城門與城牆安全的維護，以及人口名冊與族譜的確認之後，就進入了猶太人靈命復興 (spiritual revival) 的運動。從整本聖經當中，我們發現人類與上帝之間的關係，似乎存在一種起伏不定的循環互動關係。這種靈命復興循環 (Spiritual Revival Cycle) 的現象我們在士師記的歷史中看得最清楚。這個現象可以分為下列幾個階段：

階段一：蜜月期 [百姓都事奉耶和華] (士2:7)
階段二：疏遠期 [百姓行惡事奉巴力] (士2:11)
階段三：苦難期 [百姓遭受欺壓擾害] (士2:14-15)
階段四：呼求期 [百姓困苦哀聲求主] (士2:18b)
階段五：拯救期 [上帝興起士師拯救] (士2:18a)

我們在士師記還可以看到類似的七個屬靈復興循環。每一個循環都由一位被耶和華興起的士師所帶領的屬靈復興運動作為終結。這七個屬靈復興循環是：俄陀聶循環 (Othniel Cycle) (士3:1-11); 以笏循環 (Ehud Cycle) (士3:12-31); 底波拉循環 (Deborah Cycle) (士4:1-5:31); 基甸循環 (Gideon Cycle) (士6:1-8:35); 亞比米勒循環 (Abimelech Cycle) (士9:1-57); 耶弗他循環 (Jephthah Cycle) (士10:6-12:7); 參孫循環 (Sampson Cycle) (士13:1-16:31)。除了上述這七個描述比較清楚的屬靈復興循環之外，士師記還有幾個記載比較不那麼清楚的士師循環。從撒母耳當士師開始，一直到尼希米重建耶京城牆為止，北國以色列以及南國猶大的歷史，也可看到是由幾個屬靈復興循環所組成。尼希米的屬靈復興循環，我們可以從南國被巴比倫帝國滅亡前，最後一次的屬靈復興運動式微之後開始算起。那次的屬靈復興運動是由八歲登基的約西亞王所帶領(代下34:1-2)，約西亞王除掉邱壇偶像、拆毀巴力的壇、重新整修潔淨聖殿、公開誦唸律法書、痛哭悔改起誓立約、盡心盡性遵守誡命。(代下34)

但是很遺憾的是約西亞王，在與埃及王尼哥戰爭中不幸陣亡，約西亞王所帶領的屬靈復興運動就此告終。接下來是每況愈下的屬靈情況往下沉淪，接續約西亞為王的約哈斯，被埃及王尼哥所廢，另立約雅敬為王，他行耶和華眼中看為惡之事而被巴比倫王尼布甲尼撒用銅鍊鎖住帶去巴比倫，約雅斤繼位，繼續行惡得罪神，又被擄往巴比倫，尼布甲尼撒王另立西底家為王。西底家也是行惡得罪耶和華，最後落得被巴比倫滅國的悲慘下場。耶路撒冷城牆被拆毀，聖殿被焚燒，百姓被擄到巴比倫。應驗耶和華藉耶利米口所說的話：地享受安息，地土因荒涼而安息。

一直到滿了七十年(代下36)，上帝興起了波斯王古列，讓他下詔通告，允 許猶太人返鄉重建耶路撒冷與聖殿。537BC所羅巴伯帶領四萬兩千三百六十人返鄉，重建聖殿，完成燔祭壇與聖殿的根基之後，卻被附近的異族所阻擾而中斷。521BC大利烏王年間，上帝興起先知哈該與撒迦利亞，鼓勵大家之後，才又動工完成聖殿的重建工程。458BC文士以斯拉又帶領一小批人返鄉，推動屬靈復興運動。445BC尼希米被上帝感動，由書珊城返鄉，並號召猶太人起來，共同完成耶路撒冷城牆的重建。然後就是由尼希米與以斯拉一起合作的屬靈復興運動。文士祭司以斯拉在一群利未人幫助之下，教導百姓明白摩西五經的內容，百姓認罪悔改，重新恭守住棚節的慶典，舉行城牆奉獻典禮，並進行婚姻生活的革新運動。

上帝於六十多年前設立和平教會，現在帶領我們進行聖殿重建的工程。祈求上帝不只是幫助我們大家同心協力的完成聖殿的重建，也求主幫助我們的靈命生活，能夠經歷聖靈帶來的復興。

持守信仰的勇氣

持守信仰的勇氣
陳南州牧師

日本有一個家喻戶曉，有關月亮滿月時能看到兔子搗米的影子的民間傳說。話說「很久很久以前，一隻猴子、一隻兔子，和一隻狐狸住在一起，他們是好朋友。白天在山上玩耍，夜間回到森林。這樣持續地過了幾年。上天之主耳聞這事，便想去看看是否真有其事。他裝扮成一個老流浪漢到他們那裡。『我路過許多高山和深谷，非常疲倦，你們能否給我一點吃的？』他說著，放下手杖要休息。猴子立刻跑去採收一些堅果，呈獻給他；狐狸帶回來河中捕獲的魚。兔子到田間四處搜尋，空手而回。猴子和狐狸取笑他說：「你真的沒用」。小兔子灰心極了，於是請猴子找來一些薊草，又要狐狸在草上起火，他們都照著做了。那時小兔子對老流浪漢說：「請你把我吃掉」，說畢，縱身跳入火中。這個祭獻穿透了流浪漢的心，他流著眼淚說：「你們每位都值得稱讚，沒有輸贏。不過，小兔子的奉獻是愛的特別明證」。這樣說著，他恢復兔子的原狀，帶著他的小小軀體回到天上，將他埋葬在月亮的皇宮裡」。[取自奧村一郎神父，《祈禱的美麗境界》（台北：啟示，2006），160-161頁]

故事中的小兔子，不但相信與人分享是一項美德，也有勇氣持守、實踐這一美善的信念。這是一個很悲壯的故事，但透露出傳說故事所要指出的意義：人為堅持其所相信的信念所必須展現的勇氣是何等的大啊。

在我們的人生中，我們有怎樣的信念？我們檢驗過這些信念的意義和價值？我們如何持守人生的美善信念？若是有更美更善的信念，我們有勇氣轉變信念？新約聖經中所提到的大使徒保羅，曾經為其猶太教的信念大發熱心，甚至逼迫教會和基督徒。然而，在一個特殊的經歷中，他確信、明白耶穌是基督（救主）。他不但轉化信仰，甚至獻身傳揚耶穌基督的福音。帖撒羅尼迦的信徒原先也是猶太教徒，但是在得知福音之後，歸信耶穌。雖然遭受迫害，卻仍然持守信仰，實踐信仰，以愛心辛勞工作，堅守對耶穌基督的盼望。保羅深受帖撒羅尼迦信徒的信仰所激勵，為他們禱告上帝。保羅求上帝幫助帖撒羅尼迦的信徒，有勇氣，繼續實踐一切美善，也就是有善言善行。

如果一隻小兔子能夠為其美善的信念縱身入火，我們能為我們所堅信的美善信念做甚麼？我們願意為更高、更美、更善的上帝國，就是耶穌的福音，而轉化信仰？我們有勇氣實踐基督信仰的美善？

願那聽保羅祈禱的上帝，也聽你我的禱告，幫助我們。在我們人生的旅途中，引領、護衛我們，讓我們選擇耶穌基督的福音，又持守基督福音所教導的美善，就是信、望、愛的美德。

領導與管理 (Leadership and Management)

領導與管理 (Leadership and Management)
蔡茂堂牧師
尼希米在書珊城聽到其兄弟哈拿尼分享故鄉耶路撒冷城牆拆毀，城門被火焚燒的消息之後，在耶和華面前悲哀哭泣禁食。他從神得到重建城牆、再造耶京的異象與使命。四個月後，終於獲得亞達薛西王的恩准與全力支持，經過三、四個月的翻山越嶺、長途跋涉，終於平安返回破落的耶路撒冷城。

尼希米一返回耶京，就遭遇仇敵的藐視與抹黑。尼希米卻勇敢的暗中觀察，了解城牆破壞的現況，召集了猶大平民、祭司、貴冑、官長，與他們分享重建城牆的異象與使命，並且獲得全體人民的支持，有組織與秩序的按部就班，開始城牆重建的工程。

仇敵開始整合結盟，計畫圍攻奇襲，城內的猶大人也開始手酸腳軟，又發生經濟不景氣、貴冑剝削貧困者的內部危機。尼希米一方面改變策略，重新編組，所有工人都一手拿槍，一手拿抹刀，以提防敵人的突襲，召開群眾大會，公開化解貧富兩極化的危機。當城牆修補完畢，只剩下城門尚待安放的最後關頭，仇敵將炮火完全集中在尼希米個人身上，展開凶猛的口水戰爭，採取笑臉攻勢，或是威脅抹黑，或是串通城內祭司，企圖誤導陷害，或是經由裙帶關係，與貴冑裡外相通。尼希米信心堅定，冷靜處理，將這些危機一一化解，城牆重建工程並沒有遭受阻檔，反而快馬加鞭，於五十二天之內完成。

尼希米並沒有因為城牆重建工程的完成而鬆懈下來。他知道城牆重建工程創業維艱、守成不易。他立刻安排組織守城門的團隊，並且交待管理城門開關之大原則。同時，他也沒有忽略城牆看守的重要性，將住在城牆附近的家庭組成守望相助的團隊，分班看守城牆的安全。尼希米同時還記得他對亞達薛西王的承諾，在城牆重建完工之後，便立刻安排耶路撒冷管理領袖之挑選。尼希米內舉不避親，提拔對於耶京安危常懷憂心的內弟哈拿尼，以及曾經有管理經驗，並且為人忠信可靠，對神十分敬畏的哈拿尼雅兩個人，一起負責耶路撒冷城的管理。他同時也著手人口遷入耶路撒冷的計畫，清點當年與所羅巴伯一起從巴比倫返鄉時登錄的名單家族人數。將族譜資料無法釐清的三個祭司家族暫時停職，等待有用烏陵和土明決疑的祭司興起時再決定如何處理。他除了將這些被擄歸回者的族譜名單整理清楚並加以登錄之外，還記下為了重建城牆盡力奉獻者的捐獻記錄。

尼希米知道，城牆的重建並非是最終的目的。人民見證的復興才是主要的目標。因此，尼希米在安排耶京管理者以及城門看守者之同時，也重新組織帶領會眾敬拜讚美的歌唱隊，以及教導民眾知道並遵行上帝律法的利未人。從第一章到第六章記載尼希米重建城牆的硬體建設，從第八章到第十三章則是記載尼希米如何從事人民更新的軟體建設。第七章則是從硬體建設轉到軟體建設的樞紐。
從上述的討論來看，尼希米不僅是一位優秀的領袖，他同時也是一位傑出的管理人才。根據貝尼斯與郭斯密(Warren Bennis and Dan Goldsmith)的研究，領袖與經理(Leader and Manager)是兩種不同的才幹。他們把領導與管理(Leadership and Management)之間的差異列明如下：領導必須能創新發展，管理則強調效法與維持。前者必須有勇氣挑戰現況 (status quo)，後者則採取保持現況以求穩定。前者是以異象吸引群眾的信靠來影響這群跟隨的人，後者則是用組織中的地位來掌控推動系統的運作的策略。

領導重視做對的事(do right thing)，管理則強調採用對的方法(do thing right)。前者強調何事與何由(what and why)，後者則主張何時與何法(when and how)。領導高舉理想與遠見之機會(the opportunity of ideal in the horizon)，管理則強調現實與底線的危機(the crisis of real bottom line)。

我們教會正在選舉新任的長老與執事，須要上帝賞賜給我們領袖與管理的人才。我們須要有異象與理想的領袖，同時也須要能面對現實策略的管理。領袖與管理之間，會存在一定程度的差異與健康的緊張關係，必須要學會互相尊重，彼此學習，歧異中尋求愛的合一(respect and learn from each other, reaching for unity in diversity with the spirit of love)，如此，我們的教會，才能夠在質與量上，朝著更健康的方向，同步成長。

重要與緊要 (Importance and Urgency)

重要與緊要 (Importance and Urgency)
蔡茂堂牧師

尼希米領受從上帝來的呼召與使命，放棄書珊城功名富貴的生活，迢迢千里從巴比倫回到故鄉猶大省，重建耶路撒冷破落的城牆。他雖然獲得國王的諒解與支持，但是卻須要面對四週異族的反對與阻擾，以及耶路撒冷城內為了個人利益之互相剝削所產生的衝突。當尼希米帶領返鄉的同胞，齊心努力，已經將城牆完全修補好了，只剩下安放城門就大功告成時，仇敵眼看著城牆的重建就快要完工了，於是將攻擊焦點集中於尼希米這個領袖身上，盼望能夠在城牆重建完工之前，讓尼希米分心於其他的事務，好叫這個工程可以為山九仞，功虧一簀。

仇敵讓尼希米分心的方法，就是發動口水戰爭，先採取軟球柔攻策略，邀請尼希米前往位於海邊，在撒瑪利亞與猶大之間的中性地區的阿挪平原的休閒聖地，大家拋開歧異，坐下來互相討論分享，來取得共識與和平。尼希米是一位觀察很敏銳的領袖，他深知道，參巴拉、多比雅、與基善這一票人，打從他自書珊城返回耶路撒冷開始，就沒有給他好臉色看。他才回來，他們就造謠生非、冷嘲熱諷、陰謀破壞、甚至不惜圍攻突襲。尼希米所帶領的團隊，大家同心一意的，一手拿兵器提防敵人突襲，一手拿抹刀繼續修補城牆。後來，由於饑荒而經濟大蕭條，貴冑官長趁機放高利貸想撈一筆橫財，造成那些被高利貸壓得必須把子女典當為僕婢以償債的窮戶集體發起罷工抗議。尼希米當機立斷，並且以身做則，有效的化解了內部分裂的危機。因此，當城牆的修補已經完成，只剩下安放城門就大功告成之際，這群敵對的領袖派遣專人所送來的聯誼餐會邀請函，對尼希米來說，不折不扣是黃鼠狼給雞拜年，不懷好意；口蜜腹劍、笑裡藏刀。敵人只不過希望能夠把尼希米引誘離開防守嚴密的耶路撒冷城，讓他一個人去到離開耶路撒冷很遠的阿挪平原，使尼希米落單，失去同伴的支持與保護，好找機會對尼希米下手擊殺，好去掉心頭禍患，使得耶路撒冷城牆之重建工程功敗垂成。

尼希米心思細密、觀察仔細，絕對不會落入敵人所設下的笑臉圈套。敵人發現尼希米推三阻四、不願上鉤，就發起信海攻術，一口氣連續發出四張限時快遞的邀請信，疾如星火，營造〝緊要〞(urgency)之氣勢，盼望能給尼希米帶來心理的壓力，讓尼希米覺得，對方過去雖然表現充滿敵意，但是現在，卻是願意放低身段，尋求和解，如此姿態，三番兩次，尼希米如果一再嚴拒，難免會使人覺得尼希米這個人不通情理，不會把握機會，尋求和解。尼希米對於這種〝緊要暴君〞(The Tyranny of Urgency)，卻是胸有成竹，知道如何應付。因為，尼希米的一生，對於上帝有絕對不可妥協的忠誠。這種絕對的忠誠，成為尼希米衡量身邊事務優序的準繩(criteria of priority)。對於尼希米來說，完成上帝的旨意與國度的建立是最高的優序，因此，世界上所有一切其他的事務，都無法讓尼希米分心旁騖。

這種對上帝絕對忠誠所帶出來的生命優序，讓尼希米不會掉入敵人所陰謀設計的陷阱，不管那是笑臉攻勢的柔攻策略，或是後來逆轉而採取的抹黑威脅強硬策略，還是收買尼希米所尊敬的祭司來恐嚇誤導策略，以及最後採用婚姻關係而形成的內神通外鬼、第五縱隊策略，尼希米的回應始終如一，就是完成上帝託付他，重建耶路撒冷城牆的使命。尼希米專心一意的，要盡快速、盡完善的完成這個來自上帝的重要使命，他全神貫注的投入，不願丟下重建城牆的使命，去修好與仇敵間的緊張關係，或是為自己的清白名聲費時辯解，或是被先知欺騙而躲入聖殿，為了自身生命的安全而冒犯律法(民18:7)，或是為了城裡有人因為與仇敵通婚而通敵，就嚴加處理，以致於讓城牆重建中止。由於尼希米對於上帝所託付的重建城牆使命的絕對忠誠，成為尼希米一生當中最重要的使命(importance)，使得尼希米不會被仇敵陰謀所策畫的各種緊要(urgency) 暴君所宰制，能夠帶領返鄉的猶大同胞，在短短的五十二天之間，完成了一百多年來沒有人可以完成的耶路撒冷城牆重建工程。

使徒保羅也是跟尼希米一樣，當他在大馬色城外被主耶穌的大光所照射，而從馬上掉到馬下時，保羅肉身的眼睛，由於那大光的照射而瞎了，但是保羅心靈的眼睛，卻由於與復活的主耶穌簡短而直接的對話而打開了，保羅發現他生命中最重要的使命，就是更清楚的認識主耶穌，更深沉的熱愛主耶穌，更竭力的服侍主耶穌，完成主耶穌交託給他的使命，就是把福音傳到地極(腓3:8)。
各位親愛的弟兄姐妹，您的生命是否也像尼希米或是保羅一樣，清楚抓住了來自上帝的生命使命，成為您一生中最重要的事。這樣，您對於身邊的一切事務，就能夠有清楚的優序，您也不會陷入被許多不重要，但是很緊要的眾多事務所纏身，以致於無法向著您生命的標竿直跑。

普珥節（Purim）

普珥節（Purim）

李晶晶牧師


一、猶太人七大節期
猶太人所守的節期在舊約律法中，神定了七個節期（申命記16章）：
（1）逾越節(The Feast of Passover)
（2）除酵節(The Feast of Unleavened Bread)
（3）七七節(The Feast of Weeks)：又稱為五旬節(Pentecost)
（4）吹角節(The Feast of Trumpets)
（5）贖罪日(The Day of Atonement)
（6）住棚節(The Feast of Tabernacles)
（7）嚴肅會(The Feast of the Last Great Day)。

其中逾越節、七七節、和住棚節三大節期最受重視，猶太男丁每年要在這三個大節上示羅守節(申命記 16:16)，聖殿完成後上耶路撒冷守節（約10:22)。

後來猶太人加多兩個民間節日：普珥節和修殿節（光明節）；這兩個節期，是與猶太人民息息相關的歷史事件之記念節慶，而非舊約律法書上規定的節期，雖沒有明文規定，但是兩千多來，猶太人一直遵守著。修殿節(The Festival of Lights)：記念馬加比愛國的猶太家族戰勝褻瀆聖殿的敘利亞人，光復猶太地和聖殿。普珥節(Purim)：記念和慶祝猶太人在波斯帝國統治的時代中，神藉以斯帖王后拯救他們逃過滅族的危機。

二、普珥節 (Purim)
普珥節（Purim），希伯來語「פורים」抽籤的意思，是一個猶太教歡樂的節慶，也是猶太人最喜歡的團體節日。在第二世紀，普珥節已經在猶太人的曆法（參圖一）中佔有重要地位，在收集拉比律法最早文獻《密西拿》(Mishnah)中，有一篇稱《密基拿》(Megillah)的短文，內容是討論守普珥節的正確禮儀。

（1）節日由來
關於「普珥節」的由來及其意義，記載在舊約《以斯帖記》中，描述主前473年，波斯的猶太人如何免於滅族的危機，以斯帖王后（Queen Esther）把握在位的機會勇敢違例進見亞哈隨魯王，機智將族人從哈曼（Haman）手中解救出來，免除哈曼滅族陰謀的歷史「普珥」是「籤」的意思。原本哈曼掣普珥擇亞達月（Adar12月）13日為吉日要滅猶大族，卻反為猶大人所殺，成為猶大人的大歡慶的「吉日」（帖9:12-13），末底該事後寫信告訴所有猶太人這一事件的經過，要求世代傳述並紀念這個日子（帖9:20-22）。由於哈曼當初是以抽籤（Pur普珥）決定殺害猶太人的日子，因此定這個節日的名字為「Purim普珥節」，又由於猶太人對敵人的反撲進行了二天，因此「普珥日」的假日有二天：亞達月14、15兩日，猶大人歡呼慶祝，因為轉憂為喜，轉悲為樂，因此猶大定為遵守之「普珥節」。今年（2009年）的「普珥日」是在3月9日，猶太曆5769年亞達月（Adar12月）月13日，耶路撒冷則在3月11日（亞達月15日慶祝）。

（2）慶祝活動
「末底改記錄這事，寫信與亞哈隨魯王各省遠近所有的猶大人，囑咐他們每年守亞達月十四、十五兩日，以這月的兩日為猶大人脫離仇敵得平安、轉憂為喜、轉悲為樂的吉日。在這兩日設筵歡樂，彼此餽送禮物，賙濟窮人。」（帖9:20-22）

a. 直到今天猶太人們普遍以諷刺、詼諧和象徵性的娛樂節目來慶祝普珥節，包括飲酒、歡宴、盛裝假面、向窮人施捨和互贈食品。

b. 饗宴：「普珥日」當天午禱後準備餐飲，要在日落前食用完畢，進食前讀猶太戒律的Torah經。

c. 讀經：「普珥日」當天猶太人在會堂集體守普珥節時，都要聆聽正宗的《密基拿》（Megillah為捲軸式經文，由手寫而成的羊皮紙卷），由十名男子組成的主禮組在會堂一起朗讀舊約中「普珥日」的故事二次，日、夜各一次，讀經前向會眾祝福三次，聆經期間不可以說話，但讀到或是聽到「哈曼」的名字時，必需作出訕笑和叫囂聲或撥動特製的噪音產生器（參圖二），使噪音掩蓋他的名字，表示厭惡此人；讀經人在噪音完全中止後繼續讀經。

d. 食物：傳統上會吃一種三角形狀的油酥餅，裡面的餡多數是罌粟籽，也有李子乾和其他果子作的餡，稱為「Humantaschen」（希伯來語意即“哈曼的耳朵），此乃以哈曼口袋命名，以哈曼的帽子為型，可能是受到舊時的插圖中哈曼都是頭戴三角形的帽子所影響。每逢普珥節，焗製這些酥餅成為受歡迎的家庭活動。

e. 禁食：普珥節的另一個傳統特色，是「以斯帖的禁食」，在普珥節前一日禁食，是跟猶太人險被除滅有關；當末底改告訴以斯帖，哈曼計劃殺害所有猶太人的時候，她便請他向族人宣告禁食三天。為紀念這件事，有些猶太人仍然在這一天禁食。禁食之後，便是慶祝、歡宴和快樂的時間。

f. 施捨：「普珥日」當天，每一個猶太人都必須給二個窮人每人二份贈予，可以是食物或金錢。

g. 贈禮：「普珥日」當天，每一個猶太人都必須贈送給另一猶太人二份立即可用的食品當禮物，還要附上一封信。

h. 戲劇表演：普珥節的表演，透過諷刺的手法講述以斯帖記原來的故事、表演項目和宗教活動，為猶太社區探討一些最為敏感的題材，提供基本和一定程度的創作空間。記錄普珥節戲劇的文獻，最初出現在歐洲時，已經是西元十四世紀，但是，它們有可能在遠古時代已經存在。

i. 化裝舞會：在普珥節當天，會為兒童舉行特別的嘉年華會或是化裝舞會，孩子們都會盛裝打扮，紀念普珥日事件中的不同歷史人物、唱歌和背誦幽默的詩句，也會在宗教學校內表演普珥節的話劇(幽默戲劇)，內容多數是諷刺故事中的人物及猶太人社區中的領袖們。

在世界各地的猶太社區慶祝普珥節時，都會在當天假日擺設筵席，大家高興快樂，彼此贈送禮物，周濟窮人，甚至狂歡豪飲，直至他們分不出誰是末底改，誰是哈曼。

《塔木德經》說：「普珥節當天，各人應該飲酒狂歡，興奮得連“咒詛歸予哈曼”和“祝福歸予末底改”也弄不清。」；「弄不清」是慶祝普珥節的其中一個主題，飲酒則與以斯帖設宴款待亞哈隨魯王和哈曼，而擊敗哈曼的事情有關。猶太人以歡樂表達他們得拯救的事實。

圖一：猶太年曆與節期

圖二：吵鬧聲產生器

圖三：普珥節傳統餅乾（humantaschen）

失和 (Discord)

蔡茂堂牧師


尼希米帶領一批流亡在巴比倫的猶太人，返回故鄉重建耶路撒冷的城牆。他以勇敢來面對外來仇敵的嘲諷與威脅，他以信心來處理內部對困難的灰心與喪志。城牆的重建工程並沒有受到這些來自內外的挫折所攔阻，而繼續往前推動。但是當問題的重點不在於城牆本身，而是參與重建城牆的團隊彼此間的失和與埋怨時，整個城牆重建的工程就無法繼續進行了。

尼希米知道這個團隊成員彼此之間失和問題的嚴重性，他仔細聆聽他們的痛苦與抱怨。這些參與城牆重建的猶太人在經濟上都面臨很大的壓力。最可憐的是那些沒有田產，卻有眾多子女嗷嗷待哺的家庭，他們為了讓全家人糊口免於捱餓，必須設法到處打工賺錢，無法繼續參與城牆重建的工程。另外一些家庭是有一些田產，但是由於遭遇饑荒，收成不好，只好將田產典當變現來購買食糧。還有一些家庭的田產收成勉強可以足夠家庭的須要，但是所剩無幾，不夠繳納高額的稅金，因此，必須向人借錢來繳稅。讓這些陷於經濟困境的猶太人所無法接受的是，他們為了生存糊口而典當的田產，由於無力按時繳付高額的利息，田產已經被債主所沒收。有些家庭甚至為了要償還借貸之金額與利息，只好將子女出賣，去做別人家裡的僕婢。這些債主，就是一起參與重建城牆的貴冑與官長。

這些貴冑與官長，趁著那些猶太人在遭遇饑荒與重稅的困難下，以高利貸 [年息12%] 的方式借錢給他們，圖謀自己的利益。這種對於遭遇困難的弟兄趁火打劫以圖利自己的行為是耶和華所禁止的。耶和華很清楚的交待摩西，教導以色列人，〝我民中有貧窮人與你同住，你若借錢給他，不可如放債的向他取利〞(出22:25)。耶和華還希望他們能夠對於遭遇經濟困難的弟兄伸出援手。〝你的弟兄在你那裡若漸漸貧窮，手中缺乏，你就要幫補他，使他與你同住，像外人和寄居的一樣。不可向他取利，也不可向他多要；只要敬畏你的神，使你的弟兄與你同住。你借錢給他，不可向他取利；借糧給他，也不可向他多要(利25:35-37)〞。只有借貸給外國人的情況之下才可以收取利息。〝你借給你弟兄的，或是錢財或是糧食，無論什麼可生利的物，都不可取利。借給外邦人可以取利，只是借給你弟兄不可取利。這樣，耶和華你神必在你所去得為業的地上和你手裡所辦的一切事上賜福與你(申23:19-20)〞。

尼希米當代的貴冑與官長，對於摩西這麼清楚的三令五申，似乎是充耳不聞，或是馬耳東風，毫不在意。尼希米在瞭解狀況之後，心中怒火上升，但是他並沒有立刻爆炸，先冷靜思考，並自我反省。在他確認貴冑與官長所作所為是違反耶和華的旨意之後，尼希米很勇敢的當機立斷，當面斥責這些貴冑與官長向遭難弟兄借貸取利是不對的行為。我們的主耶穌在進入耶路撒冷聖殿時，發現聖殿的管理者將外殿地區給予販賣祭牲以及兌換殿銀的商人經商營利，使得外邦人沒有可以安靜禱告親近上帝的地方。主耶穌也是非常憤怒的用繩作鞭，將祭牲趕出去，並推翻兌換殿銀的桌子(約2:14-17)。


尼希米之所以敢如此公開的譴責這些貴冑與官長之高利貸行為，乃是因為他自己的所作所為，是完全遵照摩西所吩咐的。尼希米借錢給遭遇困境的同胞，是不收利息的。他甚至願意出錢將那些被賣為僕婢的猶太人買贖回來，帶返耶路撒冷參與聖殿重建的工程。他雖然被波斯皇帝任命為猶大的省長有十二年之久，他可以照以前的省長一樣，從百姓中間徵收身為省長的薪俸。但是，當尼希米看見百姓之貧困狀態之後，他存著敬畏上帝的心，憐憫百姓之困境，自願放棄支領省長的薪俸。尼希米具以獨立判斷的智慧與勇氣。他不會因為別人如何的做，他就跟著照樣去做。就像孟子說過的〝自反而縮，雖千萬人吾往矣！〞的氣魄。我們平常容易犯的一個道德軟弱就是跟著群眾走。我們常常會以大家都這樣做來自欺欺人。有人說，道德是不能用投票來決定的。耶穌在格拉森所趕出來的鬼的名字就叫作〝群〞，因為他們的數目很多(可5:9)。另外我們也看到尼希米是一位敬畏上帝的人。他對於那些貴冑與官長的挑戰就是問他們：我們行事不當敬畏我們的神嗎？(尼5:9) 在他自己的日記中，他也坦白承認，他之所以不敢以身為省長的職位而加重百姓的經濟壓力與負擔，主要的動機是他敬畏上帝(尼5:15)。聖經對於舊約中約伯的描述，從一開始就說：約伯敬畏神，遠離惡事(伯1:1)。當我們敬畏上帝時，我們就不會怕別人的批評與壓力。


尼希米個人的生活表現使得他向那些貴冑與官長挑戰時，他們都啞口無言，而且自覺慚愧，大家異口同聲表示願意慟悔前非，歸還以前對於陷於貧困弟兄不當且過度的剝削所得。大家也願意在祭司與上帝面前發誓。結果這個造成重建城牆團隊失和的問題獲得圓滿的解決，所有的猶太人，不論貧富都能夠再同心一意的敬拜讚美上帝，並且重建城牆的事工得以繼續進行下去。

聽道與行道

聽道與行道─何淑珍牧師
「所以，所有聽我這些話而實行的……」馬太福音七章24-27節是耶穌在向群眾講話的結論。馬太福音第五章有人稱為山上寶訓、登山寶訓或八福等，馬太福音五～七章的內容是：耶穌論福、論鹽和光、論法律、論發怒、論姦淫、論休妻、論發誓、論報復、論愛仇敵、論施捨、論禱告、論禁食、論天上的財寶、論身體的燈、論上帝和財物、論不評斷人。第七章開始說：「你們要祈求、尋找、叩門…；你們要從行為認出假先知…；不是每一個稱呼我『主啊！主啊』的人都能進天國…。以上這些話，若有聽而實行的，就像一個聰明人把房子蓋在磐石上……可是那些聽見我這些話而不實行的，就像一個愚蠢的人把房子蓋在沙土上，一遭受風吹、雨打、水沖房子就倒塌，而且倒塌的很慘重。」耶穌向群眾講了這些話，即是有聽而內化，內化後有行為，那就是—智者，被耶穌稱為「聰明人」。耶穌要我們行這些話的內容，是要一個基督徒在世上要有品格、影響力、委身、實行上帝的愛、上帝的公義、與天父的關係的要求。

聽道就像建造房子，耶穌在此講道，聽道的人有兩種，兩種人同樣像在建造房子，表面上看來相同的聽道，就像房子建造是相同的設計、外觀、造型、精緻度、所付出的心血一樣。接著耶穌警告群眾，這房子是要受雨淋、水沖、風吹的試煉，看其結果是如何？耶穌講道很清楚，相同的房子因根基的不同，下場則是截然不同。立在磐石上的房子將不會倒塌，立在沙土上的房子將會倒塌慘重，此時也可看出，不是你花多少心血建造，重點是你的根基。房子若是人的生命，你會將自己生命的根基蓋在哪裡？

我們每一個人都非常精心的在計畫、規劃我們的人生，從小就要開始鋪陳人生的道路，要讀什麼、要作什麼，盼望我們的生命是充滿豐富的色彩。有一首詩歌如此說：不要想天色常晴朗，有時遇狂風巨浪，人生道路崎嶇不平…。所以不可否認的是，我們每一個人的人生，不管你願不願意，總是會遇到挫折、失敗，最終還必須面對死亡，就像耶穌所講房子必要被雨淋、風吹、水沖，耶穌在向我們提出一個警告，房子終要面對風暴的考驗，耶穌在暗示人終須面對最後審判的考驗，不管你是否喜歡或願意與否，你所建造房子的根基最終將會顯露出來。因此若你的房子是建造在磐石上，那可安然度過試煉，不然，你的房子將倒塌慘重。

同樣的道理，你生命的根基若非建立在基督的磐石上，你最終的結果將是倒塌慘重。然而感謝主祂已為我們立好了根基，且告訴我們，只要我們相信祂、倚靠祂、順服祂、遵守祂的話、去實踐祂的話做在最微小的身上，去多結果子、讓你周圍的人認識基督，在世上活出是光是鹽，去影響你周圍的人，且將你的財寶積聚在天上，讓你的心也在基督裡。


親愛的弟兄姊妹，你是否願意省察、願意改變、願意順服？除了看重今生之外，也願意思考永生的根基？我們必須非常認真的去面對一個課題：「我的房子蓋在哪裡？」

墨菲定律 (Murphy’s Law)

墨菲定律 (Murphy’s Law)
蔡茂堂牧師

墨菲定律 (Murphy’s Law) 的起源是來自美國加州愛德華空軍基地 (Edwards Air Force Base) 1949年進行的MX981有關人類所能忍受的地心引力急速降低試驗，盼望結果有助於將來飛機的設計。他們使用火箭推動的雪橇在半哩長的鐵軌上以時速200哩進行，於一秒內突然停止。斯塔伯上校 (Colonel John Stapp) 是空軍軍醫，志願親自坐上該雪橇來接受這個危險的試驗。愛德華墨菲 (Edward Murphy) 負責設計電子感應器，綁在斯塔伯固定帶子上面以測量快速減速下所承受的壓力。測試的結果顯示完全沒有壓力。事後才發現原來是研究助理把每一條電線的接線都接錯了。墨菲在這種挫折情況下說了一句話：如果有兩種作法，其中一個是錯的，那傢伙總是會選擇錯的作法。後來在一次的研討會上，斯塔伯醫師將空軍實驗室之良好安全記錄歸功於對於此墨菲定律的注意，他說：墨菲定律是指〝出差錯的事是無可避免的〞(Whatever can go wrong, will go wrong)。

墨菲定律就此在航太工業界開始流行，不久逐漸的滲透到普羅文化的各個領域。1970年甚至有人為這個定律出版專書討論其歷史淵源與含意。這種傾向悲觀的宿命論其實在墨菲定律被提出之前就在各文化與哲學中流傳。

彼得原則 (Peter Principle)：所有的人終必每況愈下成為一無所能。
依託勒觀察(Etorre’s Observation)：塞車時，別條車道總是看來比較暢通。
阿克通定律(Acton’s Law)：權力使人腐敗，絕對的權力使人絕對的腐敗。
卜伯定律(Boob’s Law)：東西總是在最想不到的地方找到。
法蘭克林規則(Franklin’s Rule)：毫無期待者最為幸福，因為總不會失望。
埃索伊定律(Issawi’s Law)：捷徑往往是兩點間最長的距離 (欲速則不達)。
孟更定律(Mencken’s Law)：有能力者實際去做，無能力者則去當老師。
巴頓定律(Patton’s Law)：今日之好計畫總比明日的完美計畫更好。
基卜玲定律(Kipling’s Law)：一塊土司麵包掉到地上，總是塗奶油那一面著地。

這些定律所要表達的是，人類在自由意志選擇之中，似乎冥冥之中有宇宙有一個力量會將人類帶往錯誤挫折的方向，而人類對此現象是無能為力。這是一種宿命論 (Fatalism)。墨菲定律似乎也被自然界的第二熱學動力定律 (second law of thermodynamics) 所支持。第二熱學動力定律主張，我們的宇宙是趨向於最大亂度 (chaos or disarray)。

墨菲定律對於太空工業與電腦程式業最大的貢獻是：所有的系統都可能發生故障。為了減少墨菲定律的情況發生，許多 〝保障無誤〞(fail-safe) 的設計被發明出來。舉例來說：為了避免造成墨菲定律之原始接錯電線事件的重演，許多插座接頭將兩極設計成為不同大小或形狀。為了防止割草機在無人操作情況之下自己亂跑闖禍，有的割草機就設計在手把上面有一個槓桿，必須用手抓起那個槓桿割草機才會發動。

在屬靈的世界裡面，是否也存在著墨菲定律呢？

當上帝創造伊甸園，並且將亞當與夏娃放在伊甸園中，讓他們修理看守時，亞當與夏娃是否無可避免的遲早會伸手去摘那顆上帝所嚴嚴禁止的分別善惡樹上的果子呢？

這個事件是否就對全體人類帶來無法去除的犯罪傾向 [神學家口裡所說的原罪]呢？整個宇宙的第二熱學動力定律是否與此事件也有關係呢？羅馬書八章19-22節所描述的是否可以說是一種屬靈的墨菲定律呢？ 〝受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。我們知道一切受造之物一同歎息、勞苦，直到如今。〞

使徒保羅在羅馬書第七章所描述的內心掙扎，是否也算是屬靈墨菲定律的一部份呢？ 〝我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。若我去做所不願意做的，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。因為按著我裡面的意思（原文作人），我是喜歡神的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。〞感謝主，在基督裡，我們就可能脫離屬靈墨菲定律的綑綁了。

大衛定都耶路撒冷

大衛定都耶路撒冷
曾昭瑞牧師

大衛為了致力於以色列人內部的團結，便於希伯崙登基後數年，設法攻取了耶布斯人的耶路撒冷城，搬入去居住。藉此，大衛一方面在國土的中央消除了迦南人餘下來的居地，一方面也得著統治全國的首都。位在南方又在猶大領內的希伯崙，是難於被北方各支派接受為永久首都的。但若把首都設在北方，則又難被猶大所接受。耶路撒冷位於兩者的中央，又不在任何一個支派的領土之內。便自然成為優美的折中辦法了。

大衛是怎樣攻取耶路撒冷，事實上我們不是很清楚。因為撒下五6-10的這段經文的意含並不明確，我們無法從經文本身得到足夠的說明與證據，只能根據可能的推測。耶布斯人對大衛說：『你若不趕出瞎子、瘸子，必不能進這地方』，這句話引來許多不同的解釋。1有人說這是嘲笑大衛的軍隊都是老弱殘兵。2也有另一種說法，就是說縱使派瞎子、瘸子看守這個城池，也能守得住。3猶太史家約瑟夫認為，耶布斯人為了戲謔大衛，真的把瞎子、瘸子擺在城牆上。4拉比傳統則認為瞎子、瘸子指的是迦南的偶像。5近代有關赫人文化的研究發現，瞎女、聾男在士兵宣誓儀式中扮演一個非常重要的角色。因此有人主張耶布斯人真的把瞎子、瘸子排列在城牆上，作為宣誓儀式中的一部份。誓言說：「除非你能趕出瞎子、瘸子，否則你不能進城。」而誓言的下半部是：「如果有人傷害瞎子、瘸子，他也會變成殘廢。」6一些猶太人的拉比、解經學家認為經文上的「瞎子與瘸子」實際上是兩個巨大恐怖的神像，這兩個神像高高地倚立在進入耶路撒冷的城門口，利用險要的地勢控制著進入耶路撒冷的門戶。

總之大衛不是從正面攻擊耶路撒冷，而是繞過去攻打耶路撒冷水道，這水道中的秘密我們也不得而知，只能用想像推測。而且他是用自己的軍隊，不是各支派的人馬。耶路撒冷後來成為大衛自己的產業(大衛的城)。原本住在城中的耶布斯人即沒有受到屠殺，也沒有被趕出去(參廿四18-25)，這就是說，當時並沒有大量的以色列人一次擁進城裏去，雖然在以後的歲月中，越來越多以色列人進入耶路撒冷城。但，最初之時，除了大衛自己的家人和一些扈從和保護他的衛隊遷入以外，大概是很少人遷入這個新都。而這個新都無疑地能把政府的地位提高，超然於各支派間的猜忌之上。

但是以色列受治一個有非以色列背景的首都，這個首都又是王的私產，這些現象都表示，這個國家已經漸漸脫離過去支派同盟的舊秩序了。這種現象是掃羅在當以色列王時所沒有的，掃羅在當王的時候，雖然以色列已經是一個王國了，但是舊的支派同盟的力量還是很大，掃羅王不過是支派同盟共同推舉的一個共主。但是到了大衛時期，大衛所擁有的力量，明顯超越支派同盟，他成功地將以色列人團結在王的力量之下，打破了支派同盟對各支派的控制力，而全心全意共同效力於王的統治之下。

而耶路撒冷正是大衛實踐他統一以色列人的重要首都，事實上聰明的大衛，不但在地理上藉用耶路撒冷來作為政治的中心，他更進一步地設法將耶路撒冷轉變為宗教的中心。大衛熱心地將約櫃迎接到耶路撒冷，使得耶路撒冷頓時成為以色列人地理、政治、宗教、經濟的中心。從團結以色列人的角度來看，大衛在耶路撒冷建都的這件事情上，取得驚人的空前成功，耶路撒冷自此成為猶太信仰的中心，至今仍然沒有改變。

尼哥底母與井旁婦女 (Nicodemus and Woman at Well)

尼哥底母與井旁婦女 (Nicodemus and Woman at Well)
蔡茂堂牧師
自從布郎寧 (Don Browning) 於1986年提出〝全球化聖經詮釋學〞(Globalization of biblical hermeneutics)的議題之後，大家才發現過去被奉為釋經圭皋的傳統歷史批判釋經 (historical critical hermeneutics) 很明顯的具有歐洲中心與男性中心 (Eurocentric and androcentric) 的傾向。大家願意從過去被忽略或邊緣化族群的處境與角度，再度詮釋經文的可能含意，以及經文對被邊緣化族群所面對問題的可能回應。

從這個角度我們可以重新檢視約翰福音第三章與第四章所記載，主耶穌與尼哥底母以及井旁婦女的兩段對話。這兩段對話被包含於迦拿的兩個神蹟之間。第一個神蹟是主耶穌在一個婚宴中將水變為酒，第二個神蹟是主耶穌為迦百農大臣兒子治病的故事。尼哥底母與井旁婦女被擺在兩個迦拿神蹟之間，形成非常強烈的對比。尼哥底母是猶太男性、法利賽官長、在夜間主動來請教耶穌；井旁婦女是撒瑪利亞無名式女性、社會邊緣人、在正午到井旁打水時耶穌向其搭訕。

尼哥底母雖然被耶穌稱為是以色列人的先生，但是在整個對話過程當中，他對於主耶穌的認識，一直停留在拉比的尊敬態度。他對於主耶穌所提出的重生議題，或是從水與靈所生 (參閱結36:25-27) 的事情，似乎完全無法領會，只提出兩個很物質性 (physical) 的簡單問題。對於信耶穌得永生的邀請與挑戰，也沒有做出任何正面的回應。尼哥底母在這次與耶穌短暫的面談之後，除了後來有兩次經文提到他之外，我們無法瞭解他對於救恩是否有進一步的回應。這兩次經文的第一次是約翰7章50-51節，他向法庭提醒審判耶穌時應該注意程序正義問題。第二次是約翰19章39-40節，他提供一百斤沒藥沉香幫助暗中作主耶穌門徒的亞利馬太人約瑟為耶穌的遺體安葬。因此，從整個聖經的資料來看，尼哥底母是對耶穌有興趣，離天國不遠，但可能還是在天國門外的耶穌同情者。

井旁婦女的背景與尼哥底母比較之下，好像更不可能對於主耶穌所傳的福音，會有任何正面的回應。故事一開始，主耶穌是一個經過長途跋涉、走過沙漠曠野、忍受烈日曝曬、又累又渴的出外猶太客旅。他居然在光天化日之下，在沒有旁人在場之時，開口向一位獨自前來井旁打水的撒瑪利亞婦女開口搭訕，藉口要討一口水來喝。在當時的歷史文化背景中，這個突兀的動作，讓這位孤獨的撒瑪利亞婦女，也覺得非常不可思議。他對於主耶穌的第一句話〝你既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢？〞他對於耶穌的認識，只是一位陌生的猶太男子。

但是主耶穌對於這位井旁婦女如此的反應，並不以為忤，反而更進一步向他提及有關活水的議題。井旁婦女從耶穌自己根本沒有打水器具，馬上聯想到自己所屬文化的偉大傳統，向耶穌提出猶太與撒瑪利亞傳統之爭議。耶穌對於這兩個文化傳統之爭議並不回應，而是進一步帶領井旁婦女，從對於水的物質性 (physical) 詮釋轉到心靈性 (spiritual) 含意的瞭解，並且激起這位井旁婦女對這個可以直湧到永生的活水的渴慕與追求。

井旁婦女對於主耶穌的認識也從陌生猶太男子轉為拉比先生。主耶穌並沒有順著這位井旁婦女對於永生活水的渴慕而立刻將天國福音傳給他，反而更突兀的要求這位井旁婦女回去請他的先生也來到井旁。井旁婦女對於主耶穌如此唐突侵犯個人隱私性的問題並不想正面回應，想要四兩撥千斤的輕輕閃過。他萬萬想不到主耶穌並不想讓他就這麼輕易的閃避他生命當中的傷慟與黑暗。主耶穌就更直截了當的指出井旁婦女婚姻生活的挫折與無奈，並且肯定其答話的表面真實性。主耶穌展現出如此超然敏銳的觀察力以及對於井旁婦女部份真實回答的溫柔接納態度，使得井旁婦女對於主耶穌的認識，從凡人的拉比先生，進一步成為神人先知。井旁婦女就將討論的話題從活水再轉到有關敬拜上帝的爭議。主耶穌在此提出一個嶄新的敬拜神學，就敬拜上帝而言，所有的文化、時空的差異都變得無關緊要，最重要的是心靈與真誠的敬拜態度。主耶穌並且宣告救恩是從猶太人出來的，。井旁婦女對於主耶穌的認識，從一般的傳達上帝旨意的神人先知，更進一步提升為摩西所曾經提到的 “那一位先知” [參閱申18:15]，也就是他們所長遠等候的彌賽亞。主耶穌在此向這位井旁婦女講出他對於自己角色身份最清楚的啟示：egw eimi, o lalwn soi，我們如果從希臘文直接譯為英文，應該是 I am, who spoke to you. 中文則應該譯為：我是，向你說話的。主耶穌不只坦白表示他就是井旁婦女所期待的彌賽亞，他更是與那位差遣彌賽亞降世的耶和華具有相同的位格與尊榮。井旁婦女對於此並沒有非常清楚的認識與肯定，但是他的生命整個被翻轉，他把水罐子留在井旁，迫不及待的奔跑回敘加城，毫無保留的把他生命的傷慟與主耶穌給他帶來的轉變與眾人分享，他成為第一位宣道士。

羊門 (Sheep Gate)

羊門 (Sheep Gate)
蔡茂堂牧師

尼希米從波斯王國的書珊城，經過四個月的流淚禱告，以及至少三個半月的千里跋涉，終於返回故鄉首都耶路撒冷。尼希米夜半起身，輕車簡從，從谷門出城，向南繞了半個城牆，親自勘察城牆與城門的受損現況。在蒐集好所有相關資料，並且擬妥重建組織分工計畫之後，尼希米才召集所有耶城裡面與近郊的鄉親，與他們分享他對於重建耶路撒冷城牆與城門的負擔與規畫。尼希米的決心與熱忱，激起全體鄉親熱切的回應。他們異口同聲回應尼希米說〝我們起來建造吧！〞於是大家捲起衣袖，同心合意、奮勇重建耶路撒冷城牆與城門。

尼希米很詳細的把這次耶路撒冷城牆與城門重建的參與者姓名身世，以及專業背景，還有各自所負責區段的相關位置，都一五一十的記錄下來，甚至連偷懶而袖手旁觀的，以及熱心而加倍投入的，尼希米也鉅細靡遺的一筆一筆留下記錄。由於尼希米這麼仔細的留下這個寶貴的工作日誌，讓我們今天可以從當中，看出尼希米當年的耶路撒冷城門的名字與相對位置。

在尼希米記第三章所記載的耶路撒冷城牆與城門的重建施工日誌裡面，我們看見尼希米把羊門的重建擺在第一位置以及最末的收尾處。可見尼希米認為羊門有其重要的地位。羊門位於尼希米時期耶路撒冷城牆的東北角，當年要被獻為祭物的羔羊都是由羊門被牽入耶路撒冷城，在進入城門之後，有兩個相靠的水池，稱為畢士大池，其中較大的水池是讓貧窮的人以及生病的人來這裡沐浴洗身，較小的水池是供給將被獻為祭物的羔羊與牲畜在裡面洗淨。根據以色列人的傳統，每一年天使會奉耶和華差遣，前來攪動畢士大水池的池水，當池水被天使攪動的時候，第一時間進入畢士大水池的病人，不論他所患的是什麼疑難雜症，都會立刻不藥而癒。到了耶穌的時代，這個傳統還是被大家所相信與遵守。根據約翰福音五章的記載，有一位病了三十八年的病人被人放在褥子上抬到畢士大水池邊，盼望當池子的水被天使攪動時，他有下水而得到醫治的機會。但是，很遺憾的是，三十八年來，當池子的水被天使攪動時，總有別的病人比他早一步進入池子而得到痊癒。當時又沒有排隊掛號的系統，因此，這位動作比別的病人緩慢的病人，每年都失望的離開畢士大池。當耶穌看見他又來躺在畢士大水池旁，等候天使來攪動池水時，耶穌問他說：你要痊癒嗎？他抱怨別人總比他早一步捷足先登。耶穌對他動了憐憫的心，吩咐他拿起褥子來走。他的病立刻痊癒，就拿起褥子走了。因此，有人稱此羊門為恩典之門(Gate of mercy)或是醫治之門(Gate of healing)。

在尼希米第三章所記載的十個城門當中，只有羊門是由大祭司所重建，並且被分別為聖(consecrated)。另外一個讓我們注意到與別的城門不同的地方，是羊門並沒有設閂或鎖。有聖經學者根據尼希米記後來關於大祭司以利亞實與敵人勾結的記載[參閱尼13:4-7,28]，認為這是大祭司以利亞實為了將來好讓敵人多比雅與參巴拉容易由此門滲透進入耶路撒冷城而動了手腳。我們雖然不必否認這個歷史解讀的可能性，但是，從屬靈意義的角度來看，這個由羔羊犧牲獻祭而帶來我們蒙恩典得醫治的羊門，沒有閂鎖正代表主耶穌為我們犧牲捨命所帶給我們的救贖醫治恩典是向所有的人都開放的，是不設下門檻的，邀請所有願意領受的人，都可以從羊門進入。主耶穌說他就是羊的門(約10:7-9)，當我們存著信心走入羊門時，就可以得救，得到保護與帶領，得到親近與供應。

主耶穌在被門徒猶大出賣的那一夜，就是在耶路撒冷城東的橄欖山上的客西馬尼園禱告時，被差役所捕捉，從羊門被帶入耶路撒冷城，開始走上為世人受苦之路(via dolorosa)，穿過耶路撒冷城，最後在古門附近的各各他髑髏地被釘上十字架。司提反也是被拖到羊門外，因為他的信仰而被石頭打死，成為第一位殉道士。因此，羊門又被稱為司提反門(Gate of St. Stephen)。我們也應該根隨主耶穌的腳步，以及效法司提反的榜樣，將自己獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的(羅12:1)。

奧圖曼帝國蘇丹蘇萊曼(Sultan Suleiman the Magnificent of Ottoman Empire)於1517年為了慶祝征服曼魯克 (Mamluks)而在羊門的城門兩邊各刻上兩隻獵豹(panther)，但是被誤認為是獅子，因此，羊門現在也被稱為獅門(Lion Gate)。主耶穌第一次降世為人時，成為神的羔羊，是為了背負世人罪孽而上十字架犧牲捨命。主耶穌第二次降臨時，是猶大支派的獅子，是萬王之王，要降臨來審判並統治全世界(啟5:5-6)。

羊門是尼希米重建耶路撒冷城牆的起首，也是城牆重建的末後。主耶穌是首先的，也是末後的，是人類歷史的阿拉法，也是俄梅戛(啟22:13)。主耶穌也是我們信心的創始者與成終者(來12:2)。

大衛與押尼珥

大衛與押尼珥
曾昭瑞牧師

大衛與押尼珥是相互認識的。大衛曾經在掃羅軍隊打過好幾次勝仗，贏得了許多的尊敬。而且押尼珥是元帥常常坐在掃羅王的旁邊，大衛也常常在王的面前，(二十25)。但是押尼珥在哥利亞事件中的角色，當哥利亞在陣前叫陣聖經說，以色列的全軍都非常害怕。對此這位指揮官完全是束手無策。

當掃羅王追殺大衛時，押尼珥支持掃羅王的決定，甚至他帶兵參加追捕大衛的行動。(撒上二十六3-5；13-16)從大衛第二次饒了掃羅的事件中，我們知道押尼珥也在現場。從大衛與他的對話中，我們知道押尼珥不單單負責指揮以色列的軍隊，也負責掃羅王的安全警衛。而大衛竟然可以在押尼珥順利地在眾人熟睡中，取走了王的頭旁的槍和水瓶。事後大衛也公然指出押尼珥的嚴重失職，沒有盡到保護王的責任。

大衛曾經兩次問掃羅「你為何聽信人的讒言，說大衛想要害你呢？」二十四9；「若是人激發你，願他在耶和華面前受咒詛」(二十六19)這兩節經文讓我們看出，大衛認為有人在掃羅的面前激發掃羅王去追殺大衛。聖經沒有說那個人是誰，但是押尼珥極有可能就是大衛口中那個煸動王去追捕大衛的那始作蛹者。這是個可能的懷疑，大衛的存在，對押尼珥就是一個威脅，因為大衛是一位偉大的戰士，也是一位優秀的指揮官，大衛比誰都更適合作為以色列人的元帥？

另外押尼珥是一位與王親近的人，也有直達天聽的權力。事實上他之所以能夠成為以色列人的元帥，看起來並不是因為他有顯赫的戰功，聖經沒有提到他有什麼戰功，他之所以當元帥是因為他是掃羅的堂兄弟(撒上14:50掃羅的元帥名叫押尼珥，是尼珥的兒子；尼珥是掃羅的叔叔。)如果大衛真的起來做王，他很可能就失去元帥的這個職位。這一點押尼珥不會不擔心。如果押尼珥是那個在掃羅面前進讒言，要掃羅王非致大衛於死地的人，我們也不用覺得意外。另外有一點，讓我們覺得很驚奇，當掃羅與他的三個兒子帶領以色列人與腓利士人爭戰，他們都戰死在戰場上了，但是聖經對於這位以色列人的元帥卻隻字未提，以色列的元帥，在一場最重要的會戰中，就這樣消聲匿跡了，當王在戰場上力戰身亡，他不在掃羅的身旁，這位元帥在那裏？當掃羅王死了，押尼珥卻活下來，而且挾天子以令諸候，成了北方支派的實質掌權者，也是唯一有能力對抗大衛統治的力量。

當我們把所有的元素放在一起後，我們看見他是一個面對危機無力處理，不敢起身對抗哥利亞；他是一個失職在沉睡中沒有盡力保護掃羅，將王陷入險境；在戰場上，他沒有角色，敗戰後，卻設法想要讓自己得到最大的權力。

不過對於亞撒黑被殺的事件中，我們卻看到押尼珥頻頻勸亞撒黑不要追他，否則殺了亞撒黑被殺，他將很難面對約押。這一點來看他其實是出無奈而不得已殺了亞撒黑。只不過押尼珥後來與掃羅的嬪妃發生關係，這一點，是他最大的污點，也顯示他的不忠、不義。

後來押尼珥果然被約押所殺，報了殺弟之仇。大衛卻為他舉哀，事實上像押尼珥這種人，實在不值得大衛如此舉哀。但是大衛為了考量國家早日統一對於政治上的效應，卻不能不考慮。

團隊(Team)

團隊(Team)
蔡茂堂牧師

尼希米在經過四個月的流淚禁食禱告之後，得到波斯王亞達薛西的恩准，而拿到國王頒發的詔書而得以通行無阻、國王派遣的軍兵而得到沿途保護、國王特准的木料而能夠進行重建。當尼希米從波斯首都的書珊城，沿著幼發拉底河谷往西北走去，翻過巴旦亞蘭高地，經過大馬色，終於經過迢迢千里的長途跋涉，而抵達耶路撒冷。經過三天三夜的休息，尼希米在夜半輕騎簡從的從耶路撒冷的谷門出城，騎馬沿著推羅皮翁山谷(Tyropoeon Valley)往南走，經過龍井，一直到城最南端的糞廠門。這裡是耶路撒冷城最低的地方，也是城西的推羅皮翁山谷與城東的汲淪山谷(Kidron Valley)匯流到最低的欣嫩山谷(Hinnom Valley)的交匯點。尼希米發現這一段的城牆被拆毀、城門被焚燒，情況相當惡劣。繞過城最南端之後，尼希米來到東南角的泉門，汲淪山谷太狹窄以致於尼希米的座騎無法通過。尼希米便下馬步行，沿著東邊城牆外的汲淪溪谷往北，溯溪而行。一直走到水門才入城，而回到谷門處，完成他的實地勘察，並且也開始他重建城牆的藍圖規劃。當他規劃好之後，他就召集已經返鄉居住在耶路撒冷以及附近村莊的猶太人，與他們分享他心中的負擔、迫切的禱告、領受的託付、上帝的施恩、國王的支持、勘察的結果，最後，他向這些猶太人發出誠懇的邀請，來吧，我們重建耶路撒冷的城牆，免得再受凌辱！很清楚的提出工作的內容與目標。我們看見，尼希米是位很成功的領袖，他如此登高一呼，便立刻獲得全體民眾的熱烈響應。我們似乎可以聽見他們異口同聲的回應：我們起來建造吧！他們的回應，並不是只有在那次大會中熱情的喊喊口號就算了，而是回去之後，就按照尼希米很詳細的規劃與分配，各自認領一個區段，大家捲起衣袖，同時開步，奮勇做這善工！尼希米記第三章，就看到尼希米很詳盡的記載他們分區負責、嚴密組織、緊密連接、互相合作的工作記錄。根據韋式新世界字典(Webster’s New World Dictionary)的定義，團隊(Team)是一群人從事聯合的動作(joint action)，其中每個人會將個人的利益與見解拿來服從並支持團隊的合一與效率。在團隊的侍奉當中，個人的成就與看法並非不重要，但不是最重要，而是大家願意放下個人成就與看法之追求與堅持，以達到團隊關係之和諧，並最有效率的一起達成團隊的共同目標。團體(Group)與團隊(Team)是不同的。一群人在共同的處境中，遵守共同的規則，從事協調的工作，這是團體，就像在高速公路上面行駛的一群汽車一樣，團體當中，個體之間，不一定有親密的關係與合作的互動，更沒有共同的理想與目標。團隊則是除了具有團體的特徵之外，團隊成員之間，會有共同的理想與目標，彼此間為了達成團隊的目標，願意互相忍讓，彼此幫助，而且有互相歸屬之生命共同體之團隊自我意識的產生(Team Identity)。這就好像高速公路上面有一群要一起開往宜蘭去溯溪泛舟的車隊。

表面上看來，這一個車隊的車子和其他在高速公路上開的車子似乎沒有什麼兩樣。每部車子都照著高速公路所規定的速限與號誌，保持安全的車間距離，向著同一個方向行駛。但是，如果我們再詳細觀察，便會發現他們彼此之間，似乎都有一台對講機在保持連繫。如果有別的車子插入他們的車隊當中，他們會設法轉到隔壁的車道，好讓拖太遠的車子可以跟上。當到了一個休息站時，他們會互相招呼，一起開到休息站，上廁所或喝點飲料。這當中，如果有一部車子出狀況，其他的車子會設法留下來幫忙處理。這就是團隊。團體中的個體是各自獨立的(independent)，團隊中的個體是互相扶持的(interdependent)。團體中的個體是有各自的目標，團隊中的個體是有共同的目標。團體中個體有各自的工作職責須要獨自去完成，團隊中的個體是有共同的工作職責，而且會協力(collaborate)去完成。團體中個體之間是沒有互相信任的關係，團隊中個體之間的互相信任是非常重要的因素。團體中個體之間是不會有互相教導與學習的互動，團隊中個體之間會常常有互相教導與學習的機會。當團體中個體之間有不同看法時，常是你走你的陽關道，我過我的獨木橋，就此分道揚鑣。當團隊中個體之間有不同看法時，團隊會彼此坦誠溝通，互相聆聽，以尋求共識。團體中的個體各自對事情作判斷與決定。團隊中的個體會經由討論與表決的過程，以達到共同的決定。

尼希米的耶路撒冷城牆重建是一個很好的團隊，盼望和平教會的教堂重建，也是一個合神心意的團隊。讓我們一起來建造！

聽者取向溝通 (Receptor Oriented Communication)

聽者取向溝通
(Black SpiritualsLocomotionChronos & KairosReceptor Oriented
Communication)

蔡茂堂牧師

尼希米聽見來自故鄉猶大省與耶路撒冷的同鄉哈拿尼，與他分享被擄歸回鄉親遭大難，受凌辱；並且耶路撒冷的城牆拆毀，城門被火焚燒 (尼1:3)。他愛故鄉的心感到有如刀割般的錐心之痛。從基斯流月 (大約十一月) 一直到尼散月 (大約三月)，前後四個月之間，他在耶和華面前悲哀哭泣、禁食禱告 (尼1:4)。在亞達薛西王二十年尼散月，當尼希米在波斯國王面前奉酒給他飲用時，終於讓國王發現他滿面愁容。經過四個月的禁食禱告，尼希米無法在國王面前掩飾他心中的悲哀。

尼希米關心的是故鄉耶路撒冷的聖殿以及城牆的被焚燬以及拆毀。但是當國王詢問他心中悲哀的原因時，尼希米完全不提他的信仰、敬拜耶和華的聖殿、以及聖城耶路撒冷的城牆。這些是尼希米心中最關心的地方，卻不是波斯國王亞達薛西所能明白或認同的。尼希米的回答是：我列祖墳墓所在的那城荒涼，城門被火焚燒，我豈能面無愁容嗎？ (尼2:3) 這是波斯國王所能夠瞭解認同的表達方式。這種表達方式被稱為聽者取向溝通 (Receptor Oriented Communication)。

聽者取向溝通是近年來溝通理論中一個討論的重點。根據福樂神學院宣道學教授克拉夫 (Charles H. Kraft) 的研究，上帝向人類的溝通一直是採用聽者取向溝通的方式。當亞當夏娃犯罪之後，上帝主動的前來在樹叢中尋找他們，並且向他們開口對話 (dialogue) (創3:9)。上帝所採用的語言與詞彙，是亞當夏娃所能夠瞭解與領受的地上語言，也就是舊約聖經的希伯來文。上帝並沒有採用上帝的語言，或是天使的話語，來與亞當夏娃溝通。上帝也沒有採用現代科技的溝通設備，像麥克風、電視台、或是網路平台，以進行大眾傳播的工作。上帝所採取的是，差遣他的僕人，進入所要宣揚的文化圈內，以個人與個人互動的方式，來進行對話溝通。主耶穌更是花他在世上最主要的時間，與他的十二個門徒一起生活與對話，將天國的福音，深深的栽入他們心底的深處。好在主耶穌離開世上之後，他的這些門徒，可以將這個天國的福音，代代相傳到普天之下。主耶穌與耶路撒冷的猶太學者尼哥底母在夜間的對話，以及與撒瑪利亞的邊緣化無名式婦女在雅各井旁的對話，所用的方式，都不是採用獨白方式的單向溝通 (monologue one way communication)，而是對話方式的雙向溝通 (dialogue two way communication)。主耶穌的溝通不是只有採用言語字詞的表達，而是同時採用實地行動示範的行為表達。主耶穌要教導他的學生如何彼此相愛與互相服侍時，他在最後的晚餐，親自挽起衣袖，一個一個的替他的每一位門徒洗腳。然後，他才告訴他們，我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳 (約13:14)。主耶穌為了達到他要向門徒溝通的目的，常常要打破他們原來既有的預期思想模式，也就是所謂的定型思想 (stereotype)，而採用讓門徒跌破眼鏡的出人意料之外的溝通方式，好幫助門徒能夠印象深刻的學到新的功課。主耶穌說：愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生 (約12:25) 就是這一類的教導。當主耶穌在溝通時，他會設法將一般性的原則問題巧妙的轉化為個案性的實際處境，以加深聽眾的印象，達到溝通的目的。

舉例來說，當律法師以一般原則的問題：誰是我的鄰舍來問主耶穌的時候，主耶穌拒絕也用一般原則性的答案來回應他所提出的問題。主耶穌用一個比喻故事來將這個有關鄰舍的原則性問題巧妙的轉化成為可能在當地實際發生的個案。主耶穌用一個從耶路撒冷要下耶利哥的猶太人，在途中遭遇強盜強劫傷害的故事來回應。主耶穌很技巧的安排一個祭司與一個利未人，讓他們先從犯罪現場走過，但是，他們卻沒有停留下來幫助這位遭搶生命垂危的同種族與宗教信仰的弟兄，視若無睹的繞道而過。這樣故事的發展已經讓這些聽眾覺得焦慮不安，因為在他們的刻板印象中，祭司與利未人是教導百姓如何敬拜上帝與彼此相愛的老師與榜樣，可是在這個故事中，他們的實際表現，卻是與聽眾的期待有很大的落差。主耶穌最叫人跌破眼鏡的是這個故事的往下發展，故事中上場的第三位，是一位被猶太人鄙視的雜種撒瑪利亞人，這個人不只駐足下驢，查看這位受害者的生命跡象，並且給予簡單的急救包紮，還將此受傷者扶上驢背，送往附近的醫療收容所，預付急救費用，還簽下願意付清所有相關款項的保證書。這真的是一個非常整全的照料。我相信到這個時候，主耶穌的故事已經在聽眾的心裡，激起了許多出人意外的驚奇。最讓我感到吃驚的是，在故事的結尾，主耶穌是用問句的方式來結束他的教導。主耶穌反問這位以請教來挑戰耶穌的律法師，請教他：這三個人當中，那一位是這為受害者的鄰舍呢？這個結尾的問題，把律法師在起頭時所發出的問題，一百八十度的翻轉過來。律法師問的是，誰是我的鄰舍，我好幫助他呢？主耶穌問的是：誰是幫助你的鄰舍。最後，主耶穌提醒這位律法師，光是知道誰是鄰舍是不夠的，你去，照這樣去行吧！主耶穌要求的是實際生活的改變。

工作與工人(Work and Worker)

工作與工人(Work and Worker)
蔡茂堂牧師
在管理學的研究上，管理者常被分為是工作取向(Task Oriented)，或是工人取向(Person Oriented)。在管理學上來看，領導力(leadership)就是能夠讓別人有意願以有效率(efficient)與有效果(effective)的方法來完成所被指定任務的影響力。
根據Lewin, Lippit與White有關領導力的研究，領導可以分為三種型式(leadership style)：第一種是威權型(autocratic)。第二種是民主型(democratic)。第三種是放任型(laissez-faire)。

1.威權型：告知下屬該如何做事，稱讚或指責下屬時，並不說明其原因。
2.民主型：與下屬討論可能方案讓下屬做抉擇，對下屬的批評給與解釋。
3.放任型：領導完全授權給下屬自己決定，領導者垂衣拱手、無為而治。

三種不同的領導型式會帶出三種不同的下屬表現。威權型領導所帶領的下屬會表現出彼此間有攻擊性，但是對於上司會巴結討好。民主型領導所帶領的下屬彼此的關係比較友善，工作完成率會比較差一點，下屬對於上司比較會有就事論事的態度。放任型領導所帶領的下屬彼此間會你爭我奪，而且常常一事無成。他們認為，放任型的領導實際上是領導者怠忽職守，放棄領導。因此，真正的領導只可以分為威權型與民主型兩大類。

威權型領導是工作取向的領導。領導者最關心的是工作任務的完成。領導者對於工作任務的成敗負完全的責任。領導者用威權的方法來達成任務，對下屬的溝通是單向的溝通。

民主型領導是工人取向的領導。領導者最關心的是工作團隊的和諧。領導者盡力維持工作團隊的向心力。領導者會尋求下屬的建議並且努力促進彼此的瞭解。
Douglas McGregor於1960年出版〝企業的人力面〞(The Human Side of Enterprise)一書，探討企業員工努力工作的兩種可能的動機。這兩種不同的動機理論分別被稱為X理論與Y理論。

X理論主張：大家都不喜歡工作，必須要威迫利誘才會工作。一般人不喜歡負責，寧可享受被清楚規定的安全感。相信這個動機理論的領導者常會採用威權型領導。

Y理論主張：人們天生俱有喜歡工作與休閒的兩個傾向。一般人會喜歡有機會發揮創意與想像力來解決問題，並且盼望能夠學習與長進。相信這個動機理論的領導者常會採用民主型領導。

Fred Fiedler提出伴發模式(contingency model)來說明不同領導型式所帶出來的結果是伴發於不同的團隊情境。當團隊情境是很理想或是很惡劣的情況，威權型領導會比較有效。當團隊情境是處於中間階段時，則是民主型領導會帶出比較好的效果。影響團隊情境的因素有三個：

第一、 上司下屬關係：彼此間的互相信任、尊重、與信心關係。
第二、 工作任務組織：工作內容與步驟是否非常清楚而有組織。
第三、 領導地位權威：領導所居地位是否俱有很明顯的地位權威。

威權型領導在大災難救災工作(團隊情境很惡劣)以及藍領工人的工廠工作(團隊情境很理想)比較能產生好的果效。民主型領導在科學研究團隊的情境下比較會產生好的效果。

因為每位領導者的人格個性是相當固定且不易改變，要改善領導的效果，只能經由改變團隊情境，使其與領導者的人格特性比較配合，才能提高團隊的表現。
從這些有關管理學的研究看起來，傳福音以及建立教會的事工，同工之間或許彼此可以有信任與尊重的關係，但是在工作任務組織方面，則是相當的模糊不清(ambiguous)，主耶穌又刻意的壓低領導者的地位權威，因此，民主型的領導可能會比較有效。

另一方面從神學的角度來看，上帝是看重每位工人的品格造究，遠遠超過對於工作完成效果之期待。保羅說，人應當以我們為基督的執事，為神奧秘事的管家。所求於管家的，是要他有忠心。(林前4:1-2)上帝期待我們盡忠於所被託付的工作，遠遠超過我們完成工作的結果。主耶穌講過一個比喻，有三個僕人從主人領到不同的資金，一個領了五千，一個兩千，一個一千。領五千的賺了五千，領兩千的賺了兩千，領一千的把錢埋起來，到時候再將那一千交出來。結果主人對於那個賺五千的僕人與賺兩千的僕人所給予的褒獎是完全一樣的。主人對他們都是說，好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。由此可見，主耶穌所看重的，也是工人的忠心與良善的品格，而不是賺五千或是賺兩千的數額多寡。

拆毀與建造 (Breaking and Building) (2)

拆毀與建造 (Breaking and Building) (2)
蔡茂堂牧師
上帝所創造的生命，必須不停地從外在環境中攝取養分與氧氣，然後經過新陳代謝(metabolism)的過程，舊的身體物質氧化拆毀，再使用所攝入的養分合成創造新的身體所須的各種元素。保存我們每種生物以及每個生物個體生命特質的去氧核糖核酸(DNA)，在將這些生命相關的訊息轉譯為核糖核酸(RNA)之前，DNA必須的雙鏈必須先拆開，才能進行轉譯的工作。在生命細胞要產生下一代的生命之前，DNA雙鏈也必須先拆開，才能夠複製成為兩套子細胞所需要的DNA染色體。拆毀與建造，似乎是生命生存與傳承之基本法則。

人類身體的細胞，也不停的進行拆毀與建造的更新過程，來維持生命的修補與活力。做為身體與外在環境界限之皮膚系統，由於必須長期接受來自外在環境的物理性、放射性、或化學性侵襲與傷害，其表皮細胞層，自從基底層細胞分裂繁殖而向外推展時，即不斷進行自我拆毀，基底層所分裂形成的角質細胞(keratinocyte)，會長出棘狀突起，彼此緊密連結，形成棘細胞層，接受來自黑素細胞所製造的黑色素(melanin)，阻隔吸收來自外在環境的紫外線幅射以保護底層的細胞。棘狀細胞則自己不斷的被外推前往顆粒層(stratum granulosum)，細胞內部開始製造角質透明蛋白(keratohyalin)。在比較厚的皮膚，這些細胞逐漸將自己的細胞核融解而死亡，細胞質中充滿了透明的角母蛋白(eleidin)，最後被推到最外面的角質層(stratum corneum)，細胞完全死亡，形成很緊密堆疊的二、三十層扁平鱗狀細胞，其細胞質所含的角質蛋白(keratin)，具有防水、抗菌、耐磨的特性，以保護身體免受外來各種傷害。當外在環境對於我們身體產生侵害性攻擊時，首當其衝的就是這個角質層的細胞，他們也會自己從最外層逐漸剝落，好讓基底層所產生的新角質細胞可以連綿不絕的更新我們的皮膚。

如果外在環境的異物或微生物衝破我們皮膚的第一道防線，進入體內，我們的身體便會發動固有免疫系統加以阻絕於該局部組織區域。如果不幸又被該微生物連闖二關，而侵入我們的淋巴與血液循環系統，我們的身體便會緊急發動最後一道防線，也就是由白血球、淋巴球、以及各種免疫蛋白所組成的大軍，與入侵者做殊死戰。這些身經百戰的防衛部隊，只有約十到十五天的壽命，就會被脾臟分解。脾臟也同時負責老化紅血球之分解以及其重要成分的再回收。這些再回收的成分，可以提供骨髓繼續製造新的白血球與紅血球所須要的材料。因此，我們身體氧氣運送系統的紅血球以及全身免疫系統的白血球與淋巴球，都是經由脾臟的拆毀以及骨髓的建造過程來保持生生不息的活力。

讓我們最感到意外的是支撐我們全身器官組織的骨骼系統。在我們去世死亡之後，所有的組織器官很快的便會被微生物所分解而回歸大自然，只有我們的骨骼，是那麼的堅強剛硬，可以保存數千年而不朽。

最近的生理學研究發現，我們的骨骼，是我們身體各系統當中，最有計畫與規則的進行不斷拆毀與建造的系統。這個拆毀建造團隊是個非常緊密結合的骨骼重塑(remodeling)更新(renewal)團隊。

這是由蝕骨細胞(osteoclast)與成骨細胞(osteoblast)所組成的雙簧小組。最近研究發現，這個雙人小組成員之間有很好的配搭機制。成骨細胞會製造兩種促進蝕骨細胞分化的生物元素 RANKL 以及M-CSF，以及會阻礙蝕骨細胞形成的OPG。反過來看，蝕骨細胞也會製造一種生物元素PDGF-bb/PDGFR-β來影響成骨細胞的化學趨向行為(chemotaxis)。這種緊密互動的關係就像現在的柏油路面維修團隊。先由一組打碎路面的工人將有裂痕或破洞的柏油路面鄰近區域的柏油挖掉清除，成為一塊整齊乾淨的凹下區域，接著馬上由鋪柏油的工人來將那塊已經整理乾淨的凹下區域補平。這也像牙科醫師在治療蛀牙時常常須要先將蛀牙病灶附近的牙齒磨掉一部份，好將蛀牙病灶清理乾淨，接著才是用補牙的材料將清理乾淨的地方補平。

聖經中的雅各在毗努伊勒與神摔跤的經歷正是上帝要在雅各身上進行一次徹底的拆毀與建造的過程。雅各天生的個性是很會在與人摔跤(wrestle)的時候運用他有力的雙手抓住對方，再用其聰明與體力來取勝對方。他萬萬沒有想到在這次與神摔跤的過程中，神會出手觸摸他身體最強壯有力的大腿窩的筋。這是上帝對雅各的徹底拆毀。使得雅各無法再繼續與人或與神摔跤。但是雅各的雙手還是緊緊的抓住神，不過，這時候的抓住不是為了摔跤，而是要攀靠(cling)，他祈求上帝給他祝福。上帝給雅各的祝福是改變雅各的名字，從靠自己的力量抓取上帝祝福的雅各，改為靠上帝的恩典來依靠祝福的上帝。這是雅各一生靈命的最大建造。

拆毀與建造 (Breaking and Building)

拆毀與建造
(Black SpiritualsLocomotionChronos & KairosBreaking and Building)

蔡茂堂牧師

聖經開宗明義在創世記一章一節說：起初，上帝創造天地。

這一句簡單的開場白，就把一切的存在分為兩類，第一類是在起初，將天地創造出來的創造者(creator)，被稱為上帝；第二類是在起初，被上帝所創造出來的被造者(creature)，被稱為天地。在創世記第一章的前三節，也隱約的把這位創造天地的創造者上帝的身份組成，透露出來。上帝似乎有三個位格，非常緊密的結合成為一體，也就是系統神學家所稱的，〝三位一體〞(trinity)的神學觀念。從創世記第一章第一節看來，這位創造天地的創造者上帝，是一位與被造者絕然不同的超然自存者(transcendent essential being)，是被造者所無法瞭解與接近的存在。他是一切其他被造依存者(created contingent being)生存的來源與依靠。這是上帝的超然面。我們稱他為天父上帝。這位超然的天父上帝，是經過如何的過程，來進行宇宙萬物的創造呢？

創世記第一章第二節說：地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。這裡描述到上帝在起初所創造的天地，可以分為屬靈界存在的天，以及屬物界存在的地。聖經所關心的是我們人類所生存的宇宙，也就是創世記第一章第一節所說的屬物界存在的地。有關屬靈界存在的天的創造過程，聖經似乎就略過不討論了。根據創世記第一章第二節的描述，在起初上帝創造天地時，地的狀態是空虛與混沌。空虛代表沒有內容，混沌代表沒有秩序，在這樣的狀態之下，三位一體上帝中的第二位持續進行運行孵育的工作，他被成為〝上帝的靈〞(Spirit of God)，也就是聖靈上帝。當聖靈上帝運行孵育到了合適的時機(kairos)，三位一體上帝的第三位，也就是被使徒約翰稱為〝上帝的道〞(Logos of God)(約1:1)，就開口說話，給這個空虛混沌的黑暗淵面帶來一道光明。關於這一道光明，創世記第一章第三節說：神說：要有光，就有了光。根據使徒約翰的描述，這一道光明是宇宙萬物創造的參與者(約1:3)，也是人類生命的源頭(約1:4)，這個上帝的道，世界之光的第三位上帝，在日期滿足(可1:15)的時候，藉著童女馬利亞而道成肉身、降生為人，帶給人類來自上帝的恩典與真理，並彰顯出天父上帝獨生愛子的榮耀(約1:14)，他被稱為〝聖子上帝〞。雖然，當他在約旦河裡接受施洗約翰洗禮時，天父上帝親自從天上發出聲音說，這是我的愛子，我所喜悅的(太3:17)。但是，他並沒有被全部的人類所歡迎接納(約1:5,11)。

根據創世記第一章第一到第三節，我們不僅知道，創造天地的創造者上帝是包括：聖父上帝、聖靈上帝、以及聖子上帝的三位一體上帝。被上帝所創造的被造者也可以分為屬靈界的天以及屬物界的地。我們也看到創造天地的過程似乎可以分為兩階段的創造。第一階段的創造記載於創世記第一章第一節，我們可以說是無中生有(creatio ex nihilo)的創造；在第一階段的創造時，創造者上帝從他獨立自存的三一真神的地位創造出相對依存的靈界與物界的存在。

可是這個第一階段的創造所造出來的物界 (地)，是屬於沒有內容與秩序的空虛混沌。三一真神上帝中的第二位聖靈上帝就在空虛混沌的黑暗淵面裡面運行孵育，進行第二階段創造的預備，到了最適當的時機，第三位聖子上帝就開口說話，將一道光明帶入這個空虛混沌的黑暗淵面，給空虛(void)帶來能量，給混亂(chaos)帶來秩 (cosmos)。空虛混沌的黑暗淵面被這道光明所拆毀，有晝夜晨昏輪替的時間(chronos)被建造出來。因此，第二階段的創造是亂中生序(cosmos ex chaos)的再創造(recreation)。

整本聖經可以說是記載上帝如何把陷入空虛混沌的宇宙萬物經過拆毀與建造的再造過程來給予更新與成長。我們身體中與外在環境分界的皮膚系統，支持全身各器官系統的骨骼系統，以及將氧氣送往全身以及保護全身免受外來侵犯的血球系統都有很健全的拆毀與建造的更新成長機序。我們的人格組成，也是經過一系列的拆毀與建造的更新成長過程，經歷階段性的成熟演化。保羅說：我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了(林前13:11)。耶穌基督所帶來的救恩，也是一個拆毀與建造的過程。我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕(羅6:6)，凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了(加5:24)。這是拆毀老我的過程。接著是穿上新人的建造，這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔(弗4:24)。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像(西3:10)。當宇宙萬物結局來臨時，上帝也是經由將舊天地像舊衣服一樣捲起的拆毀(來1:11-12)，再帶入新天新地與新耶路撒冷的建造(啟21:1-2)，將我們帶入天父永恆榮耀的國度。